與全宇宙偉大的組織者攜手合作
“因為我們是與上帝同工的。你們是上帝所耕種的田地，所建造的房屋。”——哥林多前書3:9。
1．60多年前一位講者所説的甚麽話使聽者大感興奮？這對當時熱切的聖經研究者有甚麽影響？
“上帝的組織。”60多年前，守望台社編輯部的一位工作人員在伯特利的餐桌上作每天的聖經討論時運用這個名詞。這使紐約市布洛克林總部的成員感覺多麽振奮！“上帝的組織”這個獨特的詞語對聖經研究者未來的思想、言論和寫作發揮了指導的作用。這個名詞擴大了他們對受造的萬物所懷的屬靈眼光，並且大大影響到他們對全宇宙的偉大組織者耶和華上帝所懷的態度。
2．正如“組織”一詞的希臘原文表示，這個字的定義是甚麽？
2 在今日，這件事也許看來有點奇怪，因為“組織”一詞在耶和華見證人當中經常受人使用，而且他們很珍惜自己有權利與全宇宙的偉大組織者攜手合作。（哥林多前書3:5-9）“組織”（英文organization）一詞來自希臘文的俄格農(orʹga·non)。除了其他意思之外，這個字意指用來成就工作的一項工具或器具。這個字在希臘文的《七十人譯本》中出現過幾次；它被用來指一件樂器，例如大衛所用的弦琴。這個字的字根是厄根(erʹgon)，是個名詞，意即“工作”。因此，組織是一項事物的安排，設立的目的是要執行某件事，或以最佳的方法花最少的時間和精力將其完成。
早期對組織的看法
3．這本雜誌的1883年3月刊怎樣論及“我們的組織”？
3 可是，多年前聖經研究者在應用“組織”一詞方面有點困難。例如1883年三月的《守望台》雜誌説：
“但是，雖然屬肉體的人不可能看見我們的組織，因為他不能了解屬於上帝的靈的事，我們卻相信各位可以看出真正的教會是以最有效的方式組織起來的，並且處於最優的工作狀態……我們對我們的領袖懷有無限的信心；這個為世人所不能見的完美組織正在邁向肯確的光榮勝利。”
4．這本雜誌的1894年12月1日刊對組織起來一事提出甚麽看法？
4 可是，1894年十二月一日的《守望台》卻説：
“但是，既然將新的福音時代的教會組織起來的工作並不是舊猶太時代的收割工作的一部分，目前這個福音時代的收割工作也是與現已臨近的千禧年時代的工作分開和有别的。……我們可以清楚看出，將這些召集出來的人組成為一個顯形的組織一事與上帝的計劃的精神並不相符；若是這樣行就會使教會看來想附和世人對於組織和聯邦的流行見解了。（可參閲賽8:12）現在的工作並不是要將人組織起來而是要將其分開，正如在猶太收割時代的工作一般。（太10:34-36）……
“因此，雖然我們並不認為將召集起來的人形成一個顯形的組織是主在收割工作上的計劃的一部分，彷彿我們期望以一個組織的身分在世上存留另一個時代一般，我們卻認為他的旨意是要使愛主的人應當時常彼此談論他們所共有的希望和喜樂，試煉和惶惑，一同分享上帝的道的寶貴真理。”
5．關於組織，《新的受造物》一書怎樣説？
5 因此，當時上帝的百姓並沒有把基督徒的群體視為一個組織，但是他們卻認為設立小組或厄克列西亞(ecclesia)是好的。例如，在1904年出版的《新的受造物》一書的第五課題名為“新受造物的組織”，這章開宗明義地説：“既然新的受造物要等到首先的復活發生時才達到完美或完全的地步，它的組織會到屆時才成為完全。聖殿的先模可以説明這點：作為活石，我們現今被召或應邀在榮耀的聖殿裏佔一席地位。”
6．《願你的國降臨》這本書怎樣表明“新受造物”的成員的“母親”是誰？
6 饒有趣味地，1891年出版的《願你的國降臨》一書論及屬於“新受造物”的受膏者説：“至於以賽亞書54:1-8，使徒保羅以超人的智慧使事情的真意清楚顯示出來，並且將這段經文應用在屬靈的錫安，由撒拉所象徵的我們之母或約，之上。亞伯拉罕屬血肉的後裔被逐而不能承受應許，真正的後裔，基督（由以撒和利百加所預表），則蒙接納成為承受應許的惟一後裔。——加4:22,24,26-31。”
7,8．誰是基督教會之“母”的丈夫？關於這點，以賽亞書54:1-8怎樣説？
7 這段話與赫素(Theodor Herzl)在1897年所創立的猶太復國主義世界組織毫無關係。該組織與地上的耶路撒冷而非“在上的耶路撒冷”——基督教會之“母”——有關。（加拉太書4:26）《願你的國降臨》一書並沒有進一步論述基督教會之“母”的丈夫便是由亞伯拉罕所預表的上帝。耶和華與“在上的耶路撒冷”（由以撒的母親撒拉所預表）而非與亞伯拉罕的約或新約締結了婚姻關係。作為一位‘母親’，“在上的耶路撒冷”必然像撒拉一樣是活着而有個性的。
8 那麽，“在上的耶路撒冷”是誰呢？為了找出答案，讓我們首先看看以賽亞書54:1-8，這段經文的一部分説：
“‘你這不懷孕不生養的，要歌唱！你這未曾經過産難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼，因為沒有丈夫的［那被冷落的女子，《現譯》］比有丈夫的兒女更多，’這是耶和華説的。……‘因為造你的是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者。他必稱為全地之上帝。耶和華召你如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻，’這是你上帝所説的。‘我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，’這是耶和華你的救贖主説的。”
9．（甲）耶和華在以賽亞書54:1-8所説的安慰的話是對誰或甚麽説的？（乙）據加拉太書4:25,26説，在實體中比喻性的“婦人”是誰？
9 在起初，耶和華的這段話並不是對一個約説的。當時他對一個國家，與他訂立了摩西律法之約的選民，説出這段話來。從上帝的觀點看來，這個國家形成了一個綜合的“婦人”，彷彿是他的妻子一般。據使徒保羅寫給加拉太人的信説，這個“婦人”含有預表性，但他並沒有説她是個約或合同。一個約無法受到安慰，反之保羅表明實體的“婦人”是活的，像一個“母親”一般；正如作“丈夫”的耶和華是活的，他是個有智慧而能够安慰人的個體。論到古代歷史的女子，使徒寫道：“這夏甲［代替主母撒拉為亞伯拉罕生下以實瑪利的使女］是指着阿拉伯的西奈山，相當於現在［保羅在地上時］的耶路撒冷，她和她的兒女都是作奴僕的［受制於摩西律法的約］。那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。”——加拉太書4:25,26，《新譯》。
作奴僕的耶路撒冷
10,11．（甲）在西乃山有甚麽牽涉到以色列人的重要發展發生？（乙）關於律法的約，在公元33年有甚麽事發生？
10 夏甲並不預表或代表摩西律法的約。這約連同其中的十誡也不是由相當於夏甲的西乃山所預表。當然，上帝並沒有與西乃山立約。但他在那裏將他從埃及的奴役釋放出來的以色列人帶進與他立約的關係中，而他把他們當作一個自由的國家看待。這件事發生於上帝與亞伯拉罕立一個單方的約之後幾個世紀；在這個約中上帝應許賜給亞伯拉罕一個男性的後裔。
11 當律法之約的中保摩西從西乃山上下來時，他的臉反映出如此強烈的超人榮光，以致他必須用幕將臉遮蓋起來，使以色列人能够望着他。（哥林多後書3:12-16）但是在西乃山上摩西並非直接與耶和華接觸，因為上帝其實藉着一位天使與以色列人立約。（使徒行傳7:37,38；希伯來書2:2）這樣，以色列國遂歸於律法的約之下。可是，許多世紀之後上帝將這約除去，在公元33年將其釘在耶穌的受苦柱上。——歌羅西書2:13,14。
12．（甲）屬地的耶路撒冷是誰的“母親”？（乙）19世紀之前地上的耶路撒冷處於甚麽奴役之下？為甚麽它從沒有獲得釋放？
12 保羅指出西乃山相當於他當日地上的耶路撒冷。當然，耶路撒冷並不是一個約；它是個大受珍視，由猶太人所居的城市。既然是猶太國的首都，它代表這個國家；它乃是許多“兒女”，猶太或以色列國的所有成員，的象徵性“母親”。（馬太福音23:37）在耶路撒冷城中矗立着耶和華的聖殿，而耶和華乃是以色列人與之有立約關係的上帝。但是猶太人當時並不是一個由大衛王的後裔所統治的獨立國家。因此，他們不是自由的；反之他們受外邦的政治勢力所奴役。更重要的是，他們處於宗教奴役中。惟獨應許的彌賽亞耶穌基督才能將他們從宗教奴役以及從罪的奴役釋放出來。但是這個耶路撒冷卻沒有接受耶穌而承認他是彌賽亞和君王，因此他們未能獲得自由。反之，她在公元70年在羅馬人手中遭受毁滅而為她的“兒女”帶來大禍。
自由的耶路撒冷
13．保羅是怎樣論及自由的耶路撒冷？它的“兒女”應該站立得穩，以免再受甚麽轄制？
13 保羅將受奴役的屬地耶路撒冷與“自由”的“在上面的耶路撒冷”作一對比。他引用以賽亞書54:1-8寫道：
“那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親，因為經上記着説：‘沒有生養、不能生育的啊，你要歡欣！沒有經過生産之苦的啊，你要大聲呼喊！因為獨居的婦人，比有丈夫的，兒女更多。’可是，弟兄們，你們是按着應許作兒女的，好像以撒一樣。不過，當時那按着肉體生的，迫害那按着聖靈生的，現在也是這樣。然而經上怎樣説呢？‘把婢女和她的兒子趕出去，因為婢女的兒子，絶對不可以和自由的婦人的兒子一同承受産業。’所以，弟兄們，我們不是婢女的兒女，而是自由的婦人的兒女了。基督釋放了我們，為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制。”——加拉太書4:26－5:1，《新譯》。
14．為甚麽以撒是“按着聖靈生的”？
14 這段話是對加拉太的基督徒説的，他們“由於上帝的應許而成為他的兒女。”（加拉太書4:28，《現譯》）以撒的誕生正好影射這件事；他是在亞伯拉罕100歲和撒拉90歲時出生的，從而應驗了耶和華對這位忠心族長所作的應許。不錯，以撒從亞伯拉罕而生乃是個奇迹，他絶不是“按着肉體生的”。（創世記18:11-15）因此他必然是“按着聖靈生的”。不錯，更大的亞伯拉罕耶和華上帝的靈無疑需要將自由的婦人撒拉以及亞伯拉罕的生育能力恢復過來才行。（羅馬書4:19）值得注意的是，以撒在公元前1918年出生時，上帝所作的“應許”本身並不古老，因為事情僅發生於亞伯拉罕進入應許之地迦南之後25年。亞伯拉罕在公元前1943年進入應許之地，當時上帝所作的“應許”遂開始生效。
15．“在上面的耶路撒冷”有多長的時期沒有兒女？它的後裔在甚麽時候開始增加？
15 “在上面的耶路撒冷”有一段很長的時期彷彿無子“獨居”的婦人，比撒拉不育的時候長得多。其實“在上面的耶路撒冷”從公元前1943年，當上帝對亞伯拉罕所作的應許開始生效時，便處於這種情況中，直至耶穌在公元29年受浸才結束。當時耶穌從更大的亞伯拉罕耶和華的靈而生，由上帝以他的靈將耶穌膏立為基督或彌賽亞，意即受膏者。但是，“在上面的耶路撒冷”會有超過一個屬靈的兒子。因此在公元33年的五旬節，耶穌復活升天之後，他手下大約有120個忠心門徒從更大的亞伯拉罕的靈而生。當時他們受聖靈所膏，成為更大的以撒，耶穌基督，的屬靈弟兄。在同一日稍後的時間，大約有其他3,000個猶太人受浸成為耶穌的門徒，他們也受聖靈所膏。（使徒行傳2:1-42）因此在那一天，“在上面的耶路撒冷”成為許多兒女的“母親”。
16．“在上面的耶路撒冷”是甚麽？
16 使徒保羅透露以賽亞書54:1-8的婦人便是“在上面的耶路撒冷”。耶和華上帝是她的“丈夫”，也是她的創造者。比喻地説來，她是上帝的“婦人”，他的“妻子”意即天上一個與妻子相若的組織。上帝有如丈夫一般，使這個“妻子”生育兒女而産生了上帝在亞伯拉罕的日子所應許的真正“後裔”。——加拉太書3:16,26-29。
17．“在上面的耶路撒冷”怎樣成為更大的亞伯拉罕的首要“後裔”的“母親”？
17 為了成為更大的亞伯拉罕的首要“後裔”，上帝的獨生子從耶和華在天上那與妻子相若的組織脱穎而出。於是這個組織遂成為好像上帝的兒子的“母親”一般。耶穌基督並不是當日地上的耶路撒冷的比喻性兒子，因為當時那個城與她的“兒女”均是作奴僕的，但耶穌卻從未受過奴役。（加拉太書4:25）屬地的耶路撒冷乃是一般拒絶承認耶穌基督是應許的“後裔”的猶太人之“母”；這些猶太人不但否認耶穌是族長亞伯拉罕的“後裔”，也不承認他是更大的亞伯拉罕耶和華上帝的“後裔”。——馬太福音23:37-39。
與偉大的組織者攜手合作
18．為甚麽在所羅門王的日子屬地的耶路撒冷大受注意？
18 耶穌基督有上帝的屬天組織作他的“母親”，他比所羅門王，大衛王著名的兒子和古代地上耶路撒冷的統治者，更偉大和睿智。所羅門的榮華和智慧無疑吸引了當時許多非以色列國家的注意，正如耶穌指出説：“當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裏有一人比所羅門更大。”（馬太福音12:42；路加福音11:31）所羅門將他所管理的事務安排得井井有條，他那超卓的智慧在這方面部分地表現出來。他將各事組織起來的睿智方式令人驚歎不已。
19．關於所羅門的統治，甚麽使示巴女王大感驚訝？
19 因此我們在列王紀上10:4,5讀到“示巴女王見所羅門大有智慧，和他所建造的宮室，席上的珍饈美味，群臣分列而坐，僕人兩旁侍立，以及他們的衣服裝飾和酒政的衣服裝飾，又見他在耶和華殿裏所獻的燔祭，就詫異得神不守舍。”（也可參看歷代志下9:4。）示巴女王有理由對所羅門手下臣僕的安排獲得深刻印像。所羅門王把各事安排得有條不紊、秩序井然，他這樣行是與有秩序的上帝協調一致的。——哥林多前書14:33。
20．（甲）耶和華聽允所羅門的禱告賜給他甚麽？（乙）身為“比所羅門更大”的一位，耶穌基督怎樣行？他的跟從者採取甚麽途徑？
20 耶和華垂聽所羅門所作的謙卑禱告，賜給他‘一顆聰慧的心’。（列王紀上3:5-14）全宇宙的偉大組織者使所羅門有能力將各事組織成井井有條，紀律良好。因此，耶和華手下與他立了約的百姓的君王有義務要與天地一切受造物的偉大組織者攜手合作。與此相若地，得了榮耀的耶穌基督，“比所羅門更大”的一位，也明智地如此行。因此，他在地上的忠心門徒也需要這樣行，而他們亦的確如此行。
你會怎樣回答？
◻ 你會怎樣為“組織”一詞作出定義？
◻ 屬地的耶路撒冷是誰的“母親”？它從沒有擺脱甚麽奴役？
◻ “在上的耶路撒冷”是甚麽？誰是它的“兒女”？
◻ 所羅門怎樣運用上帝賜給他的智慧？更大的所羅門和他的跟從者正怎樣行？
［第12頁的圖片］
屬地的耶路撒冷怎樣作奴僕？
［第14頁的圖片］
示巴女王探訪所羅門時大感驚訝。所羅門與宇宙的偉大組織者攜手合作。你也與耶和華上帝攜手合作嗎？