‘要永遠歡喜快樂’
1．（甲）希伯來書11:10所説的“城”是甚麽？（乙）“大群人”必須等到甚麽時候才能够見到“應許的實現”？
彌賽亞君王基督耶穌現今正在屬天的“耶路撒冷”作王統治，我們的確可以為此而歡欣鼓舞。這便是希伯來書第11章所提及的‘屬於天上’的城，同時也是亞伯拉罕、以撒和雅各所‘尋求’的目標。他們“公開宣佈他們是當地［迦南］的異鄉人和寄居者”，因為他們熱切地尋求“那具有真正根基的城，這城的建造者和設計者乃是上帝。”但是像今日有希望在地上享永生的“大群人”一樣，古代的人必須等到受膏的基督徒在屬天的王國裏獲得産業之後才能見到“應許的實現”。——希伯來書11:8-16,39,40；啟示錄7:9，《新世》。
‘屬天的耶路撒冷’
2．（甲）希伯來書12:1,2怎樣指向彌賽亞王國的希望？（詩篇110:1,2）（乙）王國的來臨怎樣在西乃山影射出來？
2 希伯來書第12章接着鼓勵受膏的基督徒從古代忠心的見證人所立的榜樣得益，並且“仰望為我們信心創始成終的耶穌”。耶穌忍受過許多試煉之後“便坐在上帝寶座的右邊”，直到“指定的列國時期”結束。（希伯來書12:1,2）然後保羅強調這些基督徒所懷有的王國希望，他描述當上帝與屬肉體的以色列人訂立律法之約時，耶和華在西乃山所顯示的令人懍然生畏的榮耀。當時耶和華告訴以色列人説：“你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要……歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”——出埃及記19:5,6。
3．屬靈的以色列人怎樣“來到”一些更令人懍然生畏的事物？
3 可是，屬靈的以色列人——今日的受膏基督徒——卻在一個“新約”裏。（希伯來書8:8-11）現在他們“來到”一個遠較令人懍然生畏的處所。這是甚麽呢？保羅在希伯來書12:22回答説：“你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。”在保羅的日子，王國的繼承者已開始來到屬天的耶路撒冷，因為這些人“被造成為靈宮”，他們的根基乃是安放在錫安的基督耶穌。（彼得前書2:4-9）其他的受膏基督徒會繼續來到屬天的耶路撒冷，直至所有144,000個成員均被召集到羔羊那裏而與他一同站在屬天的錫安山上。——啟示錄14:1-5。
4．受膏的基督徒也“來到”與彌賽亞王國有關的其他甚麽事物？
4 保羅在希伯來書12:22-24也描述基督徒所“來到”之處的其他特色，這些事物與彌賽亞王國及其目的有密切關係。他談及有“千萬的天使”在場。但以理書7:9-14和馬太福音25:31均透露當“人子”接獲王權時有許多天使在場。保羅也提及承受王國的“諸長子之會”。保羅指出上帝是“審判衆人的”，他宣佈“諸長子”是公義正直的，使他們得以被帶進耶穌憑着自己的寶血以中保身分所立的新約之中。（希伯來書9:13-15；羅馬書5:1,9）保羅在這裏也提及‘義人的屬靈生命’；這些義人便是具有“新生的樣式”的王國繼承者。——羅馬書6:4；8:16。
5．（甲）希伯來書12:28,29怎樣表明“天上的耶路撒冷”便是彌賽亞王國？（乙）希伯來書13:14,15怎樣表明這個“城”仍在未來？
5 希伯來書12:22所説的“天上的耶路撒冷”便是受膏的基督徒所“來到”的彌賽亞王國。接着的兩節經文，28、29節，進一步表明這點；保羅告訴受膏的基督徒説：“我們既得了不能震動的國，就當感恩，照上帝所喜悦的，用虔誠敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。”直至信的末了，保羅繼續勸勉“來到”屬天的耶路撒冷或彌賽亞王國的人要表現熱心，正如我們在信的最後一章，希伯來書13:14，讀到：“我們在這裏本沒有常存的城，乃是［熱切］尋求那將來的城。”這個王國已經在劃時代的1914年來到了！仍然留在地上的受膏者應當多麽熱切地‘先求上帝的國’，並且“常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子”！——馬太福音6:33；希伯來書13:15。
“新耶路撒冷”
6．（甲）啟示錄所描述的“新耶路撒冷”是甚麽？（2）為甚麽“大群人”應當對這個“耶路撒冷”深感興趣？
6 那末，首次在啟示錄3:12提及的“新耶路撒冷”又如何呢？在這節經文，得了榮耀的耶穌論及‘得勝的人’説：“我要叫他在我上帝殿中作柱子，……我又要將我上帝的名和我上帝城的名，（這城就是從天上從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。”（啟示錄3:12）後來，約翰在啟示錄21:1,2和10透露這些得勝者在“新天”裏，並且將整群人描述為“聖城新耶路撒冷，由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫”基督。新耶路撒冷乃是上帝所用的工具；通過它，上帝使“生命的水”流向順服的人類，使這些人獲得醫治和進至完美的地步。這樣，創立了這項偉大安排的上帝會以十分實在的方式“擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。”今日與“新婦”階級的餘民亦步亦趨的“大群人”無疑為這個希望而歡欣鼓舞！——啟示錄22:1,2；21:4。
7．“新耶路撒冷”怎樣與“天上的耶路撒冷”不同？
7 可是，啟示錄所描述的“新耶路撒冷”和希伯來書所説的“天上的耶路撒冷”有一個微小的差别。“新耶路撒冷”是由許配給新郎的144,000個分子組成的，但是“天上的耶路撒冷”則包括144,001位分子，額外的“一位”便是作新郎的君王。聖經的希伯來書和啟示錄表明“天上的耶路撒冷”和“新耶路撒冷”的身分非常近似。
“在上的耶路撒冷”
8,9．（甲）“在上的耶路撒冷”是誰或甚麽？（乙）保羅怎樣引用以賽亞書54章描述她的妻子職分？
8 我們在加拉太書4:26讀到另一個“耶路撒冷”，即“在上的耶路撒冷”。她是誰呢？使徒保羅論及她説：“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。”——可參閲以賽亞書54:13。
9 “在上的耶路撒冷”乃是耶和華在天上那與女人相若的組織。它是出千千萬萬忠貞的天使，包括現已得了榮耀的天使長耶穌基督在内，所共同組成的。（啟示錄12:7）這些天使對他們的主宰擔任“妻子”的角色。論到這個“女人”，保羅接着説：“經上記着［在以賽亞書54:1］：‘不懷孕不生養的，你要歡樂；未曾經過産難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。’”——加拉太書4:27。
10．“在上的耶路撒冷”怎樣“揚聲歡呼”？
10 當這個預言獲得應驗時，耶和華的“妻子”，他那由許多靈體構成的偉大屬天組織，必然很高興見到耶穌基督在他於公元29年受浸時“誕生”成為主要的“後裔”而高聲歡呼。後來，緊守忠貞的耶穌在公元33年從死裏復活而被擢升到天上上帝的右邊，這個“妻子”組織的喜樂無疑更為洋溢。她也多麽高興見到“後裔”的數目大增，因為耶穌基督的門徒也被召集起來成為這個組織的屬靈兒女！這一切應驗了耶和華對亞伯拉罕所作的應許，表明他會‘叫他的子孫多起來’以造福地上的萬族。——創世記22:15-18；加拉太書3:29。
11．在現代，“在上的耶路撒冷”怎樣有理由歡喜快樂？
11 在1914年，諸天也很高興見到上帝的“女人”産生了一個“男孩子”，基督的王國。當君王基督（也稱為米迦勒，意即“誰像上帝？”）接受了撒但的挑戰，將魔鬼和他手下的天使從天界逐出時，無疑許多天使喜樂地對當時“大聲”發出的宣布作出響應：“所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！”從1919年以來，他們也很高興見到“在上的耶路撒冷”在地上餘下的‘衆子’與巴比倫的宗教完全分離。（啟示錄12:1-12；18:4,5）現在，當這些被贖的人最後來到“天上的耶路撒冷”（彌賽亞王國）之際，“在上的耶路撒冷”中大群忠貞的天使無疑均為之而歡欣鼓舞！——以賽亞書62:11；啟示錄19:7。
“新天新地”
12．（甲）以賽亞書65:17,18所指的是那一個“耶路撒冷”？（乙）“新耶路撒冷”怎樣與“新天”有關？它擔任甚麽職責？
12 “在上的耶路撒冷”，上帝的妻子組織，為了她的主宰耶和華所成就的一切而歡欣鼓舞。可是，現在讓我們查考一下以賽亞書65:17-19。預言在這裏提及耶和華創造一件新的事物。因此，這個“耶路撒冷”必然是“新耶路撒冷”；現今這個耶路撒冷以“錫安的女兒”的身分産生出來而許配給作新郎的君王耶穌基督。（以賽亞書62:11，《新世》）耶和華論及這個“新婦”説：“我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。”這個屬天的“新婦”由於見到她獲得144,000個成員的足數及見到上帝創造一個“新地”——在人類當中一個團結一致的神治社會——而大大喜樂。——啟示錄21:1-5。
13,14．（甲）為甚麽邀請人“歡喜快樂”的呼召現今正在發出？（乙）啟示錄21:9-27提出一幅甚麽美妙的圖畫？（丙）我們有甚麽理由要將“新耶路撒冷”視為‘喜樂的因由’？
13 因此，以下的邀請是對上帝所有的百姓發出的：“你們當因我所造的永遠歡喜快樂。”我們的確有最大的理由要歡欣鼓舞，因為不久耶和華便會毁滅一切反對者而洗雪他那顯赫的聖名了。（詩篇83:17,18）然後“新天”會全權施行統治！啟示錄21:9-27作了一項多麽美妙的描述，論及‘聖城耶路撒冷［羔羊耶穌的“新婦”］由上帝那裏從天而降，帶着上帝的榮耀’！比喻地説來，它好像披戴各種光采奪目的寶石一般，並且受到上帝本身的榮耀所光照。新耶路撒冷負責將“生命水”分發給人類中的“萬民”而對他們有莫大的造益；這水乃是“從上帝和羔羊的寶座流出來的。”——啟示錄22:1,2,17。
14 因此，按理説來耶和華的以下一段話是論及‘新婦，羔羊的妻’與她的新郎基督一同被帶進統治的“新天”中一事而説的：“我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。”（以賽亞書65:18）但是“新地”怎樣進入這種喜樂之中呢？
“新地”歡欣鼓舞
15．上帝怎樣奠定了“新地”的根基？
15 耶和華不但在天上，同時也在地上帶來了‘喜樂的因由’。因為他奠下了“新地”——在人類當中一個敬虔的社會——的根基，這個社會會繼續擴展，直至最後它佈滿整個地球而為耶和華帶來讚美。（以賽亞書11:9）耶和華在1919年使他那有如妻子一般的“在上的耶路撒冷”産生了一塊“地”——一種極為繁榮的情況——並將地上屬靈以色列人的餘民帶進其中。（以賽亞書66:8,10,22）這塊“地”證明是個屬靈的樂園，耶和華的百姓被聚集在其中成為“新地”的核心。他們無需等到最後的災難過去才得以進入屬靈的樂園裏。這個樂園已經在這裏了！
16 現在耶和華的百姓既已被帶進這個生産豐富的“地”上；以賽亞書62章論及錫安，“在上的耶路撒冷”，的偉大預言便應驗了。“她的公義如光輝發出，這由她的百姓向人類的萬國萬民反映出來。”以賽亞描述這件事説：“耶路撒冷阿，我在你城上設立守望的。他們晝夜必不靜默……直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。”隨着耶和華見證人在普世努力向人傳道，耶和華的屬天組織的確已“在地上成為可讚美的”。現在這項讚美的大部分是由受膏的‘守望者’的同伴——‘出自萬國的大群人’——所擔任，他們站在上帝的寶座前‘晝夜事奉他’。——以賽亞書62:1,6,7；啟示錄7:9,14,15。
17．（甲）“晝夜”的服務怎樣成為耶和華見證人的一個特色？（乙）在1982年有甚麽傑出的理由令人歡樂？（丙）這種歡樂在一年的甚麽時候也十分洋溢？為甚麽這是很適當的？
17 ‘守望者’和他們的“大群”同伴所作的這種“晝夜”事奉正在加緊進行！忠心的週遊監督和他們的妻子、海外傳道員、經常和特别先驅以及伯特利的工作人員均十分關心這種盡心竭力的服務。在近年來有數以萬計的熱心見證人，不論老幼，作出犧牲以求用一個月或更長的時間從事輔助先驅服務，平均每天至少用兩小時從事逐户和其他形式的傳道工作。在1982年這項普世的活動達到前所未見的高峰，總共有305,778個先驅歡樂地參與服務——由超過二百萬其他忠貞的王國見證人加以支持。的確耶和華已“造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂”——這種喜樂在每年舉行主耶穌所吩咐的受難紀念時也在普世十分洋溢。——哥林多前書11:23-26。
“不再聽見哭泣的聲音”
18．即使遭遇艱辛，甚麽應許卻已對“大群人”實現？怎樣實現？
18 雖然當上帝仍然容許撒但為地球帶來苦難之際，世上便會有艱辛和逼迫，“大群”忠心的敬拜者卻不再感覺到有如“炎熱”一般的上帝的不悦了。他們求上帝賜予他們一個“無虧的良心”這項祈求已蒙他聽允。這些獻了身、受了浸的王國好消息宣揚者一同歡樂地為上帝服務，羔羊基督耶穌正將他們帶到“生命水的泉源”。以下的應許已經在屬靈的樂園裏實現了：“上帝也必擦去他們一切的眼淚。”——彼得前書3:21；啟示錄7:16,17。
19．（甲）為甚麽在“耶路撒冷”城中必沒有“哀號的聲音”？（乙）與“耶路撒冷”這個名詞的含意一致地，以賽亞書65:21-25顯示甚麽？
19 與上述經文十分類似的是耶和華自己在以賽亞書65:19所説的話：“我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。”仍然留在地上的屬天分子雖然尚未復活進入“新耶路撒冷”，他們卻已經歷到這種喜樂；現今耶和華也將同樣的祝福賜給“大群”‘另外的羊’。（約翰福音10:16）以賽亞書65:21-25的話多麽美妙地描述上帝的“百姓”所享的樂園情況；現在他們已被召集起來成為“新地”的核心分子！無疑這裏有“雙重和平的根基”——現今存在於耶和華的敬拜者當中的和平，這種和平會一直伸展到未來實際的樂園裏，屆時上帝的旨意會在全球各處實現。——啟示錄21:3-5；馬太福音6:10。
20．很適當地，我們可以對自己提出一些甚麽問題？
20 鑑於耶和華通過“在上的耶路撒冷”，他那忠心的妻子組織，所成就的奇事，你希望為此永遠在地上的樂園裏讚美他嗎？你希望見到“天上的耶路撒冷”及其基督君王，更大的大衛，戰勝所有的不義嗎？你希望見到作新婦的“新耶路撒冷”從天上上帝和基督那裏施行它的德政，擦去人類的一切眼淚嗎？
21．我們可以怎樣表明我們深深體會忠心的耶路撒冷所象徵的一切事物？
21 你若懷有這樣的願望，就要忠貞地繼續從事“神聖的服務”以支持古代忠心的耶路撒冷，宇宙主宰“大君王”耶和華的城邑，所預表的一切事。（啟示錄7:15，《新世》）這樣你便可以歡樂地唱出詩篇87:3的聖殿詩歌所表達的心聲：“上帝的城阿，有榮耀的事乃指着你説的。”
研讀過上一篇文章之後，你對以下的名詞有甚麽了解：
□ “天上的耶路撒冷”——希伯來書12:22
□ “新耶路撒冷”——啟示錄21:2
□ “在上的耶路撒冷”——加拉太書4:26
□ “新天新地”——以賽亞書65:17,18
［第23頁的圖片］
新耶路撒冷——‘喜樂的因由’