耶和華，我們進入新規制的希望
1．為甚麽許多人對於一個新規制的可能性已差不多完全失去希望？
誰不希望在地球上有一個新的事物規制呢？許多人都渴望有一個公義而較健全的事物規制，但是他們在現今卻沒有甚麽希望見到這樣的事實現。人類日益惡化的道德情況使他們沒有理由希望事態會有所改善。因為沒有任何真正、可靠的希望向他們提出，他們已差不多失去一切希望。他們尚未獲悉一位具有充分能力的統治者已應許帶來這個萬人渴望的新規制，而且這件事已行將實現了。上述能力高強的統治者便是我們的希望。他乃是一切衷誠渴望進入一個公義新規制中的人所寄望的一位。
2．據耶利米書14:8,9説，耶和華是以色列國的甚麽？但看來情形卻怎樣？
2 現在，當普世的情形日益黯淡之際，正是我們投靠這唯一希望的大好時機，正如耶利米先知在他自己的國家情勢十分黯淡時所為一般。耶利米向這一位懇求幫助説：“以色列所盼望，在患難時作他救主的阿，你為何在這地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？你為何像受驚的人，像不能救人的勇士呢？耶和華阿，你仍在我們中間，我們也稱為你名下的人。求你不要離開我們［令我們失望，《新世》］。”——耶利米書14:8,9。
3．正如耶利米書14:22指出，為甚麽我們有充分理由以耶和華為我們唯一的希望？
3 今日我們有充分理由以這同一位上帝為我們的希望。為甚麽我們要寄望於他而非仰賴其他的對象呢？因為他乃是能够控制地上一切自然力量和作用的偉大造物主。情形正如耶利米對上帝説話時所指出一般：“外邦人虛無的神中，有能降雨的麽？［占星學家所倚賴的］天能自降甘霖麽？耶和華我們的上帝阿，能如此的，不是你麽？所以我們仍要等候你，因為這一切都是你所造的。”——耶利米書14:22。
4．既然以色列國持有耶和華的名，當時的甚麽事態使耶利米不禁提出若干問題？
4 既然古代的以色列人持有上帝自己的聖名，我們自然期望上帝會與他們同在。既然如此，為甚麽他竟變成好像‘以色列所不能寄望’的人，像一個暫時住在他們當中的寄居者，或像一個僅留宿一宵的過境旅客一般呢？為甚麽他變成好像一個對所遭遇的難題不知所措，無法應付的人一般？為甚麽他變成好像一個無能為力的壯士一樣，無法將人從他們自己的行徑所帶來的後果拯救出來？耶和華究竟向耶利米提出甚麽理由呢？
5．耶和華提出甚麽理由説明他看來捨棄了以色列？為甚麽他將當時的情形與古實人和豹子比較？
5 以色列人的不妥並不是僅屬於表面性質。他們雖與降雨者耶和華立了約，但卻對之視若無睹。此外，他們亦藐視他的聖名，妄將他的純真崇拜與四周異教民族的宗教混雜起來；他們的這種惡行已十分根深蒂固。難怪上帝對他們説：“‘古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。所以我必用曠野的風吹散他們，像吹過的碎稭一樣。’耶和華説，‘這是你所當得的，是我量給你的分。因為你忘記我，倚靠虛假。……你那些可憎惡之事，就是在田野的山上行姦淫，發嘶聲，作淫亂的事，我都看見了。耶路撒冷阿，你有禍了！你不肯潔淨，還要到幾時呢？’”——耶利米書13:23-27。
6．關於耶和華與以色列人之間以及耶和華與基督教國之間的關係，這項聲明顯示甚麽？
6 耶和華的這項聲明表示他有理由要對以色列提出控訴嗎？這表示他也有理由對於以聖經的上帝名下百姓自居的基督教國提出控訴嗎？的確不錯！因此，他宣布他會將這宗案子作適當的解決，因為他是至高的審判者。
7．與耶利米書17:1-4一致地，基督教國在變節不忠和表現俗世精神方面所留下的記錄已根深蒂固到甚麽程度？這會導致甚麽結果？
7 既然基督教國以基督徒自居，它應當對全世界立下良好榜樣才對。可是，它卻留下了一項無可磨滅的記錄，表明它充滿宗教的偽善和俗世的精神。它的記錄與古代耶路撒冷和猶大地所留下的如出一轍：
“猶大的罪是用鐵筆，用金鋼鑽記錄的，銘刻在他們的心版上和［供謬誤崇拜之用的］壇角上。他們的兒女記念他們高岡上青翠樹旁的壇和木偶［供崇拜之用］。我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的貨物、財寶、並邱壇當掠物交給仇敵［執行我的判決的人］。並且你因自己的罪必失去我所賜給你的産業［應許之地］。我也必使你在你所不認識的地上［即巴比倫］服事你的仇敵；因為你使我怒中起火，直燒到永遠。——耶利米書17:1-4。
不會搭救偽善的基督教國
8,9．雖然基督教國持有基督的名，為甚麽基督絶不會為它求情，正如古代以色列國的事例所表明一般？
8 基督教國以基督的名作招牌。既然這個宗教制度執迷不悟地在過去超過十六世紀將聖經的教訓與異教混雜起來，基督會出面搭救這個宗教制度嗎？絶不會，因為他與他的天父耶和華上帝是完全一致的。他説：“我憑着自己不能作甚麽；我怎樣聽見，就怎樣審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”（約翰福音5:30）在基督之前六個世紀，在耶利米的日子，耶和華論及基督教國的先模説：
9 “雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓［以色列］。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧。”——耶利米書15:1。
10．為甚麽摩西和撒母耳所作的代求本會蒙上帝垂聽？但現在耶和華對不肯悔改的以色列人懷有甚麽態度？
10 蒙上帝重用將十誡賜給以色列人的摩西曾成功地為他們代求。至於四個世紀之後的撒母耳，他開始了一個特别系列的先知；這一連串的先知，包括耶利米在内，一直延續至瑪拉基先知為止。（使徒行傳3:22-24）撒母耳也曾為以色列國代求，特别是在他們要求上帝為他們立一個顯形、屬人的君王之後。但是現今，在撒母耳之後四個多世紀，甚至他或摩西的代求亦不會蒙上帝垂聽。因此要將不肯悔改的以色列趕出去！
11．不肯悔改的以色列人從耶和華面前被逐出之後會遭遇甚麽致死的災害？
11 趕到那裏去呢？一個同情基督教國的人可能問道。耶和華對耶利米所説的話將答案預示出來：“他們問你説，‘我們往那裏去呢？’你便告訴他們，‘耶和華如此説：“定為死亡的，必至死亡！定為刀殺的，必交刀殺！定為饑荒的，必遭饑荒！定為擄掠的，必被擄掠！”’耶和華説，‘我命定四樣害他們，就是［1］刀劍殺戮，［2］狗類撕裂，［3］空中的飛鳥，［4］和地上的野獸吞吃毁滅。又必使他們在天下萬國中抛來抛去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。耶路撒冷阿，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？’耶和華説，‘你棄絶了我，轉身［離我］退後。’”——耶利米書15:2-6；也可參看16:4。
12．關於第一世紀的耶路撒冷和目前的事物制度，誰在甚麽時候提及類似的致命災禍？
12 致命的瘟疫（或流行病）、刀劍（或戰爭）、饑荒（或糧食短缺）及淪為俘虜！耶和華在耶路撒冷的末期（公元前647-607年）對耶利米所説的這段話與耶穌基督在論及公元第一世紀耶路撒冷的“末期”的預言頗為相似。（馬太福音24:3-7,21,22；路加福音21:10,11,20-24）此外，聖經最後一本書的預言也向我們提及類似的事，包括田中的野獸在内。（啟示錄6:1-8）這個預言使災難的應驗越過啟示錄寫成的公元96年而伸展到我們這個從1914年開始的世界“末期”。（但以理書12:4）因此這個預言的最後應驗適用於目前這個注定遭受毁滅的事物制度之上，包括變節不忠的基督教國在内。
13．自從甚麽時候以來，我們遭遇這些禍患達到異乎尋常的程度？
13 自從外邦人的日期在1914年結束以來，世上的戰爭（刀劍）、饑荒、流行病以及地震發生到異乎尋常的程度。我們應當對這件事實視若無睹嗎？情形正如聖經所預言一般，在耶利米日子的耶路撒冷和耶穌的使徒之日的耶路撒冷均是前車之鑑。
14．為甚麽基督教國並未能避免受這些災難所打擊？
14 古代變節不忠的耶路撒冷和猶大的現代副本基督教國並未能避免遭遇這些災難。它的教士們所作的禱告對它毫無幫助。原因正如上帝對耶利米日子的以色列人指出一般：“‘我已將我的平安、慈愛、憐憫，從這百姓奪去了。’這是耶和華説的。萬軍之耶和華，以色列的上帝，如此説，‘你們還活着的日子，在你們眼前，我必使歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音，從這地方止息了。’”——耶利米書16:5,9。
和平希望落空！
15．在耶利米的日子，以色列人希望獲得甚麽？其他先知對以色列人提出甚麽保證？
15 在現今這“末期”中，基督教國的處境正如以色列人在耶利米向他們宣布耶和華的審判信息的日子一般：“我們指望平安，卻得不着好處；指望痊癒，不料受了驚惶！”（耶利米書14:19）可是，基督教國的教士們卻繼續反駁耶利米階級，‘忠心而有見識的僕人’階級，向世人所發出的警告。耶和華這些受膏的見證人所面對的情勢正如耶利米所遭遇和描述的一般：“唉，主耶和華阿，那些先知對他們説，‘你們必不看見刀劍［在耶和華的行刑者手中］，也不遭遇饑荒；耶和華要在這地方賜你們長久的平安。’”——耶利米書14:13；馬太福音24:45-47。
16．教士們的甚麽言論和行為使基督教國各教會的會友對耶和華見證人所提出的警告更置若罔聞？
16 教士們預言他們不會在上帝的手中遭遇患難，目的是要平息人們的恐懼。這在基督教國各教會的會友心中引起了錯誤的希望。這使他們鬆懈戒備，以為不會有“大災難”突然臨到他們身上。由於這緣故，災難會像夜間的賊一樣突然臨到他們身上，使他們遭受永遠的損失。由於教士們肆意詆毁耶利米階級和不相信他們所發出的合時信息，這使自滿的教會會友們對耶和華通過他的見證人所發出的警告更充耳不聞。
17,18．（甲）由於基督教國的教士作祟，對耶利米階級説來甚麽變成好像一種無法痊癒的痼疾一般？（乙）對於與教士們密切交往，耶利米階級不得不懷有甚麽態度？
17 為了加深他們所提出的和平保證的印象，宗教領袖們極力逼迫耶利米階級和他們的支持者，並且慫恿政治當局壓制他們。耶利米階級所繼續忍受的逼迫和辱罵變成好像他們的痼疾一般；這彷彿耶和華譴責他們而容許他們遭受一種無法治療的惡疾一般。他們無法與教士階級妥協而與之打成一片。他們唯獨可以向耶和華申訴，而他們亦為了能够如此行而歡欣鼓舞，正如耶利米説：
18 “耶和華阿，你是知道的，求你記念我、眷顧我，向逼迫我的人為我報仇。不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。耶和華萬軍之上帝阿，我得着你的言語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂；因我是稱為你名下的人。我沒有坐在宴樂人［以為自己可以高枕無憂的尋歡者］的會中，也沒有歡樂。我因你的手獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。”——耶利米書15:15-17。
19．耶利米階級雖然飽受逼迫，為甚麽卻能够歡欣鼓舞和誇耀？
19 像痼疾一般折磨耶利米階級的逼迫本身並不是一件愉快的事。（耶利米書15:18）但是飽受逼迫的人卻能够為耶和華的道聖經而歡欣鼓舞，因為這道是為了安慰我們而保存下來的。（羅馬書15:4）我們在聖經中讀到上帝的預言，解釋我們為甚麽經歷目前的艱辛，同時向我們提出在哈米吉多頓之後進入一個新規制的光明希望；我們可以為此而歡樂。我們可以為此而藉耶和華誇耀。——耶利米書9:23,24。
20,21．（甲）為甚麽今日人心變成極為“詭詐”，不錯，“壞到極處”？（乙）據耶利米書17:5-8指出，甚麽行徑會導致上帝的咒詛？甚麽行徑會贏得他的祝福？
20 在這個‘世界末期’中，當不法之事大為激增，而耶和華正等待他的適當時候來到對猖獗無度的惡人施行懲罰之際，世人受到很大的壓力，人心亦十分“詭詐”，不錯，“壞到極處”。我們若妄圖以違反上帝的忠告和公義標準的方式滿足内心的慾望，這就會為我們招致耶和華的懲罰了。（耶利米書17:9-11）今日俗世正向我們大施壓力，要迫使我們採取一條錯誤的行徑。因此我們務要提防被自己的心所騙倒，誘使我們做一些不符合聖經的愚行。要記得：我們所採取的行徑會決定我們配受咒詛抑或祝福。耶和華向我們指出甚麽途徑會導致咒詛以及甚麽途徑會導致祝福，説：
21 “倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的［壯丁］有禍了。因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。他必像樹栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。”——耶利米書17:5-8。
22．耶利米日子的以色列人怎樣表明他們信賴“血肉的膀臂”？
22 體力強壯的人時常喜歡信賴世人和“血肉的膀臂”去拯救他們。難怪他們好像乾旱、多鹽的沙漠中一棵孤獨的松樹一般。他們所做的事與耶利米日子的以色列人所行的無異：當以色列人受到像怒吼的獅子一般的仇敵所威脅時，他們並沒有向主宰耶和華求助。反之他們仰賴披堅執鋭、驍勇善戰的世人給予他們軍事援助。因此他們並沒有親近耶和華，以他為拯救的來源而從他吸飲拯救之水；反之他們向埃及求助，從尼羅河吸飲拯救之水。或者他們向亞述求援，從當時受亞述所控制的幼發拉底河吸飲得救之水。
23．以色列人怎樣‘為自己鑿出不能存水的池子’？這導至甚麽結果？
23 這樣，比喻地説來，毫無信心的以色列人“為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子”。他們離棄“活水的泉源”耶和華。因此，耶和華沒有拯救他們。令他們大失所望地，軍力強大的世界霸權埃及和亞述均無法以拯救之水裝滿以色列人的“破裂池子’。因此以色列人未能從西曷，尼羅河或當時受亞述所控制的幼發拉底河獲得救生之水。由於離棄他們的上帝耶和華而不以他為拯救之源，變節不忠的以色列人遭受到使他們的生命枯乾凋謝的咒詛。——耶利米書2:13-18。
24．可是，耶利米階級和“大群人”卻尊重和寄望於甚麽？他們在甚麽地方敬拜活水的真正來源？
24 不像古代的以色列人一樣，今日屬於耶利米階級的人以耶和華為他們的希望。他們尊重代表他的宇宙至高統治權的寶座。他們以他為上帝而在他的屬靈聖殿敬拜他。他們寄望於他而非寄望於任何世人或擁有核子武器的世界強國。他們帶領今日一“大群人”全心信賴耶和華。他們絶沒有跟從變節不忠的基督教國，反之他們明智地説：“我們的聖所是榮耀的寶座，從太初安置在高處。耶和華以色列的盼望阿，凡離棄你的，必至蒙羞［大失所望］。耶和華説，離開我的，他們的名字必寫在土裏，因為他們離棄我這活水的泉源。”——耶利米書17:12,13。
25．因此，藉着採取甚麽途徑，我們得以進入彌賽亞耶穌治下的新規制裏？
25 因此，我們要捨棄人為的‘破裂池子’；這樣的池子絶不能予人拯救之水，使人得以避免將臨的世界災禍。讓我們歸向耶和華。他能够在將臨的“大災難”中保護我們，帶領我們安然進入他那由彌賽亞耶穌所管理的新規制中。