基督弟兄會出自上帝抑或出自人？

「你相信三位一體嗎？」「不信，」這位頗為虔誠的陌生人回答說。「地獄永刑呢？」「不信。」「地球將被毀滅的道理呢？」「不信。」「上天堂呢？」「不信。」「當兵打仗呢？」「至少在我們自己說來不行。」「請問你屬於什麼教派？」「我是基督弟兄會的教友（Christadelphian）。」

基督弟兄會聲稱他們對以上這些問題的回答都是根據他們承認整本聖經均受上帝感示的事實而作的。他們鼓勵個人作宗教的研究，因此他們通常比其他一般自謂為基督徒的人對自己的宗教信仰有較深的認識。他們中間沒有受薪的教士階級，也沒有牧師與教友的階級分別。每一個會眾或小組均自己選舉一個任期三年的「服務的弟兄」料理教會中各項事務，而這些人都必須是男性，雖然他們並不反對女子向他們所發行的宗教刊物投稿。他們的崇拜中最主要的特色是每星期日舉行「主的晚餐。」

基督弟兄會的教友不參加投票，亦不加入任何類型的工會組織。他們反對吸煙，離婚，上法庭和與教外的人通婚。根據他們那嚴格的教條，他們對於世上一切的娛樂均表不屑。

英文「Christadelphian」這名字的意思是「屬於基督的弟兄們；」他們的創始人湯姆士博士（Dr. John Thomas）與其同工特別採用這個名字以便將他們及他們對戰爭的立場與其他自稱為基督徒但卻沒有這種顧忌的人分別出來。湯姆士博士於1832年自英返美的途中遭遇船隻失事，當時他發誓若得倖免則必將一生用來事奉上帝。在實行他的誓願時，他起初與當時的坎柏爾派（Campbellites，後稱為基督門徒會）合作，但後來在1834年與其創始人意見不合而分手；他們之間的主要爭論之一是湯姆士堅持浸禮（Immersion）必須與信仰的改變同時發生。

不久湯姆士開始以全部時間致力於他的宗教活動之上；在1844年至1847年間他將自己對基督教教義的見解及立場加以澄清，並且重新受浸禮。他在美國和特別在英國贏得不少信徒；他曾三次到英國宣教。當他在1871年去世時，他的一位密友羅伯茲（Robert Roberts）繼他成為這個教派的領袖，直到羅柏茲在1898年逝世。此後華克（C.C Walker）和卡特（John Carter）相繼成為領袖。像他以前的兩位領袖一樣，卡特領導這個教派的主流伯明翰基督弟兄會的坦柏倫斯堂（The Birmingham Christadelphian Temperance Hall Ecclesia）及其他的支會，主要是因為他是這個教派的官方刊物，《基督弟兄會》（The Christadelphian）的主編的緣故。

基督弟兄會是基督教國內最小的教派之一。他們約有二萬個教友，很可能佔其教友的大部分，散布在英國，其餘的會友則主要散居於其他的英語國家中。

四個基本的弱點

我們在以上所說的話可能使有些人以為基督弟兄會是出自上帝的。可是當我們更仔細地考查一下時，我們卻發現它的信仰含有如此重大的錯誤和虛謬的道理以致它絕不可能是一種出自上帝的宗教；反之它乃是出於人的。

基督弟兄會首要的缺點是它對於宇宙統治權的爭論一無所知，因此在閱讀它所出版的各種印刷品時我們並不會獲悉洗雪耶和華的聖名其實比拯救人類重要得多。（以西結書36:22,23）這些真理是上帝的道自始至終所強調的。事實上在《希伯來文聖經》裡耶和華的聖名出現過差不多七千次；僅是以西結這部書便曾強調六十多次「他們就知道我是耶和華。」（以西結書25:17）此外諸如摩西，約書亞，大衛，所羅門和希西家王等都體會到這些真理的重要性。請參看出埃及記7:5；9:16；12:12；32:7-13；約書亞記7:7-9；撒母耳記上17:45-47；列王紀上8:43；列王紀下19:15-19；約伯記第一、二章；詩篇83:18；箴言27:11。

耶穌這個名字的意思其實便是「耶和華是拯救。」耶穌曾屢次促請人注意他天父的聖名。他的門徒亦然。事實上他們向人指出上帝之所以「眷顧外邦人」的原因乃是要「從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」但是基督弟兄會的道理卻沒有提及聖經對耶和華的聖名和宇宙統治權的爭論所作的強調。——馬太福音6:9；約翰福音12:28；17:6；使徒行傳15:14。

基督弟兄會的第二個主要和基本的弱點是他們彼此之間缺乏耶穌為其門徒祈求的那種團結一致。耶穌向上帝禱告說:「使他們都合而為一。……使他們完完全全的合而為一。」不錯，正如保羅指出，基督徒『應該都說一樣的話，不可分黨，要一心一意彼此相合。』他將結黨和紛爭列入」「情慾的事」一類。——約翰福音17:21-23；哥林多前書1:10-13；加拉太書5:19,20。

然而基督弟兄會卻從創始以來便一直在內部存有一種分歧的精神。《基督弟兄會》（The Christadelphian）這本刊物在1923年年尾所載的一段話便承認這個弱點說:「在本年行將結束的時候我們見到有『在弟兄之間散播歧見』的現象存在。」結果在他們中間形成了極多的教派和分支。每個新成立的教派都自稱為唯一的正宗而其他的支派都犯了錯誤。一個頗有地位的基督弟兄會教友，詹那威（F.G.Janaway），在一本稱為《基督弟兄會與聯誼》的刊物中論及這種四分五裂的現象說:『至少有十二個宗教團體自稱為基督弟兄會，而且每一個團體都拒絕與其他的十一個團體有所往來。』這是在1934年的情形。今日更不知道到底有多少個這樣的團體了，因為有許多教派只擁有四、五個或甚至一個小組而已。許多老資格的基督弟兄會會友對這種分裂的情形提出指責，有些則致力於團結運動。有相當多的教友均認為這種分裂全是由於對一些微不足道的差異堅持己見所致。

至於他們中間有些人對於使他們分裂的各種爭論所懷的激烈態度，我們可以從他們最嚴格的派別之一，克萊芬派（the Clapham group），所發行的官方刊物經常刊登的一段話看出來:

「以下所說的會眾和代表只承認那些抗拒以下各種錯誤的謬說的人，諸如聖經僅有一部分為上帝所感示，非復活的責任，死者脫穎成為不朽，基督的『潔淨肉體』說等；以及那些否認我們可以隨意從軍，上法庭，或離婚的人；和那些隨時準備與任何加入懷有這種錯誤信仰的團體的人絕交的人為弟兄。」

為什麼會有這麼多細微的爭執呢？為什麼會有這種四分五裂的情形存在呢？這豈不是一種缺乏友愛的表現嗎？這豈不是驕傲的一種形式嗎？這豈不可說是「固執成見」嗎？耶穌不但祈求天父使他的門徒團結一致，並且也說由於他們之間的彼此相愛別人可以認出他們是他的門徒。基督弟兄會顯然缺乏這種友愛，由此標明他們的工作並不是出於上帝而是出自人的。——約翰福音13:34,35。

基督弟兄會的第三個基本缺點是它並不接受耶穌委派給所有基督徒的傳道責任。它根本不承認馬太福音24:14；28:19,20所說基督徒有將『這王國的好消息傳遍普天下』和『使萬民作基督的門徒』的義務。反之它認為它的「職責乃是在向所謂的基督教國內一切被引入歧途而偏離了基督及使徒所傳的簡單真理的人宣揚真正的福音。」——1941年美國《戶口調查報告》。

這個教派在實行這項至為重要的任務方面既然如此不合上帝的標準，它又怎可能是一個屬於上帝的組織呢？尤其鑑於我們正在生活於世界的末期，難道上帝會讓幾乎整個世界都沒有機會聽見他的真理嗎？若是如此的話，聖經所預言的「大群」崇拜上帝的人怎可能從萬國被召集出來呢？——啟示錄7:9。

基督弟兄會的第四個基本弱點是它對於死者沒有提出任何希望。它主張唯有一些認識他們視之為真理的道理的人才能夠負責，而且唯有這些人才會復活得永生或死亡。a它要我們相信除了這極少數的人之外，其他所有的人類，包括一切在未達十餘歲的自主年齡之前死去的兒童——甚至父母為基督弟兄會教友的兒童——都會永遠死去。

但是聖經所應許的復活在範圍上絕非如此狹窄。「耶穌基督……為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這話很清楚地表明除了基督教會的「小群」分子之外，其他的人類亦有希望。不錯，一切在「海，」「死亡」和「陰間」裡的人都會出來，但那些在「火湖，」「地獄」或「第二次的死」裡的人卻會永遠死亡。——約翰一書2:1,2；啟示錄20:13-15；21:8；馬太福音23:33；約翰福音5:28,29；使徒行傳24:15；希伯來書2:9。

復活的希望並非僅限於「能夠負責」的人才可以享有的，這件事實我們可以進一步從馬太將耶利米書31:15,16的經文應用在耶路撒冷的嬰孩身上看得很清楚，因為耶利米接著表明這些嬰兒會從敵國歸回而拉結會因她的勞苦得著賞賜。（馬太福音2:17,18）再者，假若信徒的兒女在未達到能夠自主的年齡之前死去便會和所有不聖潔的人一樣永遠死亡的話，聖經為什麼要將他們稱為「聖潔」呢？

無疑所有這些經文和論據都表明一個合理的結論，那便是耶和華上帝的智慧，能力和仁愛為一般在死前未有機會認識上帝的真理但卻秉性公義的人預備了一個比永遠滅絕較好的希望。不錯，耶和華乃是『使人大有盼望的上帝』！——羅馬書15:13。

人為思想的產品

以上的缺點固然標明基督弟兄會是人為的智慧而非上帝的智慧所產生的結果，我們若進一步將他們用來支持他們的教義的各項論據考慮一下的話，這件事實便會顯得更為清楚。在許多例子中他們的理論從表面上看來似乎甚為合理，令人信服而與事實相符，但我們若將其徹底考查一下便會發現它們其實是斷章取義的狡辯和曲解，至多亦不過是用來維護一個道理的巧妙解釋而已，但卻不能通過健全的聖經學識的考驗。這豈不能解釋為什麼基督弟兄會的內部會產生這麼多由「微不足道的爭論」所引起的分裂麼？

基督弟兄會的主要錯誤包括它否認撒但和撒但手下的鬼魔是實際存在的生物；否認耶穌在降世為人之前的存在；否認耶穌犧牲生命是要獻上救贖人類所需的一個相當的贖價以及否認上帝的王國是屬靈的。

這些錯誤都具有某些共同之點。第一，否認這些道理比接受這些教訓需要較少的信心；第二，他們的這些否認在一般不信聖經是上帝所默示的現代派教士當中甚為普遍；第三，每一個否認都似乎在某方面代表對普通一般人的錯誤觀念所作的一項反抗，而這種反抗往往趨於另一個極端。

鑑於本刊及守望台社所出版的其他印刷品經常解釋闡明聖經對這些道理所持的見解，我們看來並不需要在此向讀者作詳盡的解釋。再者篇幅亦不容許我們在此將基督弟兄會所作的一切錯誤解釋逐一反駁。不過我們會按篇幅所限選出一些代表性的例子以證實我們在上文所說的話。

耶穌在降世為人之前的存在

為了爭辯耶穌在降世為人之前並不存在，一本基督弟兄會的出版物聲稱當上帝說，「我們要照我們的形象……造人」時，他所用的複數代名詞並不包括他的兒子羅格司在內，反之他僅是指他自己而言，因為在希伯來文中他的稱號Elohim一詞乃是複數的。（創世記1:26）若是如此的話，聖經中便應該還有其他的例子表明上帝（Elohim）慣常以這種方式自稱。但我們所發現的事實如何呢？十九世紀最有地位的聖經學者之一，狄立茲（Delitzsch）在所著的《創世記新評釋》（A New Commentary on Genesis）一書中說:「我們在聖經裡找不到一處上帝以複數的代名詞自稱。」約翰福音1:3和歌羅西書1:15,16都表明羅格司是上帝在創造的工作上所倚重的助手，由此清楚地表明當上帝說「我們要……造人」時，他的話是對羅格司說的。

再者，基督弟兄會認為當耶穌禱告說「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀」時，他所指的乃是僅存於上帝腦中的一種榮耀。（約翰福音17:5）但是正如《新世界譯本》對這段經文所作的翻譯表明，我們絕不能將耶穌的話解釋為任何僅存於上帝腦中的情況，因為他祈求再度與他的父同處。這並不是一種武斷的譯法，這件事實我們可以從在希臘原文之下逐字譯出的《塔菲爾逐行對照聖經》（Tafel’s Interlinear Bible）看得很清楚:「如今［求你］榮耀我，父親阿，靠近你自己以我世界之前的榮耀靠近你。」顯然耶穌所指的乃是他在未有世界之前所據有的一個靠近他天父的地位。

撒但和鬼魔的實際存在

基督弟兄會用來辯稱撒但和鬼魔並不實際存在的論據之一是撒但（希伯來文）和satanas及diabolos（希臘文）等字有時被譯成和用作普通名詞，因此他們認為不應該將這些字音譯和當作「撒但」和「魔鬼」等專有名詞來用。他們亦以同樣的論據辯稱「羅格司」並非一個實際的生物。

但是這種論據其實並不能成立的。亞當這個字在希伯來文的意思是「屬地的；屬人的」，而且時常被譯作「人」。但這一點並不能證明它不可以有時被用來指某一個人，應該音譯為「亞當」。——創世記5:1,2。

基督弟兄會進一步聲稱鬼魔其實只存在於人的腦中，因此當耶穌為人趕鬼時，他只是附和一般人的迷信而已。當耶穌吩咐一群鬼魔離開他們所迷的人而進入一群豬的身上時，基督弟兄會聲稱他只是將那人的神經錯亂症治好而已。若是如此的話，雅各為什麼會說「鬼魔也信，卻是戰驚」呢？——雅各書2:19。

雖然所有基督弟兄會的信徒均認為撒但魔鬼僅是肉體中的罪性，他們對於引誘夏娃的蛇和在曠野中試探耶穌的到底是誰卻意見紛紜莫衷一是。根據羅拔茲（Roberts）在《迷失的基督教國》（Christendom Astray）一書中所說，蛇「被賦予說話的能力（無疑特別是鑑於它必須執行試探我們的第一對祖先的任務。）」可是這種主張等於將蛇所說的謊言歸咎於上帝，但聖經說『上帝是決不能說謊的。』再者，這種論調將上帝變成一個以甘言誘騙別人犯罪的神，這也與雅各所說的話直接抵觸，因為他說:「上帝不能被惡試探，他也不試探人。」上帝雖藉著命令人服從他而考驗人的信心，他卻從不引誘人作壞事。——希伯來書6:18；雅各書1:13；創世記22:1。

救贖者耶穌

基督弟兄會的作家否認耶穌基督成為人類一個「相當的贖價」或代替者，反之他們認為耶穌僅是以代表的身分為他自己和他的信徒死亡而已。他們尤其反對《新世界譯本》所用的「相當的贖價（Corresponding Ransom）」一詞。（提摩太前書2:6）然則lutron這個希臘字本身的意思雖僅是贖價或救贖，但在lutron之前或之後的希臘文質詞anti卻帶有「相當」的意思。因此史特朗氏的《希臘辭典》（Greek Lexicon）論到anti這個質詞說:「一個原始的質詞；相對，既代之或因其……時常在文章中用來表示對比，報答，替代，相當，等。」在馬太福音20:28；馬可福音10:45和提摩太前書2:6這個希臘冠詞的確出現於lutron一字之前或之後，由此清楚地表明這是一個相當的贖價或一個作交換之用的贖價。

屬天的王國

為了支持他們認為地上沒有任何人會到天上去，而上帝的王國則會完全建立在地上的道理，一位基督弟兄會的作家引用了以下幾節經文:「萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王。」「耶和華必作全地［之上］的王。」「又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。」——以賽亞書24:23；撒迦利亞書14:9；啟示錄5:10。

由於這些聖經預言，基督弟兄會對於猶太人重返巴勒斯坦一事懷著很大的希望。但他們沒有留意到這些猶太人之所以聚集起來並不是為了信奉上帝和基督，反之僅是為了自私的理由而已。再者他們亦忽視了整本《基督教希臘文聖經》均指出在上帝眼中視為重要的並非成為一個血統上的猶太人而是成為一個屬靈的猶太人。——羅馬書2:25-29；加拉太書3:28。

至於上述他們所引證的第一節經文，請注意對基督徒說來耶路撒冷乃是在天上的一個城市或組織。（加拉太書4:26）第二節經文根本沒有說耶穌會在地上作王，反之只是說耶和華會在全地之上統治而已。至於第三節經文說基督徒在地「上」執掌王權，在此被譯為「上（on）」的希臘字是epi，而這個字亦可以被譯作「在………之上」（英文over）；事實上古士必（Goodspeed），諾克士（Knox）魏毛士（Weymouth）等譯者和《新世界譯本》均將這句話譯為「在地球之上作王。」

不錯，初時看來基督弟兄會似乎是出自上帝的，但仔細的查考卻表明它並不是。它忽視了耶和華的聖名和宇宙統治權的重要性；它的內部極為分歧；它並沒有遵從耶穌的命令在萬國傳揚好消息；它否認耶穌在降世為人之前的存在；它否認撒但和他手下鬼魔是實際的生物；它否認上帝通著耶穌為人預備一個相當的贖價，並且也否認上帝的王國是天上屬靈的組織和聖徒會獲得屬天的賞賜；這一切無疑標明它正好適合聖經的描述:『他們所謀的所行的是出於人。』——使徒行傳5:38。

［腳注］