耶和華對你有什麼要求？

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行。」——彌迦書6:8。

1．彌迦書6:8的問題是向誰提出的？為什麼？

誠懇的人可能問道:『我們必須怎樣行才能取悅上帝呢？』但是上帝的先知在彌迦書6:8所說的話其實並不是對這些心地善良、渴望尋求耶和華上帝的人說的。反之，問題所針對的對象乃是一個與全能的上帝發生爭辯的民族。（彌迦書6:1,2）這個民族，以色列人，忽視了他們與至高的上帝立約的義務。結果他們落入可悲的道德崩潰之中。欺詐、壓迫、不平、拜偶像和殺人流血等惡事在國內大行其道。情形變成如此惡劣，以致人連最親密的朋友親屬也無法信任。——彌迦書1:5；2:1,2；3:1-3；6:12；7:2-6。

2．耶和華宣告他與以色列爭辯使後者有機會怎樣行？

² 因此，耶和華宣告他與他那忤逆不忠的百姓發生爭辯，藉此促請他的百姓改過自新。以色列人接獲通知，他們若採取正當的步驟在上帝面前贏得一個蒙嘉許的地位，他們便可以逃過不利的判決。這需要他們怎樣行呢？外在的崇拜，包括獻上最佳美的祭物在內，是不夠的。（彌迦書6:6,7）彌迦的預言宣告說:「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行。」——彌迦書6:8。

『獲悉何為善』

3．關於何為善的問題，上帝通過摩西對以色列人作了什麼教導？

³ 耶和華上帝並沒有讓他的百姓對於何為善一無所知。在許多世紀之前，摩西對以色列人說:「耶和華你上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他，遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐的，為要叫你得福。」——申命記10:12,13。

4．愛戴耶和華及服從他的命令會怎樣使以色列人得益？

⁴ 以色列人對耶和華上帝表現深摯的愛心，忠貞地謹守他的命令，的確對他們有百利無一害。服從上帝的律法使他們能夠享有耶和華的保護，並在所行的一切事上繼續蒙他賜福。（申命記28:1-13）在另一方面，蔑視上帝的律法則會導致不安全和衰敗。——申命記28:15-68。

5．為什麼服從耶和華會對我們有最大好處？

⁵類似地，今日真正愛戴上帝而力求跟從他指引的人正行走著一條對他們有最大好處的途徑。何以故呢？既然耶和華是一位具有最高智慧和最大愛心的上帝，他所下的命令都是對人有益的。（羅馬書16:27；約翰一書4:8；5:3）關於人與人之間的關係，上帝所訂的一切律法均以愛為基礎。使徒保羅強調這點說:「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪』，或有別的誡命，都包在『愛人如己』這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅馬書13:8-10）顯而易見地，人人若都表現真正愛鄰人的心，就必然會導致快樂、和平與安全。

6．為什麼我們愛戴耶和華，服從他的命令，乃是理所當然的事？

⁶ 再者，我們服從上帝的命令以藉此表現對他的愛心乃是理所當然的事。（約翰二書6）「因著他我們可以生存、活動、存在。」（使徒行傳17:28，《新譯》）因此，我們的態度應當與使徒約翰在異象中所見的二十四位長老的態度相若。他們宣告說:「主［耶和華］、我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權能的，因為你創造了萬有，萬有都是因著你的旨意而存在，而被造的。」——啟示錄4:11，《新譯》。

『行公平』

7．（甲）在公平方面，上帝的律法規定以色列人必須怎樣？（乙）憑著公平行事本可以怎樣使彌迦日子的人得益？

⁷ 因為耶和華上帝「喜愛仁義、公平」，他要求以色列人在這方面效法他。（詩篇33:5）他的律法禁止賄賂，規定司法者必須大公無私，對貧富均一視同仁。我們讀到:「不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂，因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公、至義，好叫你存活。」（申命記16:19,20）「你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」（利未記19:15）在彌迦的日子，以色列人若聽從上帝的勸勉而『行公平』，便可以使國內的情形大有改善。壓迫會大為減少，法律和秩序會得以恢復而導致和平、安全與穩定。

8．（甲）基督徒長老需要在什麼時候『行公平』？他們可以怎樣如此行？（乙）聽從帖撒羅尼迦後書3:11-15的勸告怎樣也需要我們憑公平行事？

⁸ 上帝也吩咐基督徒要『行公平』。長老們也許需要決定某個基督徒弟兄是否有資格作助理僕人或長老。長老們必須切實謹守上帝的道及倚賴上帝的靈的指引，才能大公無私地處理這件事。此外，他們可能需要對犯了重罪的信徒同工作出決定。（哥林多前書6:1-6；提摩太前書5:20-22,24,25）同樣地，個別的基督徒可能必須決定小組裡某些人的不端行為是否使其成為不良的交往。在這個問題上，當事人也必須留意憑公平行事，根據上帝的道而非個人的偏見或不符合聖經的見解作出決定。人若決定停止與某些信徒同工作社交上的往來，如此行的動機應當是要幫助後者看出他們需要改變自己的行事方式。這並不意味到以不仁慈的態度對待這些人而『視之為仇敵』。反之我們應當繼續『勸這些人如弟兄』。（帖撒羅尼迦後書3:11-15）當然，這樣行也可以保護在這件事上聽從聖經勸告的人不致遭受不良的影響。——提摩太後書2:20-22。

9．據雅各書4:11,12指出，基督徒可能怎樣對信徒同工行事不公？

⁹ 可是，基督徒若憑著自己的標準判斷一位信徒同工的行為、動機或生活方式，擅自對別人的價值作一項未經授權的評估，他們便犯了行事不公的重罪了。請留意門徒雅各所寫的話:「弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰？竟敢論斷別人呢？」（雅各書4:11,12）人若肆意論斷別人，就等於將自己抬高到上帝所賜的愛的律法以上，認為愛的律法對他們並不適用。（馬太福音22:36-39；可參閱約翰一書3:16）由於這樣行，他們違反了耶和華那以愛為基礎的公平標準。

10．為什麼將一群人視為比另一群人更配得「好消息」是不公平的？

¹⁰ 除此之外，基督徒若將一群人視為比另一群人更配得「好消息」，那便是不公平了。耶穌基督為全人類捨命，上帝的旨意是要我們毫無偏私地將救恩的信息向所有人傳講。（提摩太前書2:3-6）因此，在我們可以將聖經的信息帶到人們家裡的國家中，為了表現大公無私的精神，我們無疑應該探訪每一戶人家。雖然某些階層的人也許會較樂於聆聽，我們卻需留意提防表現偏袒的態度。

「好憐憫」

11．「好憐憫」一詞含有什麼意思？

¹¹ 上帝吩咐以色列人，除了行事公平之外，他們還要「好憐憫［好仁慈，《新世》］」。「好憐憫」一詞也可以譯作「愛好慈愛」或「愛好忠貞之愛」。這種「慈愛」意味到對別人懷有積極的憐憫和關注。這是一種以行動表現出來的仁慈。（可參閱路得記2:8-20；3:10）「好仁慈」意味到以表現仁慈為樂，欣然對別人伸出援助之手。

12．什麼事表明耶穌基督的確「好憐憫」？

¹² 耶穌基督在這方面立下極好的榜樣。甚至當他感覺相當疲倦，而他的私生活受到打擾時，他仍樂於盡力滿足他的同胞的需要。關於這樣的一個場合，聖經報導說:「耶穌帶著［使徒］們，悄悄地到一個名叫伯賽大的市鎮去。群眾一知道了，就跟著他去。耶穌歡迎他們，向他們講解上帝國的事，又治好那些需要醫治的人。」（路加福音9:10,11，《現譯》）表現這樣的仁慈為耶穌帶來很大的喜樂。

13．今日我們可以怎樣表明我們「好憐憫」？

¹³ 你若是耶穌基督的門徒，你「好憐憫」嗎？你將個人的舒適和慾望置於次要的地位，以求能夠全心盡力對有需要的人提出物質和屬靈的幫助嗎？當你見到缺乏正確知識的人在靈性上陷於如此可悲的情況時，你是否像耶穌一樣對他們深感憐憫呢？（馬可福音6:34）你熱切、喜樂地將屬靈的安慰帶給別人，包括你相識的人和親友在內嗎？你也每月撥出合理的時間參加公開的見證工作嗎？（可參閱啟示錄22:1,2,17）當你看見信徒同工或其他人有真正的身體需要時，你受到感動毅然予以援助嗎？（箴言3:27,28；哥林多後書8:1-4；9:6-12）我們若真正「好憐憫」就無疑會如此行。

「存謙卑的心與你的上帝同行」

14．譯作「謙卑的心」的希伯來字含有什麼意思？

¹⁴ 彌迦的預言也鼓勵以色列人說:「［要］存謙卑的心與你的上帝同行」。由於彌迦書6:8的希伯來字「謙卑的心」一詞僅見於這節經文和箴言11:2，這個字所含的全部意思並不很容易看出。較後的猶太寫作表示這個希伯來字含有純潔、正當的意思。《七十人譯本》和敘利亞文譯本提出「作好準備」與上帝同行的意思。因此，存謙卑的心與耶和華同行不是僅指懷有謙卑的態度，同時也包括在上帝面前處於一種準備妥當、不狂妄自大或倚賴自己的情況。

15．正如以諾和挪亞的事例表明，「與上帝同行」是什麼意思？

¹⁵ 『與上帝同行』一詞在聖經記載中很早即已出現。例如聖經說以諾先知和挪亞族長均與上帝同行。關於挪亞，我們讀到:「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。」（創世記5:24；6:9）論到以諾，聖經說「上帝喜悅他」。（希伯來書11:5）所以，與上帝同行意味到我們行事為人彷彿在上帝面前一般，凡事都與他的旨意一致。以諾和挪亞均由於信心堅強、行為正直而與耶和華上帝持有特別親密的關係。

16．（甲）我們若要存謙卑的心與上帝同行，就應當怎樣行事為人？（乙）基督徒在生活上立下值得稱讚的榜樣，可以帶來什麼好結果？

¹⁶ 基督徒若想處於適當的情況而繼續與耶和華上帝持有親密的關係，就必須虛懷若谷地與他同行，在他眼中保持聖潔、謙卑和正直。聖經勸勉我們說:「你們在教外人中，應當品行端正，使那些人，雖然毀謗你們是作惡的，但因為看見你們的好行為，就要在鑑察的日子頌讚上帝。」（彼得前書2:12，《現譯》）不錯，在基督徒生活上的好榜樣使公開宣揚「好消息」的工作有更大效力。這證明純真的宗教對人們的生活具有良好影響，從而使一般毀謗耶穌基督真正門徒的人啞口無言。（彼得前書2:13-16）事實上，這些毀謗基督徒的人甚至可能看出自己的不是而在後來成為耶和華上帝的讚美者。

17,18．（甲）正如彌迦的預言和雅各書1:22-25清楚表明，耶和華對所有想取悅他的人有什麼要求？（乙）以諾和挪亞與上帝同行，怎樣表明同一個要點？

¹⁷ 上帝感示彌迦所說的預言無可置疑地表明，一切想取悅耶和華上帝的人都必須有行動表現。門徒雅各強調同一件事實說:「你們應該作行道的人，不要單作聽道的人，自己欺騙自己；因為人若只作聽道的人，不作行道的人，他就像一個人對著鏡子看自己本來的面貌，看過走開以後，馬上就忘記自己的樣子。唯有詳細察看那使人自由的全備的律法，並且時常遵守的人，他不是聽了就忘記，而是實行出來，就必因自己所作的蒙福。」——雅各書1:22-25，《新譯》。

¹⁸ 僅是禱告、閱讀聖經、參加基督徒的聚會和留意聆聽是不夠的。我們的生活必須表明我們的確行公義、好憐憫、存謙卑的心與耶和華同行。以諾和挪亞以無可指責的方式與至高者同行；他們這樣行均包括熱心的活動在內。以諾無畏地說預言，告訴他當日的惡人，耶和華會派出千千萬萬的天使執行他的判決。（猶大書14,15）挪亞不但建造方舟以保全他一家和基本動物族類的性命，他同時也是個『傳義道者』；他向當時的世人發出警告，一場毀滅行將來臨了。——彼得後書2:5。

19．我們可以向自己提出一些什麼問題，以決定我們是否按照彌迦書6:8而生活？

¹⁹ 耶穌基督的門徒無疑不想欺騙自己，以為他們只要有一個予人好感的個性和參加公開的崇拜，就足以贏得耶和華上帝的嘉許了。反之，我們必須對人類同胞表現積極的憐憫和關注才行。你有表現這種態度嗎？你甘願熱切地響應別人在身體和靈性方面的需要，並且大公無私地如此行嗎？你熱心執行耶穌的命令，努力傳道及使人作他的門徒嗎？（馬太福音28:19,20）身為上帝的僕人，你的行為堪作模範嗎？若然你便可說是按照上帝感示人在彌迦書6:8所載的訓示而生活。

［第14頁的圖片］

向每一戶人家傳講好消息乃是大公無私的表現

［第15頁的圖片］

耶穌樂於醫治病人以向人表現憐憫

［第16頁的圖片］

『傳義道者』挪亞預先警告人洪水將臨

我們的壽命

● 大約3,500年前，先知摩西寫道:「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲……」（詩篇90:10）儘管醫學昌明，這種情形還是一樣。

至於美國，當地「平均壽命已延長至七十歲左右，」大衛·博雲斯坦寫道:「現代科學儘管突飛猛進卻未能顯著地增加人的平均壽命。雖然那些年歲六十五或更高的數目漸增似乎顯示我們正活得久些，事實卻非如此，事實上，年歲50的平均壽命比較兩個世紀之前僅加增了三歲而已……二十世紀為首的五十年急劇的進步的確使很多致命疾病根除絕跡。可是，這雖意味到一方面比以前有較多人活到中年，卻僅有少數，倘若有的話，能夠期望比他們的祖先活得更久。」