現在便建立好名聲
“凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”——傳道書9:10。
1．我們必須趁甚麽時候在上帝面前建立好名聲？
也許有人會説，‘但是末日若沒有在我的一生中來臨，那又如何呢？自古至今均有人以為末日會在他們的一生中來臨，但結果卻沒有。’即使他們的期望未能實現，這些人當中有許多仍然在一生中有時間在上帝面前建立一個好名聲，對上帝的兒子表現信心而能够在“末日”復活得永生。（約翰福音6:40；11:24）在目前的“末世”尚未來臨之前很久，使徒保羅能够説：“從此以後，有公義的冠冕為我存留。”無論人生活在甚麽時代，當日便是他建立好名聲的時機，不論世界末日已很近抑或還很遠。——提摩太後書4:8；希伯來書11:4-38。
2．（甲）我們死時能够將任何物質或其他方面的東西帶走嗎？（乙）因此甚麽勸告十分適當？
2 “［人］怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。”（傳道書5:15）在物質方面，沒有甚麽東西是死者‘可以帶去的’。可是，他卻能够帶去他在今生所能謀得的唯一具有恆久價值的東西——在上帝面前的好名聲。我們活着之際便是努力在上帝面前建立好名聲的時機。要善用這段時間！要把握這個時機！“凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”當這個事物制度的末日臨到時，現在活着的人當中有許多可能永遠不用見到死亡；因此，現今特别是我們在基督徒的活動上“盡力去作”的大好時機。——傳道書9:10。
3．對甚麽具有正確的知識十分重要？這能够成就甚麽？
3 我們若要在上帝面前建立好名聲，就必須留意兩件事：不對的事和對的事。我們必須停止做不對的事，並且開始做對的事。我們應當怎樣着手呢？事情牽涉到我們的頭腦。保羅説，“不要仿效這個事物制度，反之要更新頭腦而改變。”（羅馬書12:2，《新世》）他在以弗所書4:23重申這個訓示：“你們應該藉着那激勵你們頭腦的力量去革新自己。”（《新世》）歌羅西書3:9,10表明這股力量是甚麽：“要脱去舊的品格和它的行為，披上新的品格，這品格正按照造它者的形像，藉着正確的知識而更新。”（《新世》）激勵你的頭腦，使你能够更新思想而贏得上帝嘉許的力量便是對上帝的道聖經所具有的正確知識。
4．為甚麽僅是不做壞事是不够的？除此之外我們還必須怎樣行？
4 咬牙發奮制止自己不做上帝所禁止的事並不一定會收效。即使你能够制止自己不做這些事一段時期，那又如何呢？你仍然並不安全。耶穌曾以一個比喻説明這點。一個污鬼離開一個人，他的“屋”，但後來卻回來。他發覺屋裏沒有人住，便帶着其他七個鬼靈搬進屋内，以致“那人末後的景況比先前更不好。”（馬太福音12:43-45）僅將邪惡的鬼靈從屋裏除去是不够的；還需使屋裏充滿善良，使邪惡的鬼靈無法再次進去；僅是不做錯事而留下一個真空是不够的——我們必須開始做對的事。要努力從事善工以便將錯誤的行為排擠出去。雅各説：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近上帝，上帝就必親近你們。”（雅各書4:7,8）游手好閒便等於為撒但開路；使頭腦充滿真理則是一項保護。——腓立比書4:8,9。
需要指引
5．為甚麽許多人在閲讀聖經方面感覺困難？十九世紀之前一個男子在這方面的難題怎樣獲得解決？
5 今日宗教界和哲學界對於是非善惡的問題懷有許多莫衷一是，互相衝突的見解。有些人想尋得答案而試圖閲讀聖經，但卻發覺很難明白。他們並不是最先有這樣經驗的人。十九世紀之前，一個古實人坐在馬車上誦讀以賽亞書。“［傳福音者］腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書，便問他説：‘你所念的，你明白麽？’他説：‘沒有人指教我，怎能明白呢？’”腓利遂上車給予他所需的指引。——使徒行傳8:26-35；21:8。
6．我們可以期望在甚麽地方尋得現代的“腓利”？在甚麽地方則無法尋着？
6 今日誰像腓利一樣有資格引導别人根據聖經決定甚麽途徑會使人在上帝面前贏得好名聲呢？並不像有些人所期望一般，這些人並不是在基督教國一般歷史悠久、受人尊重的正統教派裏。腓利不是一個有名望的文士或法利賽人，反之他是個受人鄙視、毁謗、逼迫的基督徒。歷史的教訓向我們表明，勢力鞏固、受人接納的宗教制度時常跟從人為的哲學而妄自摻混上帝的道。
7．（甲）古代的以色列人以甚麽方式摻混上帝的道？（乙）現代基督教國有些教會和教友仿效以色列至甚麽程度？他們這樣行違反了聖經的甚麽命令？
7 以色列國曾擁有耶和華的律法，但是他們卻把巴力性崇拜在樹叢和高崗上所舉行的淫蕩儀式摻混進他們的崇拜中。歷代志下33:17提及這種混雜説：“百姓卻仍在邱壇上獻祭，只獻給耶和華他們的上帝。”由於以色列人將純真和謬誤的崇拜混雜起來，以利亞向他們提出挑戰説：“你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是上帝，就當順從耶和華；若巴力是上帝，就當順從巴力。”（列王紀上18:21）今日許多教會和教友寬容色情作品、性愛電影、婚前的性關係、通姦和同性戀——甚至原諒和妄行這些受上帝所禁止的惡事。——羅馬書1:26,27,32；哥林多前書6:9,10；啟示錄21:8。
8．猶大國從巴比倫被擄獲釋返回故土之後以甚麽方式摻混和廢棄上帝的道？
8 猶大曾因為這種淫穢的行為而被擄到巴比倫去。他們返回故土之後又再次摻混上帝的道——但這次不是藉着淫蕩的性崇拜而是藉着將人為的傳統和哲學加進上帝的道中。耶穌為此而譴責他們的宗教領袖，文士和法利賽人，説：“你們又為甚麽因你們的傳統，違背上帝的誡命呢？偽君子啊，以賽亞指着你們的預言説得好，‘這人民用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們把人的規條當作道理去教導人，所以拜我也是徒然。’”——馬太福音15:3,7-9，《新譯》。
9．保羅以甚麽有力的方式將不忠實的酒商與不忠的宗教家作一比較？
9 保羅也譴責人以人為的哲學染污上帝的道，説：“［我們］把暗昧可恥的事棄絶了；不行詭詐，不摻混上帝的道。”當時，不忠實的酒商將廉價的酒或甚至水加進酒裏以求謀利。類似地，有些宗教人士將人為的傳統和哲學加進上帝的道裏以求迎合世人。但是保羅卻絶沒有如此行！反之他宣布説，“我們不像那許多的人，為了圖利而謬講上帝的道。相反的，我們講話，是出於真誠，出於上帝，是在上帝面前、在基督裏。”——哥林多後書4:2；2:17，《新譯》。
10．使徒保羅提出甚麽警告？事實怎樣證明他的警告絶非杞人憂天？
10 保羅警告説，基督教必定會在後來變節墮落。到公元第四世紀，基督教果然在羅馬皇帝君士坦丁唆使之下大大地變了質。（使徒行傳20:29,30）結果産生了一種混雜的基督教，其中含有許多源於埃及和巴比倫而屬於鬼魔的道理——三位一體、靈魂不死、地獄永火、煉獄、為死者祈禱、使用念珠等。這些道理絶非來自聖經，但是它們卻被收納在所謂的基督教教會的信條中。直至今日各教會仍然墨守這些道理。除此之外，今日基督教國的各教會甚至進一步摻混上帝的道：它們採納了試圖破壞聖經的真確性的“高級批評”以及沒有科學根據，否認上帝是創造天、地和生命的造物主的進化論！
11．有些甚麽截然不同的品質和信念將現代的“腓利”標明出來，由此表明他們向人提出安全的指引？
11 那末，誰是現代予人安全指引的‘腓利’呢？他們便是相信聖經是上帝所感示的道的人。他們以之為腳前的燈和路上的光，絶不妄自增添或删減聖經。他們的立場是，即使‘人人都是虛謊的’，他們仍以上帝和他的道為真實；他們努力公開地‘在普世宣揚這王國的好消息，作為一個見證。’（提摩太後書3:16；詩篇119:105；申命記4:2；羅馬書3:4；馬太福音24:14）他們以聖經為權威，並且鼓勵聽者查閲聖經；他們並不要求聽者僅是接受他們的話，反之他們鼓勵人接受上帝的道的教訓。（使徒行傳17:11）你若希望在上帝面前建立一個好名聲，就應當立志作一個忠實的導師，“有人要求你們解釋心裏的盼望，要隨時準備答辯；可是要以謙恭温和的態度回答。”或者正如保羅説：“要知道怎樣回答每一個人所提出的問題。”——彼得前書3:15；歌羅西書4:6，《現譯》。
我們應作怎樣的人
12．甚麽比僅是研讀上帝的道及將其向人傳講對你具有更大的意義？
12 若要在上帝面前建立好名聲，僅是研讀和獲悉答案是不够的。我們必須首先將知識應用在自己身上。若要個人由此得益，我們就必須將其應用在個人身上。像古代以色列國中前往遭喪之家的人一樣，我們必須“將這事放在心上”。（傳道書7:2）“你既然教導别人，難道不教導自己麽？你傳講不可偷竊，自己卻偷竊麽？你説不可姦淫，自己卻姦淫麽？”甚至使徒保羅也聲稱：“我要克制自己的身體，叫身體服我，免得我傳了給别人，自己反而落選了。”（羅馬書2:21,22；哥林多前書9:27，《新譯》）問題比我們做甚麽事更為基本。問題是，我們是怎樣的人？我們“内心隱藏着的人”是怎樣的？“你們應該作那一種人？”——彼得前書3:4，《新修》；彼得後書3:11，《現譯》。
13．耶和華怎樣糾正撒母耳在判斷人方面的想法？
13 我們的為人並非由我們的外表所決定。撒母耳先知曾被派到耶西那裏將後者的兒子之一膏立為以色列王。撒母耳對壯健的長子頗有好感，但是耶和華對撒母耳説：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看内心。”——撒母耳記上16:7。
14．有甚麽進一步的證據表明外表可以將人騙倒？重要的是甚麽事？
14 外表可以將人騙倒。耶穌説文士和法利賽人在外表上看來公義，但内心卻腐敗邪惡。（馬太福音23:3,27,28）在保羅的日子，猶太人以為割禮的外在標誌可以拯救他們，但是保羅卻説：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮也不是真割禮；惟有裏面作的才是真猶太人，真割禮也是心裏的。”（羅馬書2:28,29）保羅列出一些他可以成就的大事，然後補充説，“［我若］沒有愛，仍然與我無益。”無論我們為了在上帝面前建立好名聲而做甚麽事，都應當受衷心的愛所推動。“我耶和華是鑑察人心［的］。”——哥林多前書13:1-3；耶利米書17:10。
15．我們應當作怎樣的人？
15 那末，我們應當作怎樣的人呢？使徒保羅提出了以下令人不禁戰兢的勸戒，列舉出我們應當行和不可行的各事：
“愛、不可虛偽；惡、要厭惡；善、要持守。要以手足之愛彼此相親，用恭敬的心互相禮讓。殷勤不可懶惰，心靈要火熱，常常服事主［耶和華］；在盼望中要喜樂，在患難中要堅忍，禱告要恆切。聖徒有缺乏的，就要接濟；客旅要熱誠的款待。迫害你們的，要為他們祝福；只可祝福，不可咒詛。要與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭。要彼此同心，不可心高氣傲，倒要俯就卑微的。不可自作聰明。不可以惡報惡。大家以為美的事，要努力去作。可能的話，總要盡你們的所能與人和睦。親愛的啊，不要為自己伸冤，寧可等候主的忿怒，因為經上記着，主［耶和華］説：‘伸冤在我，我必報應。’不可被惡所勝，反要以善勝惡。”——羅馬書12:9-19,21，《新譯》。
16．我們應當避免甚麽？我們應當尋求甚麽？
16 這便是我們應當作的那種人！由於我們的軟弱，我們在許多事上都有所欠缺；若非由於上帝對我們表現慈悲，我們就有理由要提心吊膽了。在這方面，幫助的一個重要來源是：與一些具有同樣目標的人聯絡交往。“與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。”“不要受騙。不良的交往會破壞有用的習慣。”偽宗教的世界帝國妄圖摻混上帝的道，務要避開這個淫亂不忠的組織。“我的民哪，你們要從那城出來，免得與它一同有罪。”雖然它的罪惡滔天，它的良心卻已經麻木而毫無罪咎之感。它的情形與實際的淫婦一樣：“淫婦的道也是這樣：她吃了把嘴一擦，就説：‘我沒有行惡。’”因此，我們必須與一些努力在上帝面前建立良好名聲的人交往以加強我們的力量；我們千萬“不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。”——箴言13:20；哥林多前書15:33，《新世》；啟示錄18:4；箴言30:20；希伯來書10:25。
現在便是大好時機！
17,18．現在我們應當將精神集中於甚麽之上？為甚麽我們在這件事上不可耽延？
17 當撒但邪惡制度的末日迅速臨近之際，讓我們集中精神留意‘自己是怎樣的人，’努力更新思想，脱去舊的品格和披上新的品格，以求在上帝面前建立一個好名聲，‘使我們死亡的日子勝過我們出生的日子。’（傳道書7:1）或者，對那些希望承受地上樂園的人來説，使死亡的日子永不來到！
18 但是也許你認為末日應當已經來到才對。你認為主遲遲未來而對此感覺不耐嗎？你是否開始在宣揚上帝王國的重要工作上鬆懈下來，或甚至疏忽大意而行為不檢？不論末日在甚麽時候來臨，現今便是你應當努力建立良好名聲的時候。我們當中任何人均可能在明天去世。我們好像會衰殘的花，會消散的霧，會過去的影子一般。（約伯記14:1,2；雅各書4:14）傳道書9:12提出警告説：“原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。”
19,20．（甲）除了過一種道德清白的生活之外，現在我們還須怎樣行？（乙）為甚麽我們在現今急需採取行動？
19 我們所作的努力必須過於耶穌日子一個青年人所作的。這個青年人來問耶穌他怎樣才能贏得永生。看來他過着一種道德清白的生活，但這樣行尚且未足。除此之外，耶穌對他説：“來跟從我。”耶穌是我們的模範。（馬太福音19:16-22；彼得前書2:21）他不但在個人生活上實踐上帝公義的行為律則，同時也努力向人宣揚“王國的好消息”。他宣佈説：“天國近了，你們應當悔改。”他“走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音。”（馬太福音4:17；9:35）有一次群衆想他逗留得久一點而試圖留住他，但是他説：“我也必須在别城傳講上帝的福音，因我奉差原是為此。”他見到群衆在靈性上“困苦流離”，“就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般。於是開口教訓他們許多道理。”（路加福音4:43；馬太福音9:36；馬可福音6:34）他將使徒派出去傳道，吩咐他們説：“［你們要］隨走隨傳，説‘天國近了。’”——馬太福音10:7,8。
20 現今我們正生活在撒但的制度危險的末期中。“時候不多了。”我們急需向人宣揚“好消息”。（哥林多前書7:29，《新譯》；9:16）現在便是聖經預言‘這王國的好消息要傳遍天下，在末日未來到之前作一個見證’的時候。（馬太福音24:14，《新世》）無論耶和華在甚麽時候帶來這個邪惡制度的末日，千萬不要忘記這件事：現在當你還活着的時候，現在趁無法預測的死亡未臨到你身上之前，現在便是你努力向人宣揚“好消息”而在上帝面前建立一個好名聲的大好時機！
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人不論生活在甚麽時候，當時便是努力建立良好名聲的時機