王國與“聖地”

“這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證，然後末日便會來到。所以，一旦你們看見但以理先知所説，那造成荒涼的可憎之物站在聖地上，（讀者要運用悟性）於是住在猶太的人就應當逃到山上去。”——馬太福音24:14-16，《新世》。

1．今日熱心宣揚上帝王國的人對甚麽深感興趣？

你是個熱心參加宣揚‘王國好消息’的人嗎？若然，你便熱切期待‘末日來臨’了。在這方面，你也對於“造成荒涼的可憎之物”以及它“站在聖地上”一事在今日含有甚麽意義深感興趣。你希望知道但以理先知論及這些事的話怎樣在現代獲得應驗以及今日你可以怎樣厠身於“逃到山上去”的人之列而得救。——馬太福音24:3-16，《新世》。

2．（甲）有些甚麽經文可以幫助我們看出但以理的預言所説的“聖民”是誰？（乙）近年來有另一群甚麽人出現？這兩群人有甚麽共同的興趣？

² 但以理的預言對於承受王國的“聖民”有頗多論述。（但以理書7:27）這些人便是小群“重生”的基督徒，屬靈的以色列人；他們在撒但的攻擊之下保持忠貞，由此證明他們配在屬天的王國裏有一席地位。（約翰福音3:3；路加福音12:32）在近年來，有‘一大群出自萬國萬族的人’加入了上帝手下受膏見證人的餘民的行列；這些人的希望是要永遠生活在地上的樂園裏。你屬於這兩群人中的一群嗎？若然，你現在便有權利在上帝屬靈聖殿的地上院子裏對上帝作‘神聖的服務’。這是一件聖潔的工作，是在“聖地”上執行的，而這個聖地便相當於耶和華在古代耶路撒冷城中聖殿的聖所。——啟示錄7:4,9,15；羅馬書12:1,2。

3,4．（甲）現在有那三個“耶路撒冷”受到我們注意？（乙）上帝的道怎樣描述這三個“耶路撒冷”中的每一個？

³ 由於猶太人變節不忠，甚至將上帝的兒子殺死，上帝遂將屬地的耶路撒冷捨棄了。（馬太福音23:37,38）可是，一個遠較偉大的耶路撒冷卻繼續蒙耶和華嘉許。加拉太書4:26將這個耶路撒冷稱為“在上的耶路撒冷”。這便是耶和華的“女人”，他那與妻子相若的屬天組織。這個耶路撒冷産生了上帝的屬靈兒子耶穌基督，後者在公元33年捨去他那屬人的生命作為人類的贖價。——馬太福音20:28。

⁴ 耶穌復活成為靈體之後被擢升到天父的右邊。在指定的時候，1914年，耶和華使耶穌在他的王國裏登基為王。希伯來書12:22將這個王國與耶路撒冷相提並論，稱之為“天上的耶路撒冷”。在適當的時候，這個王國會將撒但邪惡的制度毁滅，並且使樂園在地上恢復過來。——馬太福音6:9,10。

使“聖地”荒涼

5．（甲）耶穌怎樣論及屬地的耶路撒冷？（乙）這導致甚麽問題和預言？

⁵ 現在讓我們打開聖經的馬太福音第23章。你留意到耶穌在38節説，耶路撒冷將會“成為荒場”。然後耶穌對他那大感意外的門徒説出馬太福音24章第2節關於地上耶路撒冷的聖殿的話：“我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毁了。”這導致四個門徒向耶穌提出第3節的問題：“請告訴我們，甚麽時候會有這些事？你的臨在和事物制度的終結會有甚麽徵象呢？”（《新世》）接着耶穌説出他那一直延續至馬太福音第25章末了的著名預言。

6,7．（甲）正如預言所説，現在甚麽遭受威脅？（乙）當時的人怎樣見到“可憎之物”“站在聖地上”？

⁶ 在公元33年，使耶穌的門徒深感關注的是猶太制度的末日。這個制度以地上的耶路撒冷及其聖殿為中心。當時這個宗教制度已經離棄了耶和華。雖然耶路撒冷已變節不忠，它卻繼續被人稱為“聖城”，甚至在耶穌死後亦如是。（馬太福音27:53）正如耶穌所預言，各種禍患在耶路撒冷、猶太和鄰近的國家中紛紛發生。然後在公元66年，羅馬大軍在迦勒斯將軍率領下進攻耶路撒冷。正如耶穌在路加福音21:20所預言，耶路撒冷“被兵圍困”。據歷史家約西佛斯説，羅馬的兵士甚至帶着他們那含有崇拜偶像意味的旗幟進入城中，並開始在聖殿的牆下挖掘地道。

⁷ 當時羅馬的軍隊無疑站在“聖地”上。他們準備妥當，要使“耶和華的城”淪為荒涼。在許多世紀期間，這個城曾與耶和華的崇拜有密切不可分的關係。（詩篇101:8）從變節背教的猶太人和猶太籍的基督徒的觀點看來，羅馬軍隊的所為的確是“可憎”的事！可是，唯獨基督徒才看出這便是耶穌曾在預言中論及的情勢。不但“聖城”和其中供崇拜之用的聖殿受到威脅，城内忠於耶和華和他的真理之道的基督徒也受到威脅。這些人怎能渡過這場災劫呢？

8．然後耶和華怎樣控制事態的發展？這導致甚麽結果？

⁸ 耶和華神奇地操縱事態的發展。羅馬軍隊突然撤退，從而讓基督徒能够服從耶穌在預言中發出的吩咐。他們切實聽從他的話，‘逃到基列的山上去’！後來在公元70年，“可憎之物”果然捲土重來。僅在四個月之内，提多將軍率領下的羅馬軍隊便將耶路撒冷徹底摧毁，使這個被人視為“聖地”的城市淪為一片頹垣斷瓦。在這場災劫中有超過一百萬猶太人喪生，只有很少人生還。（但以理書9:26）但是歸信基督教的猶太人卻安全無恙！為甚麽呢？因為他們聽從偉大的導師耶穌基督所説的真確預言。——馬可福音13:1,2,14。

現代的相似發展

9．今日我們為甚麽應當對第一世紀所發生的事感覺興趣？

⁹ 在第一世紀發生的事件對我們今日的人具有重大意義。為甚麽呢？因為它們在這個二十世紀有一項令人驚奇的相似發展。耶穌的偉大預言在我們的日子正獲得震撼世界的最後應驗！可是，這次受影響的並非僅是耶路撒冷和猶太地而是整個為人所居的大地，包括其中數以萬計的城市，數以百計的國家種族和44億人口——整個世界事物制度都被牽涉在内。

10．（甲）甚麽時期在1914年結束？怎樣結束？（乙）為甚麽現在有前所未見的‘禍患’臨到地上？

¹⁰ 甚至世俗的歷史家也留意到1914年帶來了一項劃時代的改變。“指定的列國時期”的確在那一年終止。（路加福音21:24-28，《新世》）耶和華不再容許外邦國家隨着自己喜歡去統治地球了。因此以下的預言在主耶穌身上獲得了應驗：“耶和華必使你從錫安［“天上的耶路撒冷”，彌賽亞王國］伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。”（詩篇110:2）登基的君王奉令將撒但和他手下的鬼靈從天上驅逐到地球的附近。因此，在一段‘不多的時候’中，‘地有禍了。’（啟示錄12:7-12）自從1914年以來，耶穌那載於馬太福音24、25章的偉大預言已在普世獲得應驗。

11．你自己留意到有些甚麽事發生而應驗了耶穌的偉大預言？

¹¹ 我們豈不都目擊‘事物制度終結的徵象’嗎？我們自己豈不已見到耶穌所預言的大戰、糧荒、瘟疫、地震和其他‘令人生畏的景象’嗎？我們豈不是經歷到基督徒所受的逼迫，並且參加宣揚‘這王國的好消息，對普世萬民作一個見證’嗎？我們當中的確有許多人如此行！（馬太福音24:3-14；路加福音21:10-12）但是耶穌在馬太福音24:15,16論及“造成荒涼的可憎之物”的話又如何呢？

全球性的應驗

12．“大災難”會怎樣與耶路撒冷的毁滅不同？

¹² 這個預言在第一世紀的應驗形成了一個先模，幫助我們看出在今日可以預料有甚麽事發生。但是在兩者之間有些細節並不完全相似。例如耶穌在21,22節説：“那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”最後臨到的“大災難”並不會僅限於在耶路撒冷或其他任何城市發生。反之，這會是臨到地上的最大災難；這會是一場全球性的災難。——耶利米書25:30-33；馬太福音24:30。

13．與渡過耶路撒冷毁滅的‘有血氣的人’不同，甚麽‘有血氣的人’會得救渡過“大災難”？

¹³ 再者，得以生還的‘有血氣的人’不會是少數淪為奴隸、變節不忠的猶太人，像地上的耶路撒冷遭受毁滅時的情形一般。反之，‘有血氣的人’會是在地上代表“天上的耶路撒冷”的“選民”以及他們那來自萬國的“大群”同伴；啟示錄7:14論及這些人説：“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。”那末，我們應當怎樣了解馬太福音24:15,16在現代的應驗呢？

“讀者要運用悟性”

14,15．當查考但以理書第7,8章時，‘讀者可以領悟’一些甚麽事？

¹⁴ 耶穌在這裏提及“但以理先知”，然後補充説：“讀者要運用悟性。”但以理在“巴比倫王伯沙撒元年”獲得一個異象，見到亙古常在者耶和華上帝和他通過彌賽亞的王國審判世上的列國。這件事發生於“聖民得國的時候”。——但以理書7:1,9-14,21,22,27。

¹⁵ 但以理在伯沙撒作王的第三年見到另一個異象。在但以理書8:3-9，先知用比喻性的文字描述一系列的“獸”以及從這些“獸”頭上長出的有力的“角”。但以理書8:20-25幫助我們看出這些獸便是在以往2,500年間相繼興起的世界霸權，從瑪代-波斯開始，然後是希臘、羅馬和最後——‘一個漸漸成為強大的小角’——大英帝國以及後來與之攜手的美國。這樣，一個雙元的世界霸權遂建立起來。

16．（甲）甚麽‘確定時候到了’？接着“聖民”有甚麽經歷？（乙）為甚麽1938年6月的《守望台》雜誌對上帝的百姓十分重要？

¹⁶ 在1918年，“聖民”獲得王國的‘確定時候到了’。從1919年開始，仍然留在地上的“聖民”被組織起來在普世向人宣揚彌賽亞那業已建立的王國。（馬太福音24:14）不久之後他們在普世以“耶和華見證人”的名稱為人所知，並且有一“大群”同工開始加入他們的行列。（以賽亞書43:10,12；啟示錄7:9）可是，在1930年代，逼迫的烏雲籠罩着他們。但是耶和華以神治的方式將他的百姓重新組織起來，藉此裝備他們去應付這項威脅。1938年6月1日和15日的《守望台》發表了一系列討論“組織”的研讀文章，為上帝的百姓規劃出神治的結構；在第二次世界大戰期間，他們的活動遂以這種神治安排為基礎。——以賽亞書60:17。

17．現在但以理書8:10,11的預言對誰獲得應驗？

¹⁷ 在第二次世界大戰期間，但以理書8:10,11的預言獲得了應驗。“小角”行事狂妄，將“軍隊之君”（《新世》）耶和華上帝視若無睹。這“軍隊”是甚麽呢？是基督教國各教派的許多信徒嗎？不。這些人並沒有“受萬民恨惡”，因為他們自己已成為撒但的世界的一部分。（馬太福音24:9；約翰福音15:18-20）但以理在這裏所指的是一隊小得多的軍隊，正如基甸手下的兵士與米甸大軍比較起來數目頗少一般。（士師記7:8,12）這隊軍隊是由144,000個“聖民”留在地上的餘民所組成的；這些人會與基督耶穌一同在‘屬天的耶路撒冷’的錫安山上作王統治。——啟示錄14:1-5。

站在“聖地”上

18．（甲）聖經表明“聖地”位於何處？（乙）據但以理書8:12説，這個地方有甚麽遭遇？

¹⁸ 今日這些餘下的“聖民”分子正站在“聖地”上，他們在地上代表“天上的耶路撒冷”及其聖殿安排。但以理（在第11節）將此稱為耶和華在他的“腳凳”地球上的“聖所”。（以賽亞書66:1）他説：“［小角］除掉常獻給君［耶和華］的燔祭，毁壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付［它］，［它］將真理抛在地上，任意而行，無不順利。”（但以理書8:11,12）這個預言怎樣獲得應驗呢？

19．（甲）‘小角的罪過’是指甚麽而言？（乙）小角怎樣“將真理抛在地上”？

¹⁹ 請想想，忠心的聖經研究者——耶和華見證人——在第二次世界大戰期間有甚麽經歷？猛烈的迫害！這乃是一項“罪過”，仇敵試圖使上帝的“聖所”階級成為荒涼，將每天“常獻”給耶和華的公開崇拜除掉。事情開始於納粹-法西斯所統治的國家。但不久之後，在那‘成為強大的小角’的龐大領土中的各處，‘真理被抛在地上’。王國宣揚者的“軍隊”和他們那宣揚王國真理的工作在大英聯邦差不多所有的國家中均被禁止。當這些國家徵召人力時，他們拒絶讓耶和華見證人享有傳道員所應享的豁免權。他們對見證人身為上帝的傳道員的神治任命毫不尊重。在美國，耶和華的忠心僕人受到暴民毆打和其他虐待。

20．（甲）但以理書8:14向我們提出甚麽保證？（乙）“聖所”或“聖地”怎樣“復興過來”？（丙）第二次世界大戰行將結束時，在耶和華的組織裏有甚麽發展？

²⁰ 可是據但以理書8:13,14透露，在一段“二千三百日”（六年四個月零二十日）的時期之後，“聖所”就會再次“恢復正當的情況”（《新世》）或“復興過來”（《當代聖經》）。的確，耶和華見證人由於堅要‘服從上帝過於服從人’而受到猛烈逼迫。（使徒行傳5:29）但是在第二次世界大戰的最後幾個月，他們再次重申他們的決心，要顯揚耶和華的統治權及在他們的組織中緊守神治的規制。為了這緣故，耶和華見證人在1944年將他們的工作和管理的安排重新加以調整。1944年10月15日的《守望台》以“組織起來執行最後的工作”為題去討論這件事。在同一段時期中，這篇和其他以傳道工作為題的文章表明，從耶和華的觀點看來，“聖所”已恢復“正當的情況”了。a

21．直到這個階段，王國怎樣大獲全勝？

²¹ 仇敵惡毒地企圖消滅“聖地”而使之淪為荒涼，但他們已一敗塗地。“聖民”餘下在地上的分子以及他們的“大群”同伴已大獲全勝。至高者耶和華和他的基督王國已獲得勝利！按照耶和華那預言性的道透露，接着會有甚麽事發生呢？現在讓我們看看。

是從速逃生的時候了！

1．（甲）在第二次世界大戰期間，地上“聖地”的聖所有甚麽事發生？（乙）這引起了甚麽問題？

正如我們在上文留意到，真正的“聖地”是在“天上的耶路撒冷”，上帝的彌賽亞王國，的領域中。在第二次世界大戰期間，與“大群”同伴在地上“聖地”的聖所中服務的“聖民”主要是在英美雙元世界霸權的領域中被人踐踏。（但以理書7:27；8:10-12；啟示錄7:9,15）那末，我們應當認為英美便是“造成荒涼的可憎之物”嗎？不，因為這個雙元世界霸權的“罪過”還包括另一項特色。這項特色是甚麽呢？

2,3．（甲）有一個假冒的上帝王國怎樣産生？（乙）啟示錄怎樣描述這件事？（丙）那末，但以理書11:31和馬太福音24:15所説的“可憎之物”在現代是甚麽？

² 英美世界霸權在另一方面達成了撒但的目的。它産生了一個假冒的上帝王國。但以理的預言以及聖經的啟示錄一書用“獸”和牠們的“角”去象徵世上的政治強國。啟示錄第13章把聖經歷史中的第七個世界霸權，英國和美國，描述為一隻兩角的獸，它使一個代表如獸的人為統治的“像”活過來。這個獸“像”同時是一隻綜合性的‘朱紅色的獸，有七頭十角’。（啟示錄17:3）這隻獸最初在1920年以國際聯盟的姿態出現，後來則在英美和蘇聯的大力支持之下於1945年復興過來而成為聯合國。（啟示錄13:11,15；17:8）這也應驗了但以理書11:31的預言：“［他們］設立那行毁壞可憎的。”a

³ 這便是耶穌在馬太福音24:15所説的現代的“可憎之物”。但是它怎樣“站在聖地上”呢？事實表明甚麽？

4．（甲）為甚麽我們可以説國際聯盟是可憎的？（乙）宗教領袖們為聯合國作了些甚麽“可憎”的聲稱？

⁴ 當英美兩國在1918年帶頭提議建立國際聯盟時，基督教國的各教會全力加以支持。美國基督教會聯會甚至將國際聯盟譽為“上帝的王國在地上的政治表現”。這無疑褻瀆了上帝！他們竟將撒但世界中列國的一項組合稱為上帝在地上的王國！在耶和華及一切真正站在“聖地”上的人——現今正在統治的‘屬天耶路撒冷’在地上的大使們——眼中看來，這的確是一件可憎的事！世界的教士們怎樣論及國聯的繼承者聯合國呢？他們將這個組織描述為人類‘生存的唯一希望’，“和平與協調的最後希望”及“和平與正義的至高論壇”。像對待國際聯盟一樣，他們將聯合國放在一個“聖地”上，聲稱這個組織會成就唯獨上帝的王國才做得到的事。

5．為甚麽我們可以説聯合國在“聖地”上並無立足之地？

⁵ 基督教國的教士們決定將聯合國放在“聖地”上，但這個位置按理是屬於“天上的耶路撒冷”——上帝的王國——和地上代表這王國的“聖民”的。聯合國其實毫無‘神聖’之處。誠然，它設有禱告室和佛鐘，並且在聯合國廣場的牆上刻着以賽亞書2:4的經文：“他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”但這些事並沒有使這個組織成為‘神聖’。它的會員國不斷彼此爭吵，而且現在其中有相當大的部份是反宗教和反上帝的國家。可是，在另一種意義上，我們也見到“可憎之物站在聖地上。”

顯著的相似

6．（甲）有甚麽彼此敵對的群體住在第一世紀的耶路撒冷城中？（乙）猶太的宗教人士怎樣與他們的祖宗如出一轍？

⁶ 直至古代耶路撒冷遭受毁滅的日子，這個城一直被猶太人視為聖城和聖地。在公元56年左右，甚至使徒保羅也前往耶路撒冷的聖殿，在該處與其他四個有願在身的基督徒一同行潔淨禮。（使徒行傳21:23-26）他在聖殿裏被猶太人所圍攻。這些人與逼迫真正基督徒的猶太人是一丘之貉，後者曾指控基督徒‘把他們的教訓充滿了耶路撒冷。’（使徒行傳5:28）這些猶太人墨守他們那變節背教的傳統和崇拜，在這方面他們與他們在耶利米日子的祖先如出一轍；後者“倚靠虛謊的話，説，‘這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！’”（耶利米書7:4）但是他們其實將信心寄託在錯誤的對象之上。

7．（甲）基督教國怎樣相當於古代變節不忠的耶路撒冷？（乙）基督教國所聲稱的“聖地”是甚麽？

⁷ 今日也有一種類似的情勢存在，因為古代變節不忠的耶路撒冷和其中的聖殿與現代的基督教國有顯著的類似之處。請留意基督教國的宗教也聲稱有一個“聖地”——意即它聲稱自己所擁有的宗教權利和活動範圍。許多世紀以來，基督教國建立起自己的勢力範圍，它在其中控制屬下的群衆。它聲稱這是它的屬靈權利。它的領域也包括許多華麗的大教堂、珠光寶氣的祭壇、無價的彩色玻璃窗、衆多的物業和龐大的銀行存款。這一切均是它所聲稱的“聖地”的一部分。在它看來這是神聖不可侵犯的！至少它以為是這樣。

8．（甲）基督教國的宗教與“大巴比倫”的關係如何？（乙）基督教國怎樣與變節不忠的耶路撒冷相似？

⁸ 可是，古代的耶路撒冷及其“聖地”在公元前607年和公元70年有甚麽遭遇而應驗了聖經的預言呢？主耶穌在他賜給使徒約翰的啟示錄中向我們顯示甚麽呢？在啟示錄第十七章，我們讀到上帝對‘世上的淫婦和一切可憎之物的母大巴比倫’執行判決。（啟示錄17:5）“大巴比倫”便是偽宗教的世界帝國，基督教國的各教會乃是其中的主要部分。自稱與上帝有立約關係的基督教國便是變節不忠的“耶路撒冷”在現代的副本。

9．在預言的現代應驗中，‘淫婦之母’對“獸”怎樣行？

⁹ 許多世紀以來，‘淫婦之母’偽宗教在控制與獸相若的列國方面相當成功。正如啟示錄17:9指出，她坐在代表政府的‘諸山’上，而且第15節將她描述為坐在“衆水”——意即“多民、多人、多國、多方”——之上。當“朱紅色的獸”在1920年以國際聯盟的姿態出現，並在後來1945年以聯合國的面目再度出現時，“大巴比倫”設法騎在這個國際組織之上以求使自己得益。她絶沒有考慮到這個政治性的“可憎之物”站在它不應當站的地方，侵犯了現今理應屬於“天上的耶路撒冷”——上帝的彌賽亞王國——的“聖地”。

‘諸角’採取行動

10．有甚麽判決行將對偽宗教執行？

¹⁰ 但是看哪！當列國高喊“和平安全了”的時候，猙獰可怖的“獸”頭上的‘諸角’會突然獸性大發！他們對“淫婦”所懷的新仇舊恨不再能够壓制了！他們會將穩坐在“獸”背上的淫婦推翻。這些急進好戰的‘諸角’和“獸”會攻擊“淫婦”，“使她荒涼赤身，又要吃她的肉，用火把她燒掉。”（啟示錄17:16，《新譯》）偽宗教會完全淪為荒涼，包括聲稱在上帝面前於地上擁有“聖地”的基督教國在内。因此，基督教國所遭受的毁滅會像地上耶路撒冷的聖殿所遭受的一樣徹底；耶穌曾論及後者説：“將來必沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面，每一塊都要拆下來。”——帖撒羅尼迦前書5:3；馬可福音13:2，《新譯》。

11．（甲）關於真正的“聖地”，在1914年有甚麽事發生？（乙）有甚麽東西開始侵犯基督教國所聲稱的“聖地”？

¹¹ 與淫婦相若的偽宗教，包括基督教國在内，是否對於行將發生於她身上的事提心吊膽呢？她若能够明白今日世事發展的含意，便應當感覺恐懼。她若留意聖經裏預言性的真理，則更應當心驚膽戰。的確，在“天上的耶路撒冷”——“聖地”的合法擁有者——在1914年誕生之後不久，基督教國便在她自己所謂的“聖地”——她的活動範圍——方面開始受到壓力了。1917年馬克斯的革命在俄國爆發。自那時以來，無神的社會主義勢力攫取了世上很廣大的地區。這些國家在第二次世界大戰以來勢力進一步高漲。他們公開聲稱宗教是“人民的鴉片”。基督教國正由於共産勢力侵入它所聲稱的“聖地”以及失去許多‘民衆’的支持而哀歎。

威脅基督教國的“聖地”！

12,13．新聞報導怎樣顯示基督教國的“聖地”正大受威脅？

¹² 在共産黨統治的國家中究竟有些甚麽事發生，從以下香港《星報》在1981年後期所發表的報導足以見之：“據難民、西方外交家和外國教士透露，越南的共産政府徵召許多佛教僧侶入伍，囚禁了數以百計的基督教教士，關閉了許多神學院和教堂。據稱目的是要使所有宗教均受政府所控制。難民聲稱越南南部的羅馬天主教會特别受到壓力，政府當局引用信奉天主教的波蘭國内的動亂不安作為證明教會具有‘反革命傾向’的證據。”

¹³ 美國亞特蘭大的《憲法報》在1982年1月2日刊出一項頭條新聞：“［1981年］許多重大新聞均與宗教有關。”文章接着列出教皇若望保祿二世被人試圖行刺，埃及總統沙達被回教激進分子暗殺，伊朗的許多暗殺和集體處決犯人，阿拉伯游擊隊與以色列的激戰，以及在愛爾蘭發生的投擲炸彈、暗殺和絶食至死事件。不錯，宗教的確與世上許多的動亂不安有密切關係。但是當‘獸的十角’在不久採取行動將偽宗教，包括基督教國和它那所謂的“聖地”在内，完全摧毁時，以上一類的新聞在相形之下便大為失色了。

14．在真正“聖地”上的人怎樣也會受到威脅？

¹⁴ 可是，在真正的“聖地”敬拜上帝——在地上從事‘神聖服務’以支持“天上的耶路撒冷”的人——又如何呢？這些人也會受激進的‘諸角’所攻擊。這些國家現在都是聯合國的會員國。據啟示錄17:14透露，這個政治組合會表明它無權站在“聖地”上，因為它會與“羔羊爭戰”。

15．（甲）在對“聖民”發動的攻擊中，誰會擔任重大角色？（乙）他會怎樣‘達到結局’？

¹⁵ 但以理書11:40-45透露，共産的‘北方王’會在對“聖民”發動的攻擊中擔任重要角色，但是“到了他的結局，必無人能幫助他。”b這樣，所有崇尚國家主義的‘諸角’和“朱紅色的獸”本身均會被基督耶穌和他手下的天使衆軍所處決。“羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。”在哈米吉多頓，“天上的耶路撒冷”的君王會大獲全勝而征服一切“將自己的能力權柄給那獸”的國家。——啟示錄17:12-14；16:16。

“逃到山上去”

16．上帝的百姓如何及在何處尋得保護？

¹⁶ 那末，上帝的百姓怎樣才能尋得保護呢？藉着“逃到山上去”。（馬太福音24:16，《新世》）今日，這些“山”便是上帝所提供的避難所，耶和華為了保護仍留在地上的“聖民”以及“大群”‘另外的羊’渡過“大災難”而作的安排。這是與耶穌的預言一致的，因為他説有些‘有血氣的人’會得救。（馬太福音24:22）猶之乎山是恆久穩定的，並且在聖經裏時常用來代表政府的功能，因此今日上帝所提供的避難所可以在他的神治組織裏尋得。這個組織在地上由“永生上帝的教會，真理的柱石和根基”所代表，現今存在於耶和華見證人的世界群體中。——提摩太前書3:15。

17．希望逃往安全的人必須採取甚麽積極行動？

¹⁷ 所有逃往耶和華的組織的人必須不再支持撒但在地上的制度的任何部分。他們必須“不屬世界”，並且繼續與俗世保持分離。他們必須離開屬世的宗教、政治、暴力行為、軍事主義和不道德。（約翰福音18:36）他們必須將自己呈獻給耶和華上帝，按照他的公義原則而生活，並且將他那榮耀的王國旨意告訴别人。他們永不可以變成昏昏欲睡或返回俗世那種縱情作樂的生活方式。反之我們必須不斷“努力”贏得上帝的嘉許以求進入他的新規制裏。——路加福音13:24；9:23；提摩太後書2:15。

18．為甚麽心地善良的人急需在現今便‘開始逃走’？

¹⁸ 在今年，1983年，基督教國的“聖地”所受的威脅已成為十分真實。的確，雖然俗世的宗教仍然騎在聯合國這隻“獸”的背上，但卻搖搖欲墜了。耶和華見證人‘領悟’到這點，因此緊急地向人發出呼籲：‘要逃出偽宗教，不錯，要逃出撒但的整個世界制度——要逃到上帝的組織以尋求庇護！’像第一世紀的耶路撒冷一樣，現在基督教國正面臨“毁滅……荒涼”。事實上，整個偽宗教的世界帝國，大巴比倫，亦面對同一的命運！——但以理書9:26乙,27乙；啟示錄18:2,4。

19．（甲）詩篇72篇怎樣論及‘諸山’？（乙）我們怎樣才能有資格享受‘豐盛的平安’？

¹⁹ 可慶幸地，予人庇護的“山”同時會成為帶來幸福的“山”，因為詩篇72:1-8告訴我們：“大山小山都要因公義使民得享平安。……［在彌賽亞君王掌權的日子，］義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。”你希望厠身於“大有平安”的人之列嗎？若然就“務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。”在仍然有時間之際，當務之急便是要努力幫助心地善良的人“開始逃到山上去。”因此，“要在這些事上恆心，因為這樣行又能救自己，又能救聽你的人。”——哥林多前書15:58；提摩太前書4:16。

［腳注］

你能够回答以下的問題嗎：

□ 真正的“聖地”是甚麽？

□ “造成荒涼的可憎之物”是甚麽？

□ “可憎之物”怎樣站在“聖地”上？

□ 基督教國所謂的“聖地”是甚麽？

□ 基督教國所謂的“聖地”現今正怎樣大受威脅？

□ 今日基督徒以甚麽方式聽從耶穌的命令“逃到山上去”？

［第18頁的精選語句］

1965年10月：教皇保祿六世將聯合國譽為“最偉大的國際組織”，並且説：“地上的萬民仰望聯合國而視之為協調與和平的最後希望。”

［第19頁的精選語句］

1979年10月：教皇若望保祿二世在聯合國大會發表演説。雖然教皇完全沒有提及耶穌基督或上帝的王國，他卻説：“我希望聯合國會永遠作和平和正義的至高論壇，自由的真正中樞。”

［第21頁的圖片］

激進的‘諸角’威脅到基督教國所謂的“聖地”

將一切憂慮卸給耶和華

一個犯了姦淫和殺人罪的男子會感覺憂慮嗎？他若還有一點良心的話，便無疑會感覺憂慮。大衛王是個有良心的人。可是在慾火攻心的情形之下，古代這位希伯來國王與一個名叫拔示巴的女子犯了姦淫。後來拔示巴有了孕而使情勢更為複雜，最後大衛感覺被迫設法使拔示巴的丈夫喪生而將這女子娶過來。

當大衛恢復理智時，你能够想像他所感到的痛苦和良心煎熬嗎？我們無需想像這件事，因為大衛親自向我們描述出來。一系列的可悲事件促使他寫成了詩篇第五十一篇。

大衛怎樣應付這一切痛苦呢？詩篇告訴我們他坦白向他的上帝耶和華承認自己做了些甚麽事，並且表現深切衷誠的悔改。然後他懇求上帝幫助他培養一種不同的精神。他説：“上帝阿，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。”（詩篇51:10）這樣，他‘將一切憂慮卸給耶和華。’——彼得前書5:7。

上帝會幫助一個犯了這麽嚴重的罪行的人嗎？大衛深信他會。大衛説：“上帝所要的祭就是憂傷的靈。上帝阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”（詩篇51:17）歷史表明大衛終其餘生飽受他所做的事的痛苦後果。但是由於他衷心悔改，他的造物主並沒有捨棄他。反之上帝幫助他去承擔他的憂慮。

我們也許沒有犯過殺人罪。可是我們當中沒有一個人不會感受到若干程度的憂慮。我們都會犯罪，而不安的良心是一個沉重的擔子。除此之外，差不多所有人都為健康、物價高漲、教養兒女、工作、與别人相處的困難、罪行、債務和類似的事而憂慮。你企圖獨自負起這一切憂慮嗎？其實你無需這樣行。聽從以下的聖經勸告無疑會令你快樂得多