在逼迫之下歡樂地保持堅忍
“讓我們在苦難中歡欣鼓舞，既然我們知道苦難會産生堅忍；堅忍則産生一種蒙嘉許的情況；蒙嘉許的情況又轉而産生希望，這希望是不會落空的。”——羅馬書5:3-5，《新世》。
1．基督徒在“末世”所遭受的逼迫清楚地表明甚麽事實？
在現今這“末世”，耶和華的百姓的經歷無疑證明耶穌的話説得不錯：“世人為人子的緣故憎恨你們、排斥你們、辱罵你們、棄絶你們的名好像棄絶惡物，你們就有福了。那時你們應該歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的，他們的祖先對待先知也是這樣。”（路加福音6:22,23，《新譯》；提摩太後書3:1）不錯，上帝的僕人能够忠心地忍受各種各式的逼迫，而且他們歡樂地如此行。
2．（甲）經歷較多逼迫的人會獲得較大的獎賞嗎？（乙）成功地忍受逼迫可以帶來甚麽有益的結果？
2 這並不是説我們喜歡受人逼迫，因為逼迫是不愉快的，而且通常令人痛苦。使我們有理由歡欣鼓舞的並不是逼迫本身而是逼迫所導致的後果。（雅各書1:2,3）基督徒絶不想受人逼迫。他們並非想作烈士，認為他們忍受愈多逼迫便在天父眼中愈有地位。經歷較多逼迫的人並不會獲得較大的獎賞，他們亦未必一定比那些遭受較少逼迫的人更為忠心。但是請留意當基督徒成功地忍受苦難時所引起的連鎖反應：“苦難會産生堅忍；堅忍則産生一種蒙嘉許的情況；蒙嘉許的情況又轉而産生希望，這希望是不會落空的。”——羅馬書5:3-5，《新世》。
3．（甲）正如羅馬書5:3指出，患難可以怎樣産生堅忍？（乙）這怎樣可以強化我們的信心？（希伯來書10:38,39）
3 當我們讀到有些信徒同工在世上某些地方所經歷的逼迫時，我們可能納罕，“我會能够抵受這樣的逼迫嗎？”但是，當反對或試煉突然臨到我們身上時，我們沒有屈服或退縮而不再事奉上帝，反之我們向他求助，我們發覺他垂聽我們的禱告，於是我們便體驗到患難怎樣産生堅忍了。這樣我們便不會再納罕我們是否能够忍受逼迫；反之。我們知道我們能够憑着耶和華的力量保持忍耐。第一場試煉可能並非十分猛烈，但是我們的信心卻受到考驗而成為更堅強。下一個試煉可能較為艱難，但是我們的信心卻因為我們沒有從上一個試驗退縮而成為更堅強。因此，憑着耶和華的力量，我們能够實際抵受信心所受的任何試煉，因為我們深知他必不會容許我們所受的試探過於我們所能受的；他也不會“遺棄我們。”——哥林多前書10:13；哥林多後書4:8-10，《當代聖經》。
4．成功地忍受試探或逼迫之後，我們有甚麽真正的理由可以歡欣鼓舞？
4 忍受苦難的確是喜樂的因由。我們可以高興我們沒有對引誘屈膝，反之我們緊守公義。我們知道這是上帝所嘉許的，因此我們成功地忍受試探使我們與他更為親近；正如雅各書1:12説得很清楚，這乃是喜樂的進一步理由。
許多種形式的逼迫
5．關於我們弟兄所遭受的逼迫和騷擾，今日在許多國家中的情形如何？為甚麽會有這種情形發生？（阿摩司書7:10-17）
5 今日耶和華見證人的工作在超過40個國家地區中受到限制。在許多這樣的地方，上帝的百姓僅因為決心要忠貞地事奉他們的上帝耶和華便不得不忍受猛烈的試煉和逼迫。在許多事例上，教士們誤傳我們不參與政治一事，慫恿政府禁止我們從事傳道工作。明白事理的官員知道耶和華見證人並非顛覆分子，也沒有在任何方面對國家形成威脅。開明的政府官員知道見證人是勤懇努力，奉公守法的公民，他們盡力維護和服從當地的法律。可是，對耶和華見證人來説，他們對上帝的忠貞居於首位。因此他們絶不參加任何國家的政治。國家的法律若與上帝的律法有所抵觸，他們就只好像使徒一般“服從上帝過於服從人”了。——使徒行傳5:29，《新譯》。
6．（甲）有些甚麽例證表明耶和華見證人所必須忍受的逼迫？（乙）你可以提出目前一些類似的情形嗎？
6 無法無天的暴民，有時在教士或政治狂熱分子率領之下，在許多地方虐待耶和華的百姓。我們有許多屬靈的弟兄被迫捨棄家園和財産以求逃生，例如近年來在馬拉維和衣索匹亞便曾有這樣的事發生。有些基督徒被無理解雇或從工作地方逐走，其他的人則僅由於是耶和華見證人而被迫停業。（啟示錄13:16,17）他們為了研讀聖經而舉行的基督徒聚會受人干擾和打斷；他們的住宅被人闖入、搜查，聖經和聖經書刊被人充公。敵人以威脅和恐嚇的手段試圖嚇倒他們，有許多見證人被逮捕和監禁，有些甚至被殺死。在世界大戰期間逼迫特别猛烈，但直至現今這樣的事還在許多國家地區中發生。
7．甚至在當局沒有積極逼迫上帝百姓的地方，許多基督徒仍然必須忍受甚麽艱難的情形？
7 在普世各地，我們有數以千計的弟兄姊妹由於決心以耶穌基督門徒的身分事奉耶和華而必須天天面對來自家人和親屬的反對及逼迫。正如耶穌預言説：“人的仇敵就是自己家裏的人。”——馬太福音10:35,36。
逼迫的目的
8．耶和華見證人是由於為非作歹或作姦犯科而受人逼迫嗎？
8 逼迫上帝百姓的人究竟想達成甚麽目的呢？他們逼迫見證人是因為後者為非作歹或作姦犯科嗎？絶不然。一般人均承認耶和華的見證人是道德良好，奉公守法的公民。他們是優良的工人，性情愉快，對人友善，仁慈合理而行事絶不像宗教狂。事實上，他們是好鄰人。（提多書2:6-10；加拉太書6:9,10）他們所傳的是一個和平的信息，為痛苦憂傷的人帶來莫大的安慰。他們所傳的“好消息”宣告上帝的王國不久便會鏟除一切暴虐的壓迫者而帶來一個公義的新規制。——馬太福音6:10；詩篇37:10,11。
9．反對者希望制止我們的甚麽活動？為甚麽？
9 可是，宣揚“好消息”卻將基督教國的宗教領袖們的真正面目暴露出來，表明他們並沒有對人宣揚希望的信息。因此宗教領袖們試圖迫使宣揚好消息的人沉默下來！有些政府領袖雖然願意容許耶和華的百姓持有自己的信仰，卻反對他們對别人傳道。像古代面對早期基督徒的熱心傳道活動的猶太宗教領袖們一樣，這些人在實際上等於説：“我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。”（使徒行傳4:17,18）不錯，他們想制止的乃是我們的傳道活動。——可參閲使徒行傳5:28,40。
10．（甲）除了試圖制止我們的傳道工作之外，撒但也希望成就甚麽事？（乙）時常加於我們活動之上的甚麽類型的禁令足以表明這點？
10 我們也要記得，促成逼迫的真正罪魁是魔鬼撒但。（彼得前書5:8）他不但希望制止我們傳道，同時也希望削弱我們的信心，破壞我們對上帝的忠誠而使我們失去永生的希望。因此，逼迫的另一個目的是要阻止我們獲得靈糧及與弟兄們在聚會中交往。由於這緣故，當政府禁止我們活動時，通常被禁的乃是我們的傳道活動和聚會。“你們可以作耶和華見證人，”别人時常告訴我們説，“但你們不可以傳道或舉行聚會。”可是，我們若不傳道或舉行聚會，我們就不會是耶和華上帝或耶穌基督的見證人了，因為一個噤若寒蟬的見證人根本就不是見證人。（以賽亞書43:10,12；使徒行傳1:8）我們若不再服從上帝的命令經常聚集，我們的信心便會變成怎樣呢？——希伯來書10:24,25。
在逼迫之下保持堅忍
11．忠心的基督徒對於敵人加於他們身上的逼迫有甚麽反應？
11 現代上帝的僕人對於臨到他們身上的逼迫有甚麽反應呢？像早期的基督徒一樣，他們並沒有變成恐懼，反之他們勇敢地不顧禁令和恐嚇繼續推行傳道工作。他們像保羅一樣有理由要‘歡欣鼓舞’。他們採取堅定立場在爭論中支持耶和華的一方，由此證明魔鬼是虛謊的。能够有分顯揚耶和華的聖名是多大的權利！——腓立比書2:17,18；帖撒羅尼迦後書1:4。
12．我們有理由害怕逼迫者恐嚇要對我們採取的行動嗎？
12 我們其實沒有任何理由要害怕那些逼迫我們的人。保羅對腓立比人寫道：“你們行事為人應當和基督的福音相配。……甚麽事都不怕反對你們的人，這［你們不害怕他們］就證明他們要滅亡，你們要得救，這都是出於上帝。”——腓立比書1:27,28，《新譯》。
13,14．（甲）不久之前，一個國家中反對見證人的官員怎樣行以圖令耶和華見證人發生恐懼？（乙）這些經驗其實表明甚麽？
13 不久之前，在耶和華見證人的工作不獲得法律認可的一個歐洲國家中，一位弟兄由於在葬禮中作了一個予人安慰的簡短聖經演講而被捕。作禱告的弟兄也同時被捕。當地的官員聲稱唯獨經政府授權的人才可以在葬禮中作演講，而禱告之受到禁止則是“因為禱告可以被用來施行教導。”在同一個地區中，另一位弟兄由於對自己的家人誦讀聖經而被捕。政府並沒有提出任何罪名控告這些弟兄。他們被拘禁了一段短時期之後便獲得釋放了。當局這樣行的目的顯然是要使他們害怕而停止活動。
14 但其實誰才害怕呢？如果當地的官員覺得一個男子對家人誦讀聖經或一位弟兄在葬禮中作一個演講或禱告便對他們形成威脅，他們必然非常害怕聖經的信息和傳講這信息的人！既然如此，我們有甚麽理由要害怕他們呢？正如保羅指出，我們的團結和勇氣“證明他們要滅亡，你們要得救。”——腓立比書1:28，《新譯》。
15．我們對恐嚇所生的反應怎樣實際對於逼迫延續的久暫有所影響？
15 在有些地方，宣揚“好消息”的人每數週就被傳到警察局聽訓話。當局時常恐嚇他們，他們若不停止對人談及上帝的王國，就要加以嚴懲。但是通常當弟兄姊妹不理會恐嚇，繼續無畏地執行傳道工作時，政府官員便不再試圖阻撓他們了。可是，他們若見到王國傳道員表示任何軟弱的迹象，他們就會得寸進尺而繼續加以恐嚇。
在禁令之下繼續活動
16,17．（甲）在傳道工作被禁止的地方，見證人作了甚麽努力將靈糧分派給弟兄及被囚在獄中的人？（乙）為甚麽這件事十分重要？
16 有些國家禁止耶和華見證人傳道和不准他們的書刊流通；這些國家中的見證人深深體會到經常獲得靈糧的重要性。既然《守望台》和耶和華見證人的其他書刊不能合法地在若干國家地區中出版和郵寄，他們遂作出其他安排以期使靈糧能够傳到每個人手中。在希特拉統治期間，德國的見證人大受逼迫；當時他們將研讀的文章加以油印，用打字機打出或有時甚至用手抄寫。今日在許多地方見證人也必須同樣行。若未能複印足够的數量讓每個人有一本，他們便會將其輾轉傳閲，使人人均有機會讀到其中的資料。重要的事乃是經常吸收靈糧。——馬太福音4:4。
17 經驗表明耶和華一向均指引事態的發展，使靈糧甚至在非常困難的環境下也達到他的僕人手中。見證人用各種不同的方法將靈糧偷偷運進監獄和集中營裏。這些靈糧對於被囚的人有多大的強化作用！
18．為甚麽經常與别人一同吸收靈糧是十分重要的事？甚至在困難的環境之下我們也能够以甚麽方法如此行？
18 只要是可能，上帝的忠僕會經常一同領受靈糧——即使政府禁止他們舉行聚會，即使他們被囚在獄中。每天考慮一節經文，若是可能則與别人一同如此行，可以將他們的思想集中在屬靈的事上。每天即使只能作一項簡短的討論也可以給予他們很大的屬靈力量。——詩篇1:2；使徒行傳17:11。
聚會的重要性
19．（甲）在賴比瑞亞，我們有許多弟兄有甚麽出乎意外的經歷？（乙）據1977年的《年鑑》報導，甚麽事幫助忠心的弟兄保持堅忍？
19 1963年3月，在賴比瑞亞的格邦加有大約400個人正在參加耶和華見證人的區務大會。他們突然被捕，並且被囚禁在軍營裏達四天之久，當其時他們沒有獲得任何食物。為了迫使他們放棄他們的宗教信仰及基督徒的中立，見證人飽受虐待，他們的財物也被奪去。雖然在這件事上大多數人屈膝妥協，仍有相當多的人緊守忠誠。請留意《1977年耶和華見證人年鑑》（英文）在176頁所作的評論：“他們來自各階層，有些不識字，有些受過良好教育，保持忠貞的人均是經常參加聚會的人。”
20．許多人怎樣作出很大努力以免‘停止聚會’？他們不顧甚麽危險而這樣行？
20 上帝所感示的道勸勉我們不要停止聚會。（希伯來書10:24,25）在遭受逼迫的時候，這樣行的重要性絶沒有減低。聚會可能必須化整為零，分為若干小群在私人家裏舉行；聚會的地點和時間可能必須時時改變，而且並非時時均很方便。有些聚會可能要在深夜舉行。可是，我們的忠心弟兄姊妹卻不顧危險作出最大的努力參加每個聚會。弟兄們甘願開放自己的家供舉行聚會之用，即使事情若被人發現，他們便可能會失去自由。
21．（甲）在這種情形之下，我們有甚麽機會從靈糧充分得益？（乙）甚麽經文表明經常參加這些聚會及參與討論的重要性？
21 聚會改為以較小的群體舉行也許無法讓所有人從小組中最佳的教師得益，但這樣行卻提供較大機會讓每個人參加評論而從聚會得益不淺。有時較多的人能够利用野餐、郊遊或私人宴會的場合聚集起來。經常參加所有聚會乃是使他們‘能够堅持當初的信念，始終不變’的一個重要因素，藉着保持忠貞，‘不灰心氣餒’，他們得以見到上帝的應許實現。——希伯來書3:14；10:36，《現譯》；加拉太書6:9，《當代聖經》。
在受禁止之下向人傳道
22．（甲）為甚麽今日上帝的百姓無法不談及他們所看見和聽見的事？（乙）在有些地方，他們怎樣執行這件工作？
22 像使徒們一樣，今日耶和華的百姓‘對於他們所看見和聽見的事不能不説。’（使徒行傳4:20）耶穌説：“福音必須先傳給萬民，”沒有任何人或鬼魔的工具能够阻止這件事實現。（馬可福音13:10）在有些地方，即使耶和華見證人的活動受到禁止，他們卻能够以私人的身分逐户探訪人，並且在討論時僅是運用聖經。
23,24．（甲）在不宜於從事逐户傳道的地方，傳道工作怎樣進行？（乙）你可以叙述一個經驗説明這樣行所導致的良好結果嗎？
23 環境若不宜於從事逐户傳道，我們也可以用其他方法宣揚“好消息”。傳道員可以在地區的不同部分挑選若干人家去探訪以避免在任何樓宇中連續探訪其中的人家。但是我們無需等到别人在家裏才上門探訪他們。在許多地方，我們的弟兄隨時隨地在遇見人的地方——在街上、公墓和公園裏，或在途中——向人談話而獲得很大的成功。有些弟兄甚至以遊客的身分前往一些沒有見證人的地區，隨時留意機會與别人攀談。仇敵絶對無法制止我們以這些不同的方式對人談話；只要我們一息尚存及有人可以讓我們與之交談，我們便會如此行。
24 由於常有機會練習，耶和華的百姓變成很擅於以許多不同的題目與别人開始友善的談話，然後以適當的方式將話題引到聖經之上。在一個國家中，一位見證人在公園裏見到一對青年夫婦從溪流中取水來喝，便上前與之攀談。見證人問他們是否喜歡知道在甚麽地方有更好的水。於是他開始告訴他們在將臨的樂園裏可以獲得予人生命的水，結果他們作了一個長達三小時的討論。這導致一個聖經研究。三個月之後，這對夫婦開始參加組外傳道活動。一年之後，兩者均受了浸，後來男子成為小組裏的助理僕人。——可參閲約翰福音4:7-15。
25．特别在禁止我們傳道的地方，我們應當避免怎樣行？
25 在這一切活動上，避免與反對者作正面衝突乃是明智之舉。此外，仇敵可能藉着友善的談話和諂媚試圖贏得我們的好感，因此我們需要小心避免將資料向仇敵披露。我們要將耶穌的勸告謹記在心：“現在，我差派你們出去，好像羊進到狼群中間；所以你們要像蛇一樣機警，像鴿子一樣純潔。”（馬太福音10:16，《新譯》）保羅也勸勉我們説：“可能的話，總要盡你們的所能與人和睦。”——羅馬書12:18，《新譯》。
保持忠貞所導致的良好結果
26．不顧猛烈反對而保持忠誠導致一些甚麽良好結果？
26 自古至今，所有不顧猛烈迫害繼續緊守忠誠的人作了一個多麽輝煌的見證！魔鬼和他的臣僕雖然竭盡全力阻止人為上帝作見證，結果反而為耶和華的聖名作了一個更大的見證。有數以萬計的人，不錯，數以百萬計的人，在逼迫之下保持（而且繼續保持）忠誠，由此證明魔鬼是個説謊者，同時也證明他們對耶和華上帝具有無可動搖的信心和愛心！
27．我們忠貞地忍受試煉和逼迫會帶來甚麽個人的裨益？
27 我們若忠貞地保持堅忍，便可以享有清白的良心，深知我們所做的是對的事，是耶和華所嘉許的。這可以強化我們的希望，並且進一步增加我們的喜樂。我們的信心受到考驗，既然我們沒有因為遭遇逼迫就退縮或逃避，耶和華遂幫助我們保持堅忍。結果我們的信心在現今比以前更為堅強。這種‘經過考驗的信心’，使我們更有能力面對未來的試煉。——彼得前書1:6,7。
28．（甲）上述的芬蘭姊妹現在有甚麽理由可以快樂？（乙）她可以繼續懷有甚麽希望？
28 在上一篇文章起頭所提及的姊妹便發覺這是實情。現在她得以再次返回故鄉居住，並且在該地作經常先驅（全時的王國宣揚者）已有一段時候。雖然她未獲得三個幼年兒女的監護權，她卻獲准一個月探視他們三次，而且她能够將“好消息”與兒女分享而獲得令人欣慰的良好反應。誰知道最後會導致甚麽結果呢？有許多、許多事例表明，一度猛烈反對和逼迫上帝忠僕的人對於弟兄姊妹們所緊守的忠貞立場獲得如此深刻印象，以致他們受到感動而親自查閲聖經。有些甚至在最後成為耶和華的敬拜者。
29．我們所有人獲得甚麽進一步的鼓勵在逼迫之下保持忠貞和喜樂？
29 雅各寫道：“弟兄們，你們應當效法奉主［耶和華］的名説話的先知，以他們為受苦忍耐的榜樣。看哪，那些忍耐的人，我們稱他們是有福的。”（雅各書5:10,11，《新譯》）除此之外，我們還有第一世紀和現代的基督徒所立的良好榜樣，這無疑鼓勵我們所有的人不顧逼迫繼續歡欣鼓舞。
［第22頁的圖片］
耶穌説：“人的仇敵就是自己家裏的人”
［第24頁的圖片］
甚至在活動受禁止時，耶和華見證人也不會停止傳道