王國——對你是真實的嗎？
“我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不致於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。”——約翰福音18:36。
1．（甲）以賽亞書9:6,7怎樣將王國與政府連接起來？（乙）在較早時候，聖經在甚麽地方以比喻性的方式提及王國與政府？
二千六百多年前，以賽亞以預言性的眼光論及政府與王國説：
“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權［政府］必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士，［大能的神］、永在的父、和平的君。他的政權［政府］與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直至永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。”（以賽亞書9:6,7）
在此之前許多世紀，我們的天父曾比喻性地談及這同一個王國和政府採取行動。在‘上帝的女人的後裔’率領之下，這個王國政府會對它的大仇敵施以致命的打擊。——創世記3:15。
2．亞伯拉罕怎樣表明他對王國政府的應許深具信心？
2 創造天地的造物主並沒有讓這個最初的應許死去。許多年後，耶和華告訴他的朋友亞伯拉罕説：
“為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”（創世記12:3）
使“地上的萬族”得福一事唯獨藉着第一個應許獲得實現才能發生，亞伯拉罕亦體會到這件事實。因此，基督的使徒保羅報導説：“因着信，［亞伯拉罕］在應許之地寄居，好像是在異鄉，與承受同樣應許的以撒、雅各一樣住在帳棚裏。因為他等待那座有根基的城［王國］，就是上帝所設計所建造的。”（希伯來書11:9,10，新譯）亞伯拉罕如此熱切仰望這個王國政府，以致他行事彷彿是個異鄉人和寄居者一般，即使他當時居住在應許之地裏。
3．關於我們對王國政府的信心，我們可以向自己提出一些甚麽問題？
3 我們個人對這個世界懷有甚麽看法呢？即使我們住在我們所出生的國家裏，在我們自己的同族人當中，我們是否將自己視為‘異鄉人’和‘寄居者’呢？社區裏的其他人將我們視為與他們有别嗎？他們看出我們與他們保持分離嗎？若不然，我們對王國政府的信心堅強到甚麽程度呢？我們與當地的社區打成一片嗎？抑或我們好像亞伯拉罕一樣是上帝的朋友？——雅各書2:23。
4．承認“後裔”的屬天政府可以使誰得益？他們必須怎樣行才能得益？
4 耶和華使王國的希望在亞伯拉罕心裏保持鮮明；他在很久之後提醒亞伯拉罕説：
“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙；你子孫必得着仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”（創世記22:17,18）
其實，藉着創世記3:15所提及的“後裔”，並非地上有些民族而是地上的萬族都會得福。不錯，萬國中所有的人，不論屬於甚麽種族，不論貧富貴賤，均可以得福，只要他們承認和意識到這個“後裔”的重要性。的確，正如後來的事態發展表明，“一切信他的，不致滅亡，反得永生。”許多人都有機會成為這個政府的臣民，只要他們懷具信心便行了。——約翰福音3:16；使徒行傳10:34,35。
5．既然基督是應許的“後裔”和君王，有些甚麽事會藉着他而成就？
5 我們怎麽知道耶穌基督的確是亞伯拉罕主要的“後裔”呢？保羅以令人驚異的坦率口吻説：“那些應許本來是給亞伯拉罕和他的後裔的。上帝並沒有説‘給衆後裔’，好像指着多數；而是説‘給你的一個後裔’，指着一個，就是基督。”（加拉太書3:16，《新譯》）然後，使徒在寫給以弗所基督徒的信中指出耶和華處理這件事的方法。他定意要將耶穌的門徒在應許的“後裔”和君王基督之下團結起來，並且通過他的兒子使地上其餘的人類與上帝恢復協調。保羅寫道：
“［上帝］照他自己所豫定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的［一項管理］，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。”——以弗所書1:8-10。
王國政府成為爭論
6．為甚麽耶穌意識他未來在王國政府中所擔任的角色？
6 “基督”未降世為人之前曾以“道”（或羅格斯）的身分作天父的代言者。（約翰福音1:1）因此耶穌熟知載於創世記3:15和以賽亞書9:6,7的預言。他知道上帝對亞伯拉罕所説的話。（創世記12:3；22:17,18）除此之外，他也知道他會使許多與應許的後裔和王國政府有關的奇妙應許獲得實現。
7．耶穌怎樣將人們的注意引到他所擔任的君王角色之上？
7 耶穌在地上時，特别當他從事傳道工作的三年半期間，他將人們的注意引到他所擔任的君王角色之上。他向人指出“上帝的國就在你們中間，”以及“上帝的國近了。”耶穌用許多比喻將别人的注意引到這王國之上。——馬太福音13:1-52；馬可福音1:14,15；路加福音17:21。
8．耶穌施行了一些甚麽奇迹？
8 身為上帝所指定的君王，耶穌也行過許多奇迹。藉着聖靈的能力，他曾在水上行走。他使盲者復明，聾者復聰。耶穌醫好有病和瘸腿的人，使死者復生。這樣的一個人若在今日在電視台接受訪問，你可以想像訪問者會向他提出些甚麽問題！‘你便是曾在水上行走的人嗎？你怎樣使盲者復明，聾者復聰和死者復活——這樣的事怎麽可能？’當耶穌受到本丢·彼拉多所“訪問”時，他怎樣行呢？
9．耶穌在彼拉多面前受審時以傑出的方式將人們的注意集中在甚麽之上？
9 耶穌以傑出的方式使王國成為問題的重心。彼拉多彷彿‘完全聽命於基督’般；他繼續論及和強調王國政府的主題。當然，由於耶穌在他結束地上的生命之前的最後幾小時中處理各事的巧妙方式，彼拉多其實並無其他選擇。讓我們打開聖經翻到約翰福音第18章33節。
10．彼拉多首先向耶穌提出甚麽問題？為甚麽這個問題很適當？
10 彼拉多一開始便問耶穌説，“你是猶太人的王麽？”因此，在羅馬總督的腦中，這個主題已經確定了。這便是在當日需要繼續發揮的主題，因為當彼拉多問猶太人他們對耶穌提出甚麽控告時，他們説：“我們見這人誘惑國民，禁止納税給該撒，並説自己是基督，是王。”因此很適當地，彼拉多問耶穌説：“你是猶太人的王麽？”——路加福音23:1-3。
11．（甲）為了回答彼拉多進一步提出的問題，耶穌本可以怎樣行？（乙）對上帝的百姓來説，甚麽一向是個主要的爭論？
11 你若處於耶穌的地位而有人向你提出同一的問題，你會怎樣回答呢？你會申述自己做過些甚麽事或沒有做甚麽事，希望藉此使你受到較輕的判決而避免死刑的處分嗎？這會是大多數人的正常反應，但卻不是耶穌的反應。他本可以將彼拉多的注意引離王國的主題。但是王國的政府其實便是爭論的中心。在過去幾十年來，王國始終是爭論的中心；對上帝現代的百姓來説，爭論的中心仍然是上帝的王國。在第二次世界大戰期間，在納粹德國、法西斯的意大利、美國、澳洲、加拿大和地球的其他部分，情形均是如此。問題是，那一個政府在人的生活上居於至高的地位——人的政府抑或上帝的政府？在近年來，爭論仍然是一樣，無論是在馬拉維、中國、蘇聯或其他任何國家中。主要的爭論不是輸血或其他的禁令；歸根究柢説來爭論總是，那一個政府在人的生活上居於至高的地位？
12．耶穌怎樣進一步將人們的注意引到王國之上？這促使彼拉多提出甚麽問題？
12 耶穌並沒有直接回答彼拉多的問題，反之他説：
“我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。”
請留意在耶穌的簡短答覆中他三次提及王國。這將彼拉多和其他聽見他説話的人的注意帶回到王國政府的主題上，於是彼拉多説：“這樣，你是王麽？”（約翰福音18:36,37）在這個舞台上，佈景已經擺好了，沒有人能够忽視基督受審的原因。請留意當時順序發生的各事。耶穌説：
“你説我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。”——約翰福音18:37。
13．希律與耶穌的會面怎樣進一步強調王國的爭論？
13 至此彼拉多對宗教領袖和猶太暴民説：“我查不出這人有甚麽罪來。”可是群衆卻不肯罷休，他們告訴彼拉多耶穌所提倡的王國教訓如何從加利利開始傳遍了猶太全境。當時希律安提帕是加利利的四分領太守，他很想成為猶太人的王。在彼拉多看來，既然希律當時恰巧在耶路撒冷，把耶穌交給希律審訊是再適當不過的事。於是他將耶穌送到希律那裏；後者詳細審問耶穌，希望耶穌會顯些奇迹給他看。但是耶和華所膏立的君王耶穌卻絶不想貶低他的君王地位以求滿足希律的好奇心。他保持緘默。想作王的希律老羞成怒，遂取笑耶穌的君王地位；他吩咐兵士給耶穌披上一襲王袍，然後將他送回彼拉多那裏。——路加福音23:4-11。
14．關於王權，希律和耶穌的最後結局如何？
14 雖然從那日起彼拉多和希律成了好朋友，這卻對希律毫無好處。我們可以順帶一提的是，希律與耶穌的最後結局大異其趣。歷史透露在若干年後，野心勃勃的希律在他那淫蕩的妻子希羅底慫恿之下前往羅馬請求羅馬皇帝喀利古拉將王權賜給他。但這使該撒大為不悦，於是將希律放逐到高盧去。希律的地位和財富均因此而失去。至於耶穌，他拒絶被人立為地上的一個君王。他捨棄了他在地上所有的一切。（馬太福音8:20；約翰福音6:15）他謙卑自抑，對耶和華的旨意完全順服。他樂於遵行上帝的旨意，以屬天的王國為一生目標。“他因那擺在前面的喜樂”，甘願忍受仇敵加於他身上的種種侮辱和虐待。他深知他至死保持忠貞，便會有資格承受‘擺在他前面’的榮耀王權。——希伯來書12:2；馬太福音25:31。
15．耶穌在彼拉多面前時，彼拉多與猶太人的對答怎樣強調王權的爭論？
15 耶穌再次站在彼拉多面前。人們的注意再次集中在王國的問題上。彼拉多問猶太暴民説：“你們要我給你們釋放猶太人的王麽？”但事情並非至此為止。羅馬兵士也使王權和政府這個主題——當時爭論的中心——受到進一步的發展。他們戲弄耶穌，為他用荆棘編作冠冕戴在他頭上，並且給他穿上一件紫色的外袍。他們掌摑他，戲稱他為猶太人的王。（約翰福音18:39-19:3）聖經並沒有表示耶穌曾試圖將荆冠除去。這冠留在他的頭上，而這有助於強調事情所牽涉到的爭論。沒有人對此有懷疑的餘地。當彼拉多向猶太人提議他們自行將耶穌釘死時，他們很狡猾地偽稱爭論牽涉到觸犯羅馬政府的權威，説，“你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。”——約翰福音19:12。
16．耶穌受審時在場的人怎樣為那行將使基督被人害死的爭論作出見證？
16 情形彷彿在那一天彼拉多被用來達成上帝的旨意，正如波斯王古列在以往所為一般。（可參閲以賽亞書45:1-7。）接着，彼拉多開始將事情帶至高潮，他説：“看哪！這是你們的王！”至此猶太人要求將耶穌釘死，彼拉多於是問道：“我可以把你們的王釘［死］嗎？”猶太人的反應如何呢？“除了該撒，我們沒有王。”（約翰福音19:14,15）在本質上，這些人對於行將使基督被人害死的爭論作出見證，因此耶穌對這件事不用説甚麽話。出自他們自己口中的話已充分強調這個爭論。
17．彼拉多對耶穌所採取的最後行動怎樣強調王國政府的爭論？
17 王國政府的爭論從彼拉多所採取的行動受到最後的強調；他命人用希伯來文、拉丁文和希臘文寫了一塊牌子掛在耶穌的受苦柱上。當日所有在場的人都能够讀到這個牌子，從而對於耶穌被釘死的理由毫無懷疑的餘地。這塊牌子上寫着：“猶太人的王，拿撒勒人耶穌。”猶太的祭司長看見這塊牌子時大感不悦，於是對彼拉多説：“不要寫‘猶太人的王，’要寫他自己説，‘我是猶太人的王。’”可是彼拉多回答説：“我所寫的，我已經寫上了。”——約翰福音19:19-22。
18．（甲）今日我們的生活應當集中在甚麽之上？（乙）我們應當向自己提出一些甚麽問題？
18 在那充滿磨難的一天中發生的戲劇性事件應當使所有基督徒清楚看出今日他們的生活應當集中於甚麽之上。耶和華手下每個獻了身的僕人均應當檢討一下王國對他真實到甚麽程度。我們看出自己是這個政府未來的臣民嗎？我們現在正作出甚麽努力去擁護這個王國的統治？我們支持這個政府的活動熱心到甚麽程度？在下一篇文章中，我們會見到我們有充分理由要對王國的爭論極為關注。我們會留意到我們需要在表現這種關注方面具有緊急之感。在支持這個王國方面，‘願主與我們所表現的精神同在’！——提摩太後書4:22。
［第20頁的圖片］
王國對耶穌是十分真實的