為‘賜人希望的上帝’而歡欣鼓舞
“主耶和華阿，你是我所盼望的；從我年幼，你是我所倚靠的。”——詩篇71:5。
1,2．（甲）我們有些甚麽證據表明上帝關心我們？（乙）我們的喜樂可以怎樣成為滿足？
你有時會停下來想念一下你與上帝所具有的寶貴關係嗎？知道上帝關心我們令我們多麽振奮！誠然，從耶和華的觀點看來，列國僅如桶中的一滴水一般。因此，以個别而言，我們在他看來一定非常渺小。可是，耶穌基督卻向我們提出保證説：“兩個麻雀固然用一個銅錢就買得到，但是你們的天父要是不許可，他們一隻也不會掉在地上。至於你們，連你們的頭髮也都給數過了。你們不要害怕，你們比麻雀要貴重得多呢！”——馬太福音10:29-31，《現譯》；以賽亞書40:15。
2 上帝若留意到一隻麻雀掉在地上，他對於他按照自己的形像造成的人無疑關心得多！（創世記1:26）我們的上帝在智慧和創造能力方面的確是無與倫比的，但他在維護受壓迫者的權益和對人類表現愛心方面更偉大得多。（詩篇33:4,5）我們能够進入和留在他的愛中的確是偉大的權利，正如耶穌所指出一般：“你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。這些事我已經對你們説了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。”——約翰福音15:10,11。
3．為甚麽大衛和我們可以完全信賴耶和華？
3 在這些危險的日子，我們也可以因為我們仁愛的上帝賜予我們希望而歡欣鼓舞。看來大衛在經歷過許多艱辛之後寫成詩篇第71篇；在這篇詩裏他讚揚宇宙的主宰耶和華，指出他自幼便以耶和華為他的盼望和所仰賴的對象。例如當大衛出戰碩大無朋的巨人歌利亞時，他宣告説：“耶和華救我脱離獅子和熊的爪，也必救我脱離這非利士人的手。”耶和華果然如此行！（撒母耳記上17:37,45-50）直至今日，耶和華繼續維護他的見證人當中的受膏餘民；後者‘自幼’便懷着堅強的希望忠貞地事奉他。
需要一個活的希望
4．為甚麽“以前所寫的聖經”是希望的一個來源？
4 耶和華在他的道裏記錄下來的長程應許的確是未來穩確希望的一個來源。正如使徒保羅説：“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（羅馬書15:4）無疑我們需要希望。但是“從前所寫的聖經”怎樣使我們有理由懷持希望呢？對希望的需要在起初是怎樣産生的呢？
5．（甲）對希望的需要是怎樣産生的？（乙）為甚麽我們的始祖配受死亡的懲罰？為甚麽我們被牽涉在内？
5 “以前所寫的聖經”很清楚地表明上帝怎樣創造了我們的始祖，將他們安置在一個愉快的樂園裏；他們有希望永遠活下去，並且使地上布滿一族仁愛、快樂而永不會死的人類。（創世記1:26-28；2:7-9,18-25）可是亞當和夏娃卻失去了這項權利。為甚麽呢？因為他們犯了罪而達不到對天父耶和華上帝保持完全順服的標準。因此主宰耶和華有充分理由將這對忤逆的夫婦判處死刑。他們變成剛愎自用而妄圖獨立自主，因此他們不再在耶和華的忠心受造物當中有立足的餘地。再者，他們不但為自己招致了死亡的懲罰，同時也為億萬從這對有罪的夫婦所生的子孫帶來了死亡的懲罰。正如保羅告訴我們：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到衆人，因為衆人都犯了罪。”——羅馬書5:12。
6．陷入奴役之中的受造萬物懷有甚麽希望？
6 可是，保羅接着説，雖然“被造的萬物服在虛空之下，”他們卻‘懷着盼望’。甚麽盼望呢？他們懷着一個活的希望，“盼望自己得着釋放，脱離敗壞的奴役。得着上帝兒女榮耀的自由，”正如我們的始祖在伊甸樂園裏曾一度享有這樣的自由一般。這會包括享永生的希望在内。唯獨上帝才能賜人這樣的希望。——羅馬書8:20,21，《新譯》；約翰福音17:3。
對“後裔”所懷的希望
7．聖經怎樣將應許的“後裔”標明出來？
7 在“從前所寫的聖經”中很早的部份，我們讀到上帝的應許，透露他在天上像妻子般的組織會産生一個“後裔”；這“後裔”會“傷［蛇］的頭，”意即將撒但和他的一切黨徒均完全消滅。（創世記3:14,15）但這個“後裔”是誰呢？後來聖經也將他稱為上帝的朋友亞伯拉罕的“後裔”，並説“地上萬國都必因［這個］後裔得福。”使徒保羅透露這個“後裔”是誰，説：“所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫説的。……子孫指着一個人，就是基督。”——創世記22:18；加拉太書3:16。
8．（甲）聖經怎樣在很早之前即已將耶穌在地上生活時的經歷預言出來？（乙）上帝對人類的愛心怎樣表現出來？
8 “從前所寫的聖經”預言到基督耶穌在地上時一生的經歷。正如以賽亞在事先七百多年前所預言，耶穌受人鄙視和小看，飽經痛苦，“像羊羔被牽到宰殺之地”。與他天父的旨意一致地，“他將命傾倒，以致於死，”藉此將多人從罪的奴役中救贖出來。（以賽亞書53:3-12）耶和華將他從死裏復活，並且將他在天上立為“生命的主”，‘叫一切信他的可得永生。’上帝之所以作出這項安排乃是由於他“愛世人”的緣故。（約翰福音3:15,16；使徒行傳3:15）這向人打開一個多麽奇妙的希望！——約翰福音5:24-29。
永生希望的穩確基礎
9．（甲）甚麽成為我們希望的保證？（乙）我們的希望應當對我們有甚麽影響？
9 我們的上帝耶和華的名字本身便對我們那有充分根據的希望提出保證。這個名字的意思是“他使之成為，”意味到他會使一些肯確的事發生以實現他的旨意。他是“不可能説謊”的上帝，他已賜給人“希望的基礎……是在遠古之前所應許的。”（提多書1:2，《新世》）這個希望對你具有甚麽意義呢？你對這個希望的看法像基督教國的人對他們的宗教的看法一樣——僅是在口頭上予以尊崇的一種虛禮嗎？抑或你已真心和衷誠地將自己整個人，你的一生，呈獻給‘賜人希望的上帝’？（羅馬書15:13）這個希望是否對你説來成為如此穩確，以致看來好像已經實現了一般？若然，這便成為你的信心——一種充滿善工的活信心；這種信心會促使你努力為所懷的希望向别人作見證。——希伯來書11:1；雅各書2:17。
10．（甲）甚麽使我們的希望更為穩確？（乙）為甚麽受膏的基督徒應該現在便為他們的希望而歡欣鼓舞？
10 正如我們的主宰耶和華是永遠長存的，同樣地，他的應許成為一個‘活的希望’的根據。他那復活了的愛子耶穌基督也是“永遠常存的”，因此使這個希望更為穩固；“凡靠着他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活着，替他們祈求。”（希伯來書7:24,25）使徒彼得對受膏的基督徒寫道：“我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照着自己的大憐憫，藉着耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有永活的盼望，可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業，就是你們這因信蒙上帝能力保守的人，得着預備在末世要顯現的救恩。因此，你們要喜樂。”（彼得前書1:3-6，《新譯》）現在“末世”既已臨到，受膏的基督徒的確有充分理由要為這希望而歡欣鼓舞。
11．（甲）“大群人”也懷有甚麽‘活的希望’？（乙）這個希望具有甚麽穩確的基礎？
11 可是，“從各邦國、各支派、各民族、各方言來的”“大群人”又如何呢？他們期望在一個地上樂園裏享永生。他們所懷的也是一個‘活的希望’，因為上帝對他們提出的應許是：“他們必不再饑，也不再渴；太陽和一切炎熱必不傷害他們；因為在［上帝］寶座中間的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源那裏。上帝也必抹去他們一切的眼淚。”（啟示錄7:9,16,17，《新譯》）對這樣的“好消息”懷有希望的人絶不會失望，因為他們的希望是完全以上帝所感示的道為根據的。使徒彼得引用以賽亞書40:8論及“上帝永活長存的道”説：“‘所有的人盡都如草，他的榮美都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝，唯有主［耶和華］的道永遠長存。’所傳給你們的福音就是這道。”——彼得前書1:23-25，《新譯》。
12．上帝在賜人永生一事上表現多大的慷慨？
12 耶穌將自己描述為“為羊捨命”的好牧人，並且説：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐富。”（約翰福音10:10,11）這項慷慨並非僅是對與耶穌基督一同在天上承受王國的“小群”表現出來。（路加福音12:32）不，因為耶穌説：“我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來；他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。我又賜給他們永生。”（約翰福音10:16,28）除了期望活着渡過“大災難”的“大群人”之外，基督以前的上帝忠僕和億萬其他死去的人均會復活過來而有在地上享永生的希望。（馬太福音24:21；希伯來書11:35；啟示錄20:12）我們的上帝在作這項賜人永生的安排方面多麽慷慨！
13．上帝對人類的愛怎樣表現出來？這應當對我們有甚麽影響？
13 耶穌在較早時候所説的話也將耶和華對人類所表現的慷慨和愛心表露無遺：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪。”（約翰福音3:16-18）既然耶和華和他的愛子對我們如此慷慨，我們豈不也應當慷慨地將偉大的“好消息”與别人分享嗎？
14．（甲）為甚麽世上的列國“沒有盼望”？（乙）我們怎樣將自己的信心和‘活的希望’反映出來？
14 我們這樣行就是做着‘上帝預先安排要我們行的善事’了。我們不再像保羅所描述的人一般，“在帶有應許的約上是外人，在世上沒有盼望，沒有上帝。”我們行事為人不再“像教外人，存着虛妄的意念。他們的心思昏昧，因為自己無知，心裏剛硬，就與上帝所賜的生命隔絶了。”（以弗所書2:10,12；4:17,18，《新譯》）反之，我們與上帝同行，而我們那包括宣揚與教導人認識“好消息”的“善工”將我們的信心和心裏所充滿的‘活的希望’反映出來。——馬太福音4:17；5:16；9:35；24:14。
一個公義政府的希望
15．（甲）為甚麽我們必須有良好的政府才能懷有‘活的希望’？（乙）在這方面，以賽亞將甚麽予人鼓勵的預言記錄下來？
15 我們那活的希望並非僅是指永生的盼望而已。請想想：你若永遠生活在殘忍暴虐的人為政府之下，像自古至今時常在世上興起的政府一般，你會有多大樂趣呢？有些人寧願死也不願生活在這樣的奴役之下。可慶幸地，上帝的百姓所懷的活的希望包括一個公義的政府在内；這便是許久以來基督徒一直寤寐以求的王國。這個王國會使耶和華的名成聖，使他的旨意“行在地上，如同行在天上。”（馬太福音6:9,10）很久以來耶和華一直為這個王國作準備；他以以色列的大衛王去影射基督耶穌所擔任的君王。以賽亞先知將基督稱為“和平的君”，並且説：“他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。”——以賽亞書9:6,7。
16．關於上帝的王國，加百列和詩篇的執筆者提出甚麽保證？
16 一千多年之後，天使加百列向名叫馬利亞的處女顯現，告訴她説：“你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖先大衛的位給他，……他的國也沒有窮盡。”（路加福音1:30-33）因此這位“至高者的兒子”不但為人打開得永生的途徑，同時也通過他的王國帶來無窮的幸福。這個政府會憑公義統治全人類，為普世的臣民帶來豐盛的和平。——詩篇72:1-8。
17．我們為甚麽應該“滿有盼望”？我們可以怎樣將這個希望表現出來？
17 使徒保羅再次引用“從前所寫的聖經”，説：“以賽亞也説：‘將來必有耶西［大衛的父親］的根，就是那興起來治理列邦的；列邦都寄望於他。’願那賜盼望的上帝，因着你們的信，把一切喜樂平安充滿你們，使你們靠着聖靈的大能滿有盼望。”（羅馬書15:12,13，《新譯》）的確，我們寄望於基督所統治的上帝王國乃是内心的喜樂與和平的一個來源；由於我們充滿這個盼望，這促使我們憑着上帝的靈所賜的力量將這個希望向别人宣講。——撒迦利亞書4:6；以賽亞書40:28-31。
18．關於上帝的王國，以賽亞的預言作了甚麽生動的描述？
18 保羅所談及的“耶西的根”一詞其實引自以賽亞書第11章，其中對基督的王國統治作了一項生動的描述：“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。”預言接着描述上帝的百姓甚至在今日已享有的屬靈樂園的和平情況，彷彿地上的野獸已被馴服一般，然後宣布説：“認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”這是個多麽光明的希望！難怪今日列國有許多人正仰望“耶西的根”；他便是業已登基作王的耶穌，興起作為“萬民的大旗”。——1-10節。
19．為甚麽現在我們特别應當為所懷的希望而歡欣鼓舞？
19 自從1914這個重大的年代以來，人類一直生活在事物制度的“末期”中。“人子”已帶着天使來臨，坐在他榮耀的屬天寶座上。他將列國召集起來施行審判，並且“把他們［萬民］分别出來，好像牧羊的分别綿羊和山羊一般。”對列國和“山羊”説來，這是一段無望的苦難時期，但是對像綿羊一般的順服的人説來，他們卻可以‘挺身昂首，因為他們得贖的日子近了。’——馬太福音24:3-8；25:31-34；路加福音21:26-28。
20．藉着怎樣行，我們現在可以繼續緊守我們的希望？
20 可是，我們必須保持堅忍才能見到我們的希望實現。當“末世”接近尾聲之際，我們需要對各事懷有耶穌的看法，正如保羅勸勉我們一般：“願賜忍耐和安慰的上帝，使你們彼此同心，效法基督耶穌，同心一致的榮耀我們主耶穌基督的父上帝。”（羅馬書15:5,6，《新譯》）因此，讓我們繼續“同心一致”、堅忍不拔地為上帝服務，努力宣揚這王國的好消息以便“對萬民作一個見證”；我們可以確信接着“末日便會來到。”（馬太福音24:13,14，《新世》）不錯，讓我們都對我們的主宰耶和華，那‘賜人希望的上帝’，懷有無可動搖的信心。
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“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到衆人。”——羅馬書5:12
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”——約翰福音3:16。