基督徒與千禧年的希望
“願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。”——馬太福音6:10。
1．（甲）基督教國怎樣談及千禧年的希望？（乙）為甚麽這並沒有使耶和華見證人感覺不安？
羅馬天主教會，事實上大部分勢力鞏固的大基督新教教派，從不向上教堂的人提及千禧年的希望。他們輕蔑地將這個希望稱為“千禧年説”，把相信這件事的人稱為“千禧年信徒”，但是耶和華見證人卻絶不以這個信仰為恥，因為他們有無可反駁的歷史事實表明早期的基督徒的確懷有千禧年的希望。
早期基督徒被人稱為“千禧年信徒”
2．關於早期基督徒對千禧年所懷的信仰，兩本百科全書怎樣説？
2 論到相信基督的千年統治的基督徒，《美國百科全書》説：“懷有這種見解的人稱為千禧年信徒或千年至福信徒，而他們的信仰稱為千年至福説（英文chiliasm；希臘文，chilioi，意即一千）。一般學者均承認，這些見解在古代教會中即使不是普遍受人接受亦至少十分常見。’法文的《通用百科全書》(Encyclopædia Universalis)告訴我們：“在西方的基督教國中，在最初三個世紀千禧年説在猶太—基督教中十分活躍。……在基督教的最早幾個世紀中千禧年説非常根深蒂固。”
3,4．（甲）有些甚麽證據顯示基督徒無需等到啟示錄寫成才可以懷有千禧年的希望？（乙）關於千禧年的希望，有些人可能提出甚麽聲稱？
3 證據表明，甚至在使徒約翰於第一世紀的末了接獲啟示錄之前，基督徒已懷有與基督的千年統治有關的希望。藉着閲讀猶太衆先知所寫的預言，他們已預先見到基督在啟示錄第20及21章所提出的奇妙的千禧年希望。饒有趣味地，《大英百科全書》（1966年版）證實了這點説：“在早期基督徒當中，千禧年的見解……主要來自猶太人對末世的期望［對人類和世界最後歸宿所懷的期望］。”關於這一點，厚達30卷的《新大英百科全書》（1977年）説“在啟示錄一書中，基督教對猶太末世觀念［對最後罪惡消滅，公義得勝所懷的期望］的吸收遂完成了……在基督教歷史的第一個一百年間［公元33至133年］，這種形式的千禧年説或千年至福説在教會中普遍受到提倡和接納。”——楷書本刊自排。
4 有些人可能反駁説：‘也許如此，但是早期基督徒所懷的千禧年希望與地球無關。這其實是個屬天的希望。’可是歷史事實和聖經表明什麽呢？讓我們看看。
仍然懷有地上樂園的希望
5,6．據不同的權威顯示，第一世紀的基督徒懷有甚麽見解？
5 有充分證據表明，早期的基督徒從未想過希伯來文聖經中論及樂園在地上重建的一切預言和應許已被彌賽亞或基督的來臨所取消。《天主教神學辭典》承認説：“千禧年説的起源追溯到基督教時代之前。認為彌賽亞會統治地上的信仰開始於以色列人的希望”。
6 歷史家拉圖列特(Kenneth Scott Latourette)在他所著的《基督教歷史》(A History of Christianity)一書中論及寄望於基督復臨的基督徒説：“許多人所懷的見解是，在歷史的末了和上帝的旨意安全實現之前，基督徒所共有的一個希望是，基督會復臨，在地上建立他的王國和作王統治一千年。……相信有這樣一段時期或一千年的一段時期的觀念並非僅限於基督徒才有，同時也見於猶太教中。”
7．甚麽表明早期基督徒並沒有將樂園與天混為一談？
7 由此可見，有累積的證據表明，“千禧年信徒”一詞若是指一些寄望於彌賽亞基督的千年統治的人而言，則早期的基督徒都是“千禧年信徒”。耶穌曾透露他會從天上施行統治，但是他並沒有取消猶太人原本所懷的彌賽亞希望，期望樂園在千禧年期間於地上重建。饒有趣味地，天主教的《聖經辭典補編》承認，“在猶太人的著作，以及在早期的基督教書刊中，樂園一詞通常並不是天的同義字。”——楷書本刊自排。
基督並沒有取消千禧年的希望
8．（甲）耶穌的來臨成為甚麽事的保證？（乙）聖經怎樣表明樂園會在地上重建？
8 耶穌在他那著名的‘登山寶訓’中説：“你們不要以為我來是要廢除律法和先知；我來不是要廢除，而是要完成。”（馬太福音5:17，《新譯》）或者。正如《現代中文譯本》將最後一句話譯作：“我不是來廢除，而是來成全它們的真義。”既然耶穌來是要使先知的教訓得以實現，他的來臨保證先知們論及樂園在地上重建的預言必然會實現。以下僅是這些預言的一小部分而已：詩篇37:11,29；72:1-8,16-19；115:16；以賽亞書9:6,7；11:1-10；45:18；但以理書2:34,35,44,45；7:13,14。
9．模範禱告怎樣將王國與千禧年的希望連結起來？
9 除此之外，耶穌也在‘登山寶訓’中很清楚地表明，地球會在上帝的旨意的實現中擔任一個角色。他教門徒禱告説：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（馬太福音6:9,10）他將上帝的旨意行在地上一事與上帝王國的來臨相提並論，而這王國便是彌賽亞的王國。因此，許多世紀以來曾由天主教徒和基督新教徒誦念了千百萬次的主禱文在實際上祈求上帝，除了其他的事之外，實現與千禧年希望有密切不可分的關係的彌賽亞應許。
千禧年的希望完全顯示出來
10．（甲）耶穌在何時及如何將千禧年的希望完全顯示出來？（乙）他提出甚麽令人興奮的細節？
10 耶路撒冷在公元70年被羅馬人所摧毁（這終止了猶太人期待一位政治性的彌賽亞拯救他們國家的希望）之後二十多年，彌賽亞耶穌將真正的千禧年希望完全顯示出來。使徒約翰在他通過耶穌基督從上帝接獲的啟示錄中寫道：
“我又看見一位天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但把他捆綁一千年……
“我又看見［一些］寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。……在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。
“我又看見一個新天新地；……我聽見有大聲音從寶座出來説：‘看哪！上帝的帳幕在人間，他要與人同住。……上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號、疼痛，因為以前的事都過去。”——啟示錄20:1-6；21:1-4。
將“奧秘”解釋清楚
11．耶穌所顯示的千禧年希望怎樣與猶太人原本所懷的彌賽亞希望一致？
11 你豈不能够看出，聖經對基督的千禧年統治所作的這項描述與猶太人原本所懷的彌賽亞希望十分相似嗎？據《猶太百科全書》説，猶太人所懷的乃是“一個理想的彌賽亞未來希望，……這是個樂園幸福的黃金時代……這會帶來一個天下衆生均完全和平協調的世界，……一個‘新天新地’。”a
12,13．甚麽表明當時耶穌的門徒仍然期待彌賽亞在地上作王統治？
12 可是無可否認地，關於彌賽亞的王國，有些重要的細節是猶太人並不了解的，而且甚至12個使徒和耶穌的早期門徒也覺得難以了解。耶穌在‘登山寶訓’中教門徒禱告求上帝的王國來臨及上帝的旨意行在地上，如同行在天上；在作了這個演講之後不久，耶穌對門徒説：“上帝的國的奧秘，只給你們知道，但對於外人，一切都用比喻。”——馬可福音4:11，《新譯》。
13 耶穌在地上傳道時教導門徒認識許多與彌賽亞王國有關的事。事實上，甚至在他死後，直至他升回天父之處的時候，他繼續對門徒“議論上帝的國的事”。可是，雖然如此，門徒向他提出的最後一個問題卻是：“主阿，你要在這時候使以色列復國麽？”這顯示他們仍然期望彌賽亞將屬血肉的以色列國復興過來。（使徒行傳1:3,6，《新譯》）他們正確地認為彌賽亞王國與施行統治權有關，但是他們卻誤以為彌賽亞會在地上作王統治，並且誤以為他的政府純粹是屬於猶太人的。
14．（甲）甚麽使基督的門徒能够擺脱他們的錯誤希望？（乙）早期的基督徒得以逐漸了解“奧秘”的甚麽重要特色？
14 直至聖靈在五旬節降臨之後，基督的門徒才擺脱了帶有國家主義色彩的彌賽亞王國的觀念而體會到‘上帝國的奧秘’的一些重要新特色。這個“奧秘”的一個特色是，彌賽亞會是一位屬天的君王，他的政府會設於天上。（約翰福音18:36；使徒行傳2:32-36；提摩太前書3:16）“奧秘”的其他特色——對一般思想受到聖經薰陶而非受希臘哲學所模鑄的忠心猶太人説來，這是一些具有革命性的新真理——包括：有一群數目有限的人會被選為“聖民”與彌賽亞在他的王國裏共事，這些人會與他一同在天上作王統治，而且不但會從猶太人當中，同時也從外邦人或非猶太人當中選出來。——但以理書7:13,14,27；路加福音12:32；22:28-30；約翰福音14:1-3；以弗所書3:3-6；歌羅西書1:26,27。
一個革命性的新希望
15．為甚麽對忠心的猶太餘民來説，到天上去一事是個革命性的念頭？
15 這一切都是一些很新的事。正如我們已在“千禧年希望的起源”一文中見到，猶太人原本所懷的彌賽亞希望是個屬地的希望，後來唯獨由於受到偽宗教傳統和哲學的影響，在他們歷史上頗後的時期有些猶太人才相信人有個不死的靈魂。一小群忠心的猶太餘民緊守上帝所感示的希伯來文聖經的真理而接受耶穌為真正的彌賽亞；他們無疑並不相信人生來便有個不死的靈魂。因此對這些人説來，彌賽亞從天上統治地上以及他們本身會與他一同在天上作王統治乃是一個革命性的觀念。
16．彼得怎樣論及這個革命性的新希望？
16 早期的基督徒接獲這個十分特别的呼召與屬天的彌賽亞一同作祭司和君王；使徒彼得在寫給這些早期基督徒的信中寫道：“我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照着自己的大憐憫，藉着耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有永活的盼望，可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。……然而你們是‘蒙揀選的族類，是君尊的祭司。’”——彼得前書1:3,4；2:9，《新譯》。
17．保羅怎樣表明基督徒被召到天上承受生命是一件新事？
17 使徒保羅也在信中論及這個承受屬天生命的特别號召，説：“上帝救了我們，以聖召呼召我們，……現在藉着我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來。［他］廢掉了死亡，藉着福音把生命和‘不朽’彰顯出來。”（提摩太後書1:9,10，《新譯》）如果猶太人當中的忠心餘民一向均懷有在天上享永生的希望，為什麽基督必須將這項承受不朽的“聖召”“彰顯出來”呢？不，對這些選自猶太人和外邦人的早期基督徒來説，承受屬天生命的號召顯然是一件很新的事。
數目有限的“選民”懷有屬天希望
18,19．試解釋保羅寫給提摩太的第二封信和彼得所寫的第一封信怎樣表明並非所有希望永遠活下去的人均會與基督一同在天上作君王和祭司。（啟示錄5:9,10）
18 但是，是否所有接受基督而希望享永生的人都獲得這項“聖召”在天上獲得不朽的生命呢？保羅表示這個特别的呼召僅是向數目有限的“選民”提出的，他補充説：“所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得着那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。有可信的話説：我們若與基督同死，也必與他同活。我們若能忍耐，也必和他一同作王。”——提摩太後書2:10-12。
19 如果所有得救的人都被召承受“永遠的榮耀”而有希望與基督耶穌“一同作王”統治，那末他們會統治誰呢？如果所有人都會成為“君尊的祭司”，他們會為誰作“君尊的祭司”呢？
20．保羅寫給加拉太人和羅馬人的信怎樣表明屬靈以色列人的數目是有限的？
20 請考慮以下的事實：保羅在寫給加拉太人的信中説，從猶太人和非猶太人中揀選出來而“受洗歸入基督”的基督徒其實是“亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受産業的”，而他將這些人稱為“上帝的以色列民”。（加拉太書3:26-29；6:16）同一位使徒在寫給羅馬人的信中談及非猶太人由於許多猶太人“不信”而蒙上帝選召的“奧秘”，並且補充説——這是一節很重要的經文——“直到外族人的全數滿了。”他解釋説，“這樣”，意即藉着外邦人被召去補足所需的數目，“全以色列都要得救。”顯然這是指屬靈的以色列而言；這些猶太人和非猶太人中選召出來的人乃是“真的以色列人”。——羅馬書11:7,17-26，《新譯》；9:6，《當代聖經》；2:28,29。
21．（甲）屬靈的以色列上有多少成員？（乙）甚麽經文證明他們並不是從天使中選出來的？
21 既然非猶太人會接獲“聖召”，直至構成“上帝的以色列民”的“全數”滿了，按理説來，這些屬靈以色列人的數目是有限的。那末，這個數目是什麽呢？你可以看看啟示錄7:1-8。這段經文表明，“受印”成為屬靈以色列的基督徒在數目上是有限的。這個有限的數目並非選自天使當中，從啟示錄14:1-4足以見之，因為該節經文表明這個數目的人是“從地上買來的”，“他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。”
22．144,000人根據聖經懷有怎樣的希望？
22 對這144,000位從靈而生的受膏基督徒來説，他們根據聖經懷有一個屬天的希望。在經歷“第一次復活”之後，他們“必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”——啟示錄20:6。
23．“初熟的果子”和“君王”這兩個名詞引起了甚麽問題？
23 但是些被選的人若是“初熟的果子”，按理説來還有其他的果子才對。他們若要“作王”，誰會是他們的臣民呢？這些臣民懷有甚麽希望？我們會作進一步的查考以探知這些問題的答案。
［腳注］
a 可參閲本期《千禧年希望的起源》一文。
［第14頁的精選語句］
海雅亞普里斯的巴比亞斯、里昂的艾連尼亞斯和羅馬的賈士丁——受天主教會所承認的第二世紀“聖者”和“教會元老”——都相信千禧年。——《天主教百科全書》
［第15頁的精選語句］
為了反對千禧年的希望，羅馬長老該亞士和“聖”狄奧尼西斯竟不惜否認賜給使徒約翰的啟示錄的真確性。——《天主教神學辭典》。
［第17頁的圖片］
在千禧年期間，耶穌會在天上統治在地上恢復樂園