「你的道就是真理」

有所謂使徒的繼承這回事嗎？

羅馬天主教1961年的《教皇年鑑》內將教皇約翰第二十三世稱為第261位教皇和使徒彼得的第260位繼承人。但這件事為什麼值得你注意呢？第一，因為它懷疑到上帝的道聖經的真實性。第二，因為它與純真的崇拜有關，而純真的崇拜則又與生命——我們的生命——有關。

認為十二使徒有繼承人和這些繼承人的權力來自上帝（或天主）的主張受到天主教和若干基督新教人士的支持。羅馬天主教聲稱教皇乃是彼得的承繼人，而一千多年來這條線從沒有中斷過。天主教以一種最專制武斷的方式提出這個主張。

一般地說來，希臘，敘利亞，科的克（Coptic），亞美尼亞和其他的東方天主教會都支持這同一的原則，但卻沒有羅馬教會那麼肯定和正式。類似的主張也可見於許多基督新教的教會中，特別以英國和愛爾蘭的教會為然。美國的聖公會和其他英國教會的支派都同樣地以他們的教會為「正規的繼承」而自傲。所有作此聲稱的教會都將他們的系統追溯到羅馬的教皇。

但是每一個相信使徒繼承的人都應該問一問，這個教義是真確的嗎？它在歷史上有證據嗎？它的真確性是否不但以學者或傳統的權威為根據，而且也獲得上帝的道聖經所支持呢？

這個教義若是真確的，它必須毫無疑問地證明以下各點:（一）彼得曾被任命為基督教會的元首而在眾使徒之上。（二）彼得曾將這項權威傳給他的繼承人，（三）彼得是羅馬的主教，（四）由彼得至約翰二十三世這條系統是完整無缺，從未中斷的。天主教教會的整個機構都建立在這個主張之上。我們若證明這個主張是不確的，那末它那自稱為真正的基督教會的主張便整個被推翻了。

權威的聖經學者麥景陶（McClintock）和史特朗（Strong）在他們所編的《百科全書》中說，「使徒的繼承」一詞「其實是荒謬而自相矛盾的。」他們指出一個能夠成為使徒的人必須與耶穌基督相熟，曾目擊他的奇跡而為他的見證，曾直接面對面地受他的訓誨和受他所任命。保羅便根據這個理由聲稱他是使徒之一；他說:「我不是使徒麼？我豈沒有見過我們的主耶穌麼？」因此，由於這個職位的性質，它是不可能傳授給別人的。——哥林多前書9:1；11:23；馬可福音3:14；使徒行傳1:21,22；加拉太書1:1,12。

再者，使徒彼得在他所寫的兩封信上絕沒有提及他在羅馬，也沒有說他擁有所謂教皇或元首的地位。假若彼得曾被任命為使徒的首長，他必定會提及過這件事。若真有其事的話，我們必定可以從使徒行傳一書中看出，但是這本書卻從沒有表示過彼得曾管理其他的使徒。事實上使徒行傳提及彼得的次數只及保羅的一半。

在公元51年左右，當使徒和長老在耶路撒冷召開會議時，主持的人是雅各而不是彼得。保羅曾因為彼得羞與非猶太籍的基督徒弟兄一起在公共場所出現而當面斥責他。被派到列國和非猶太的世界中傳道的使徒不是彼得而是保羅。奉基督的命令到羅馬作見證的是保羅而不是彼得。寫羅馬書以強化羅馬人的信心的也是保羅而不是彼得。感到有責任寫信給他們和「為眾教會」掛心的不是彼得而是保羅。再者，從上帝獲得「所有的權柄」和審判的權利的是耶穌而不是彼得。在所有這些聖經真理面前妄圖為彼得的元首地位辯護是多麼愚蠢！——使徒行傳15:6,13-21；加拉太書2:11-16；羅馬書11:13；使徒行傳23:11；羅馬書15:14-16；哥林多後書11:28；馬太福音28:18；約翰福音5:22。

無論在聖經抑或歷史事實方面，我們都絕對無法找著任何證據證明彼得曾在羅馬，更無法證明他曾在那裡作過主教。在羅馬書中保羅並沒有說當地的小組是由彼得建立的。雖然在羅馬書中保羅曾提及三十五個信徒的名字，並且分別問候二十六個人，他卻絕口沒有提及彼得。不但如此，保羅在全部羅馬書中從未提及過彼得曾在羅馬。假如彼得曾是「羅馬的主教」而保羅卻將他絕口不提的話，那就太不合理和不可想像了。所以按理看來只可能有一個結論，那就是彼得從沒有到過羅馬。

彼得有繼承人嗎？聖經裡沒有一絲證據支持這個教義。使徒承繼的系統被人稱為「一個謎。」早期教皇的記錄已無法復得地失去。因此天主教會只能藉著含混不明的後來傳統勉強將其補足。直至今日古代教皇的名錄仍然無法確定。據1961年二月十二日紐約《時報》的報導，羅馬教廷將史提反八世的名字從教皇的名單上除去，並且將其他教皇的次序重新調整。歷史學家杜靈格博士（Dr. Dollinger）坦白地告訴我們由利比利亞斯（Liberius）起草自基督死後至他當日（公元350——369年）的教皇名單年代最古而為較後的名單所依據；但最初的部分，即至公元230年的一段，卻充滿了嚴重的錯誤和不確之處。如果使徒的繼承對於基督教會的存在的確重要的話，我們按理可以期望找到比天主教會所提出的更可靠的證據。

從以上的簡短討論我們能夠得到一個什麼結論呢？既然「使徒的繼承」這個教義在歷史和聖經事實上都絕對沒有根據，由此可知上帝的道所說「羔羊」只有十二使徒的話是真實的。——啟示錄21:14。