作為“團結之鏈”，愛證明是“完美的”
1．從甚麽方面説來我們可以將耶和華比作一位鑄造者？從甚麽方面説來天下各家均從他得名？
宇宙中最偉大的鑄造者，全能的上帝耶和華，能够鑄造一條永遠保持堅固的“團結之鏈”。家庭的連繫，即使是地上的，也可以非常強壯；而聖經將耶和華上帝稱為‘天上地上各家都從他得名的父’。（以弗所書3:14,15）自從族長挪亞日子的普世洪水以來，地上所有的人類家族均來自這個忠心的人；上帝嘉許挪亞而視之為有資格與他的家人一同渡過淹沒世界的洪水。由於這件事實，現今地上的每個家族均自挪亞“得名”，意即藉着他能够活着和擁有名字。在以往，耶和華上帝曾將名字賜給地上的某些人，但是現在他卻沒有直接將名字賜給地上人類的家庭。可是他們仍可以説是自他得名，因為若非由於他——宇宙的賜生命者——他們就不可能生存而成為持有名字的家庭了。——創世記5:1,2,32。
2．反抗上帝之家的叛徒怎樣成為一個家庭的父親？因此我們每個人均可以很適當地向自己提出一個甚麽問題？
2 可是，人脱離了天父的宇宙家庭。這件事是由一個反叛上帝在天上的天使家庭的超人靈體所促成的，這個叛徒後來稱為魔鬼撒但。他在天上召集跟從者歸附他的一方，藉此他成為好像父親一般。可是，將他的家庭分子維繫起來的因素卻不是愛。有一次耶穌基督，耶和華的宇宙家庭中最忠心的分子，對敵視他的猶太人説：“倘若上帝是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於上帝，也是從上帝而來。……你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他説謊是出於自己，因他本來是説謊的，也是説謊之人的父。”（約翰福音8:42,44）在這方面，我們每個人都可以問問自己：憑着這個標準，誰是我的“父”呢？
3．自從第一次世界大戰以來，撒但的處境怎樣與前不同？為所有依附上帝組織的人而作的甚麽禱告特别需要獲得實現？
3 魔鬼撒但反叛之後隨即被逐出耶和華上帝的宇宙家庭，後來以他為父的鬼魔亦然。撒但在伊甸園裏向人類提出引誘，甚至在此之後上帝也容許他在地上各處活動以助長罪惡和反對真理。（約伯記1:7；2:2）但是現在，自從1914年上帝的王國於“指定的列國時期”結束時在天上誕生，然後聖經所預言的“爭戰”發生以來，魔鬼撒但和他手下的鬼靈已被逐出天上了；他們被逐到地上來而不再能够直接與天使有接觸。他們不再能够進入天使所居的天上了。因此我們可以了解撒但何以對耶和華的宇宙組織和其中的忠貞分子如此惱怒。（啟示錄12:1-12；路加福音21:24）因此，現今乃是使徒保羅在歌羅西書1:2所作的仁愛禱告獲得應驗以造福地上一切忠貞地依附上帝組織的人的大好時機；他禱告説：“願恩惠平安從上帝我們的父歸與你們。”在基督徒當中若沒有團結，這個求他們平安的禱告就不可能實現。平安需要在上帝的顯形組織裏有内部的和諧；使人享有平安，不錯，使組織的各分子彼此依附的力量乃是上帝。
4．耶和華手下團結一致的見證人為了甚麽事而感謝他？他們需要繼續在甚麽之中行走？
4 組織的團結帶來了使今日耶和華見證人的普世組織與衆不同的和平；有鑑於此，他們可以像使徒吩咐歌羅西小組的成員所行一般，“感謝父，叫我們能與衆聖徒在光明中同得基業。”（歌羅西書1:12）我們需要繼續在日益明亮的光中行走。在這個舊事物制度的‘末期’中，我們需要作出特别努力以求使自己“宜於”獲得進一步的啟迪和承受上帝在新制度中為我們存留的基業。——提摩太後書3:1。
團結成為“一群”
5．雖然有許多可能造成分裂的因素，今日耶和華見證人卻來自何處？但是為甚麽“一個牧人”手下的“一群”得以保持團結？
5 今日耶和華見證人比第一世紀的基督徒來自更多的人類家族。有鑑於此，他們來自人類的所有種族，所有膚色和所有生活階層。這些引人注意的事本可以在耶和華見證人當中成為一項造成分裂的因素。但事實上卻不然！他們意識到不論他們來自甚麽種族、膚色、語言、國籍和社會階層，他們的生命和真理之光均出自一個共同的來源。在現今這末期中，耶和華見證人當中有一小群由靈而生而具有屬天希望的基督徒以及一“大群”被好牧人耶穌基督稱為他手下‘另外的羊’的人。（約翰福音10:16；啟示錄7:9-17；馬太福音25:31-46）可是，耶穌基督所作的長程預測並沒有落空，即使耶穌的預言説：“［他們］要合成一群，歸一個牧人。”好牧人手下愛好和平而與綿羊相若的跟從者雖然懷有不同的前途希望，好牧人卻表現卓越的技巧使他們繼續合為“一群”。他們齊心一意地愛戴他們的“一個牧人”；他曾仁愛地為他們所有人犧牲了自己屬人的生命，而他們亦都對他保持忠貞。
6．為甚麽懷有屬天希望的餘民並沒有把與‘另外的羊’有關的聖經真理隱瞞起來不加以發表？
6 今日所有這些羊均熱愛聖經的“真理”。對於好牧人手下數目日增的“大群”‘另外的手’所懷的樂園希望，聖經的真理有很多論述之處。既然屬靈的餘民喜愛上帝的道的全部“真理”，他們並不感覺嫉妒以致將任何有益的事隱瞞不告訴‘另外的羊’。反之，特别自1935年以來，他們仁愛地將偉大的屬地希望在普世宣揚出去。餘民知道他們現今正生活在“萬物復興的時候，就是上帝從創世以來藉着聖先知的口所説的。”（使徒行傳3:21）對餘民來説，這項真理的啟示乃是‘衆聖徒在光明中所得的基業’的一部分。從《守望台》雜誌在1879年7月創刊以來，上帝一直運用這個工具去為得贖的人類復興偉大的樂園希望。守望台聖經書社的其他書刊也一致強化和證實這個希望；今日“大群”‘另外的羊’深以這個希望為樂，並且對餘民懷有衷誠的愛戴和體會。
7．受膏的餘民在1935年懷着愛心把甚麽與他們自己所懷的不同的希望提出來？為甚麽他們容許懷有這個不同希望的人受浸？
7 直至1935年的春季，耶和華手下獻了身、受了浸的見證人懷着真正的信心持有以弗所書4:4-6（《新譯》）向他們提出的“一個盼望”；這節經文説：“身體只有一個，聖靈只有一位，就像你們蒙召只是藉着一個盼望。主只有一位，信仰只有一個，洗禮只有一種；上帝只有一位，就是萬有的父。”但在可記念的1935年，在美都華盛頓舉行的大會中，一個演講指出在啟示錄7:9-17的異象裏出現的“大群人”（《新譯》）是由約翰福音10:16所説的好牧人手下‘另外的羊’所構成的。仍然持有“一個盼望”的受膏餘民為了他們從聖經獲得的這項進一步的啟迪而歡欣鼓舞，並且盡心竭力地着手將‘另外的羊’召集起來。他們並不覺得‘另外的羊’在水中受浸便侵犯了他們所受的‘一種浸禮’，因為‘另外的羊’所受的浸禮像受膏餘民所受的一樣是個適切的象徵，表明他們已通過基督將自己呈獻給耶和華上帝。他們所披上的愛現在擴大到將好牧人手下可愛的‘另外的羊’也包括在内。
8．我們可以把存在於“一群”中兩個階級之間的愛比作古代以色列國中甚麽人之間的愛？
8 在更大的大衛，耶穌基督，手下的“一群”中，在所有與綿羊相若的人之間有一種深摯的彼此相愛之心形成。這種友愛的團結之鏈相當於古代猶大支派當選的受膏君大衛對當時統治的君王掃羅的兒子，不自私而可愛的約拿單，所懷的無法破壞，至死不渝的摯愛。（撒母耳記下1:25-27）在他們最後分手之前不久，“約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓”（撒母耳記上20:17）後來大衛獲悉約拿單與父親一同陣亡，這使他十分哀傷；他為此寫了一首哀歌，在歌的高潮他説：“約拿單我所愛的兄弟啊，我為你哀痛悲傷，你對我的摯愛勝過女人的戀情！”（撒母耳記下1:26，《當代聖經》）他們彼此之間的愛是一條“完美的團結之鏈”。唯獨死亡才使他們分手。
9．‘另外的羊’由誰所預表？屬於兩個階級的人最後會怎樣分手，但兩者之間的愛卻並不會減少？
9 約拿單預表目前的‘另外的羊’。將來在哈米吉多頓‘上帝全能者大日子的戰爭’之後某個時候，生還的約拿單階級會與大衛階級的餘民分手。（啟示錄16:14,16）這會唯獨是由於蒙愛的餘民屆時會去世而被提去的原故。屆時他們會一死便立即復活成為靈體，因此彷彿“被提到雲裏在空中與主相遇”一般。（帖撒羅尼迦前書4:17）他們會繼續愛留在地上的‘另外的羊’。事實上，他們會以更有力的方式將他們的愛表達出來！
“其中最大的是愛”
10,11．為甚麽正如哥林多前書13:13所説，信心和希望不像愛心那麽偉大？
10 這使我們想起保羅在哥林多前書第13章所作的感人描述，他在這段話的末了説：“如今［存留］的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。”（哥林多前書13:13）怎會如此呢？首先請想想希伯來書11:1所説的話：“信心是對所盼望的事物作有把握的期望，是未見的實體顯形的證據。”（《新世》）既然如此，對這些事所懷的盼望無疑僅是限於它們尚“未見”的時候。且以亞伯拉罕為例。他表明他對耶和華上帝和上帝復活死者的能力懷有信心。因此他充滿信心地等候他在死前所沒有看見的事。今日耶和華見證人由於對上帝懷有堅強的信心，所以盼望一些尚未見到的事而耐心等待。當後來他們見到“所盼望的事物”時，他們對這些事所懷的信心和希望便獲得實現而終止了。保羅進一步在羅馬書8:24,25所説的話表明這點：
11 “我們得救時就存着這盼望；但是看得見的盼望不是盼望，因為誰會盼望自己看見的呢？但如果我們盼望沒有看見的，就會耐心的熱切期待。”（《新譯》）
12．耶和華見證人怎樣見到使徒行傳3:21所説的“萬物復興”？因此過了相當時間之後，甚麽品質會終止，但甚麽品質卻不會？
12 類似地，自從戰後的1919年以來，耶和華見證人在地上見到“萬物復興的時候，就是上帝從創世以來藉着聖先知的口所説的。”他們見到耶和華的顯形組織從第一次世界大戰幾乎致命的打擊復原而重建起來。這個組織再次敬拜耶和華上帝，並且在地上的一個屬靈樂園裏如此行。（以賽亞書35章）他們已從偽宗教的世界帝國大巴比倫獲得釋放。（啟示錄18:1-4）聖經中最後一本書啟示錄所預言的許多事已經獲得應驗或正在應驗中。這樣，基於這些聖經信仰的信心和希望正達成它們的目的，一旦目的完全達成，它們便會終止了。不錯，但是愛又如何呢？愛一直存留至今，而且會繼續存留。雖然世界正陷於分崩離析的狀態，其中的各種成分已由於極度的炎熱而行將瓦解，基於來自上帝的愛的“團結之鏈”卻絶不會瓦解。這種愛會永遠對上帝和他所嘉許的組織以及在“小群”餘民及“大群”‘另外的羊’之間保持完整。這種愛證明是“完美的”。作為“團結之鏈”的愛乃是上帝聖靈的果子之一。
13．為甚麽愛永不會消逝？
13 上帝是愛的化身；既然上帝是永不死的，愛也永不會消逝。聖經説得不錯，“上帝就是愛。”
14．關於愛所具有的團結力量，我們可以重申甚麽真理？
14 至於愛所具有的團結力量，上帝在約翰一書4:8,16感示人寫下的真理加以複述和補充説：“上帝就是愛，住在愛裏面的，就是住在上帝裏面，上帝也住在他裏面。”
15．上帝創造人出於甚麽動機？為甚麽人能够體會和適當地響應這種推動的力量？
15 因此，當上帝在地上産生第一個人時，他受到愛心所推動而如此行。正如創世記1:27報導説：“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”這並不是説第一個男子具有上帝的形狀，反之他被賦予上帝本身所具有的幾種品質；這些屬於精神、靈性和愛心的品質使人與地上較低等的生物截然不同。由於這緣故，獲得這些恩賜的人能够體會他的造物主對他所懷的愛心，並且能够以適當的方式對這種愛發生反應，好像兒子對父親所懷的感情一般。在兩者之間有一種家庭的連繫存在。雖然父是他在地上的兒子所看不見的，因為沒有人能看見上帝而繼續存活，兩者卻能够經常溝通而保持具體的連繫。後來上帝對摩西表明這件事實説：“人見我的面［就］不能存活。”（出埃及記33:20）這條律則並沒有改變，因為在一千五百多年之後，使徒約翰對基督徒同工寫道：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”——約翰福音1:18。
16．約翰和基督的其他門徒以甚麽響應上帝的慈父之愛？對受膏的餘民和‘另外的羊’來説，‘愛的團結之鏈’證明是怎樣的？
16 作為上帝手下由靈而生的兒子，使徒約翰與耶和華上帝和他的“獨生子”耶穌基督具有家族的關係。約翰和他的基督徒同工響應上帝所表現的慈父之愛；他們對上帝表現子女的敬愛。這種愛是在他們和隱形的天父之間的“團結之鏈”。這也使由靈而生的人緊密團結起來，因為他們都是上帝的屬靈兒子和基督徒弟兄姊妹。我們若查考一下今日的“團結之鏈”，便可看出它的確證明是“完美的”，因為受膏餘民的成員既同是耶和華上帝的敬拜者和見證人，他們都精誠團結，一心一德。這種愛使他們留在上帝的家庭裏和留在基督徒的弟兄團體中。值得注意地，與他們一同在上帝的聖殿裏從事崇拜的人，基督手下“大群”‘另外的羊’，也表現同一無可磨滅的愛心；這種愛心在今日以完美的方式將耶和華見證人團結起來。讓我們一致決心與使徒保羅表現同一的信念，堅信‘沒有任何受造之物能叫我們與上帝的愛隔絶；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。’——羅馬書8:38,39。
你會怎樣回答？
□ 從甚麽方面説來每一家人均從上帝得名？
□ 這件事實應當對基督徒組織裏所有的分子有甚麽影響？
□ 約拿單影射誰？
□ 為甚麽愛比信心和希望更偉大？
□ 愛怎樣使我們與上帝保持團結？
［第20頁的圖片］
大衛和約拿單之間深摯的愛影射在受膏的餘民和‘另外的羊’之間的愛