王國與“聖地”
“這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證，然後末日便會來到。所以，一旦你們看見但以理先知所説，那造成荒涼的可憎之物站在聖地上，（讀者要運用悟性）於是住在猶太的人就應當逃到山上去。”——馬太福音24:14-16，《新世》。
1．今日熱心宣揚上帝王國的人對甚麽深感興趣？
你是個熱心參加宣揚‘王國好消息’的人嗎？若然，你便熱切期待‘末日來臨’了。在這方面，你也對於“造成荒涼的可憎之物”以及它“站在聖地上”一事在今日含有甚麽意義深感興趣。你希望知道但以理先知論及這些事的話怎樣在現代獲得應驗以及今日你可以怎樣厠身於“逃到山上去”的人之列而得救。——馬太福音24:3-16，《新世》。
2．（甲）有些甚麽經文可以幫助我們看出但以理的預言所説的“聖民”是誰？（乙）近年來有另一群甚麽人出現？這兩群人有甚麽共同的興趣？
2 但以理的預言對於承受王國的“聖民”有頗多論述。（但以理書7:27）這些人便是小群“重生”的基督徒，屬靈的以色列人；他們在撒但的攻擊之下保持忠貞，由此證明他們配在屬天的王國裏有一席地位。（約翰福音3:3；路加福音12:32）在近年來，有‘一大群出自萬國萬族的人’加入了上帝手下受膏見證人的餘民的行列；這些人的希望是要永遠生活在地上的樂園裏。你屬於這兩群人中的一群嗎？若然，你現在便有權利在上帝屬靈聖殿的地上院子裏對上帝作‘神聖的服務’。這是一件聖潔的工作，是在“聖地”上執行的，而這個聖地便相當於耶和華在古代耶路撒冷城中聖殿的聖所。——啟示錄7:4,9,15；羅馬書12:1,2。
3,4．（甲）現在有那三個“耶路撒冷”受到我們注意？（乙）上帝的道怎樣描述這三個“耶路撒冷”中的每一個？
3 由於猶太人變節不忠，甚至將上帝的兒子殺死，上帝遂將屬地的耶路撒冷捨棄了。（馬太福音23:37,38）可是，一個遠較偉大的耶路撒冷卻繼續蒙耶和華嘉許。加拉太書4:26將這個耶路撒冷稱為“在上的耶路撒冷”。這便是耶和華的“女人”，他那與妻子相若的屬天組織。這個耶路撒冷産生了上帝的屬靈兒子耶穌基督，後者在公元33年捨去他那屬人的生命作為人類的贖價。——馬太福音20:28。
4 耶穌復活成為靈體之後被擢升到天父的右邊。在指定的時候，1914年，耶和華使耶穌在他的王國裏登基為王。希伯來書12:22將這個王國與耶路撒冷相提並論，稱之為“天上的耶路撒冷”。在適當的時候，這個王國會將撒但邪惡的制度毁滅，並且使樂園在地上恢復過來。——馬太福音6:9,10。
使“聖地”荒涼
5．（甲）耶穌怎樣論及屬地的耶路撒冷？（乙）這導致甚麽問題和預言？
5 現在讓我們打開聖經的馬太福音第23章。你留意到耶穌在38節説，耶路撒冷將會“成為荒場”。然後耶穌對他那大感意外的門徒説出馬太福音24章第2節關於地上耶路撒冷的聖殿的話：“我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毁了。”這導致四個門徒向耶穌提出第3節的問題：“請告訴我們，甚麽時候會有這些事？你的臨在和事物制度的終結會有甚麽徵象呢？”（《新世》）接着耶穌説出他那一直延續至馬太福音第25章末了的著名預言。
6,7．（甲）正如預言所説，現在甚麽遭受威脅？（乙）當時的人怎樣見到“可憎之物”“站在聖地上”？
6 在公元33年，使耶穌的門徒深感關注的是猶太制度的末日。這個制度以地上的耶路撒冷及其聖殿為中心。當時這個宗教制度已經離棄了耶和華。雖然耶路撒冷已變節不忠，它卻繼續被人稱為“聖城”，甚至在耶穌死後亦如是。（馬太福音27:53）正如耶穌所預言，各種禍患在耶路撒冷、猶太和鄰近的國家中紛紛發生。然後在公元66年，羅馬大軍在迦勒斯將軍率領下進攻耶路撒冷。正如耶穌在路加福音21:20所預言，耶路撒冷“被兵圍困”。據歷史家約西佛斯説，羅馬的兵士甚至帶着他們那含有崇拜偶像意味的旗幟進入城中，並開始在聖殿的牆下挖掘地道。
7 當時羅馬的軍隊無疑站在“聖地”上。他們準備妥當，要使“耶和華的城”淪為荒涼。在許多世紀期間，這個城曾與耶和華的崇拜有密切不可分的關係。（詩篇101:8）從變節背教的猶太人和猶太籍的基督徒的觀點看來，羅馬軍隊的所為的確是“可憎”的事！可是，唯獨基督徒才看出這便是耶穌曾在預言中論及的情勢。不但“聖城”和其中供崇拜之用的聖殿受到威脅，城内忠於耶和華和他的真理之道的基督徒也受到威脅。這些人怎能渡過這場災劫呢？
8．然後耶和華怎樣控制事態的發展？這導致甚麽結果？
8 耶和華神奇地操縱事態的發展。羅馬軍隊突然撤退，從而讓基督徒能够服從耶穌在預言中發出的吩咐。他們切實聽從他的話，‘逃到基列的山上去’！後來在公元70年，“可憎之物”果然捲土重來。僅在四個月之内，提多將軍率領下的羅馬軍隊便將耶路撒冷徹底摧毁，使這個被人視為“聖地”的城市淪為一片頹垣斷瓦。在這場災劫中有超過一百萬猶太人喪生，只有很少人生還。（但以理書9:26）但是歸信基督教的猶太人卻安全無恙！為甚麽呢？因為他們聽從偉大的導師耶穌基督所説的真確預言。——馬可福音13:1,2,14。
現代的相似發展
9．今日我們為甚麽應當對第一世紀所發生的事感覺興趣？
9 在第一世紀發生的事件對我們今日的人具有重大意義。為甚麽呢？因為它們在這個二十世紀有一項令人驚奇的相似發展。耶穌的偉大預言在我們的日子正獲得震撼世界的最後應驗！可是，這次受影響的並非僅是耶路撒冷和猶太地而是整個為人所居的大地，包括其中數以萬計的城市，數以百計的國家種族和44億人口——整個世界事物制度都被牽涉在内。
10．（甲）甚麽時期在1914年結束？怎樣結束？（乙）為甚麽現在有前所未見的‘禍患’臨到地上？
10 甚至世俗的歷史家也留意到1914年帶來了一項劃時代的改變。“指定的列國時期”的確在那一年終止。（路加福音21:24-28，《新世》）耶和華不再容許外邦國家隨着自己喜歡去統治地球了。因此以下的預言在主耶穌身上獲得了應驗：“耶和華必使你從錫安［“天上的耶路撒冷”，彌賽亞王國］伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。”（詩篇110:2）登基的君王奉令將撒但和他手下的鬼靈從天上驅逐到地球的附近。因此，在一段‘不多的時候’中，‘地有禍了。’（啟示錄12:7-12）自從1914年以來，耶穌那載於馬太福音24、25章的偉大預言已在普世獲得應驗。
11．你自己留意到有些甚麽事發生而應驗了耶穌的偉大預言？
11 我們豈不都目擊‘事物制度終結的徵象’嗎？我們自己豈不已見到耶穌所預言的大戰、糧荒、瘟疫、地震和其他‘令人生畏的景象’嗎？我們豈不是經歷到基督徒所受的逼迫，並且參加宣揚‘這王國的好消息，對普世萬民作一個見證’嗎？我們當中的確有許多人如此行！（馬太福音24:3-14；路加福音21:10-12）但是耶穌在馬太福音24:15,16論及“造成荒涼的可憎之物”的話又如何呢？
全球性的應驗
12．“大災難”會怎樣與耶路撒冷的毁滅不同？
12 這個預言在第一世紀的應驗形成了一個先模，幫助我們看出在今日可以預料有甚麽事發生。但是在兩者之間有些細節並不完全相似。例如耶穌在21,22節説：“那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”最後臨到的“大災難”並不會僅限於在耶路撒冷或其他任何城市發生。反之，這會是臨到地上的最大災難；這會是一場全球性的災難。——耶利米書25:30-33；馬太福音24:30。
13．與渡過耶路撒冷毁滅的‘有血氣的人’不同，甚麽‘有血氣的人’會得救渡過“大災難”？
13 再者，得以生還的‘有血氣的人’不會是少數淪為奴隸、變節不忠的猶太人，像地上的耶路撒冷遭受毁滅時的情形一般。反之，‘有血氣的人’會是在地上代表“天上的耶路撒冷”的“選民”以及他們那來自萬國的“大群”同伴；啟示錄7:14論及這些人説：“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。”那末，我們應當怎樣了解馬太福音24:15,16在現代的應驗呢？
“讀者要運用悟性”
14,15．當查考但以理書第7,8章時，‘讀者可以領悟’一些甚麽事？
14 耶穌在這裏提及“但以理先知”，然後補充説：“讀者要運用悟性。”但以理在“巴比倫王伯沙撒元年”獲得一個異象，見到亙古常在者耶和華上帝和他通過彌賽亞的王國審判世上的列國。這件事發生於“聖民得國的時候”。——但以理書7:1,9-14,21,22,27。
15 但以理在伯沙撒作王的第三年見到另一個異象。在但以理書8:3-9，先知用比喻性的文字描述一系列的“獸”以及從這些“獸”頭上長出的有力的“角”。但以理書8:20-25幫助我們看出這些獸便是在以往2,500年間相繼興起的世界霸權，從瑪代-波斯開始，然後是希臘、羅馬和最後——‘一個漸漸成為強大的小角’——大英帝國以及後來與之攜手的美國。這樣，一個雙元的世界霸權遂建立起來。
16．（甲）甚麽‘確定時候到了’？接着“聖民”有甚麽經歷？（乙）為甚麽1938年6月的《守望台》雜誌對上帝的百姓十分重要？
16 在1918年，“聖民”獲得王國的‘確定時候到了’。從1919年開始，仍然留在地上的“聖民”被組織起來在普世向人宣揚彌賽亞那業已建立的王國。（馬太福音24:14）不久之後他們在普世以“耶和華見證人”的名稱為人所知，並且有一“大群”同工開始加入他們的行列。（以賽亞書43:10,12；啟示錄7:9）可是，在1930年代，逼迫的烏雲籠罩着他們。但是耶和華以神治的方式將他的百姓重新組織起來，藉此裝備他們去應付這項威脅。1938年6月1日和15日的《守望台》發表了一系列討論“組織”的研讀文章，為上帝的百姓規劃出神治的結構；在第二次世界大戰期間，他們的活動遂以這種神治安排為基礎。——以賽亞書60:17。
17．現在但以理書8:10,11的預言對誰獲得應驗？
17 在第二次世界大戰期間，但以理書8:10,11的預言獲得了應驗。“小角”行事狂妄，將“軍隊之君”（《新世》）耶和華上帝視若無睹。這“軍隊”是甚麽呢？是基督教國各教派的許多信徒嗎？不。這些人並沒有“受萬民恨惡”，因為他們自己已成為撒但的世界的一部分。（馬太福音24:9；約翰福音15:18-20）但以理在這裏所指的是一隊小得多的軍隊，正如基甸手下的兵士與米甸大軍比較起來數目頗少一般。（士師記7:8,12）這隊軍隊是由144,000個“聖民”留在地上的餘民所組成的；這些人會與基督耶穌一同在‘屬天的耶路撒冷’的錫安山上作王統治。——啟示錄14:1-5。
站在“聖地”上
18．（甲）聖經表明“聖地”位於何處？（乙）據但以理書8:12説，這個地方有甚麽遭遇？
18 今日這些餘下的“聖民”分子正站在“聖地”上，他們在地上代表“天上的耶路撒冷”及其聖殿安排。但以理（在第11節）將此稱為耶和華在他的“腳凳”地球上的“聖所”。（以賽亞書66:1）他説：“［小角］除掉常獻給君［耶和華］的燔祭，毁壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付［它］，［它］將真理抛在地上，任意而行，無不順利。”（但以理書8:11,12）這個預言怎樣獲得應驗呢？
19．（甲）‘小角的罪過’是指甚麽而言？（乙）小角怎樣“將真理抛在地上”？
19 請想想，忠心的聖經研究者——耶和華見證人——在第二次世界大戰期間有甚麽經歷？猛烈的迫害！這乃是一項“罪過”，仇敵試圖使上帝的“聖所”階級成為荒涼，將每天“常獻”給耶和華的公開崇拜除掉。事情開始於納粹-法西斯所統治的國家。但不久之後，在那‘成為強大的小角’的龐大領土中的各處，‘真理被抛在地上’。王國宣揚者的“軍隊”和他們那宣揚王國真理的工作在大英聯邦差不多所有的國家中均被禁止。當這些國家徵召人力時，他們拒絶讓耶和華見證人享有傳道員所應享的豁免權。他們對見證人身為上帝的傳道員的神治任命毫不尊重。在美國，耶和華的忠心僕人受到暴民毆打和其他虐待。
20．（甲）但以理書8:14向我們提出甚麽保證？（乙）“聖所”或“聖地”怎樣“復興過來”？（丙）第二次世界大戰行將結束時，在耶和華的組織裏有甚麽發展？
20 可是據但以理書8:13,14透露，在一段“二千三百日”（六年四個月零二十日）的時期之後，“聖所”就會再次“恢復正當的情況”（《新世》）或“復興過來”（《當代聖經》）。的確，耶和華見證人由於堅要‘服從上帝過於服從人’而受到猛烈逼迫。（使徒行傳5:29）但是在第二次世界大戰的最後幾個月，他們再次重申他們的決心，要顯揚耶和華的統治權及在他們的組織中緊守神治的規制。為了這緣故，耶和華見證人在1944年將他們的工作和管理的安排重新加以調整。1944年10月15日的《守望台》以“組織起來執行最後的工作”為題去討論這件事。在同一段時期中，這篇和其他以傳道工作為題的文章表明，從耶和華的觀點看來，“聖所”已恢復“正當的情況”了。a
21．直到這個階段，王國怎樣大獲全勝？
21 仇敵惡毒地企圖消滅“聖地”而使之淪為荒涼，但他們已一敗塗地。“聖民”餘下在地上的分子以及他們的“大群”同伴已大獲全勝。至高者耶和華和他的基督王國已獲得勝利！按照耶和華那預言性的道透露，接着會有甚麽事發生呢？現在讓我們看看。
［腳注］
a 若要獲得關於但以理書第7和第8章的詳細資料，請參閲《守望台》1972年6月1日刊，327-342頁。
你‘領悟’以下各點的意思嗎？
但以理書7:22：‘確定時候來到了’？
但以理書7:27：“聖民”、“國度”？
但以理書8:9：“小角”？
但以理書8:10，《現譯》：“天軍”？
但以理書8:11，《新世》：“軍隊之君”？
但以理書8:12：“將真理抛在地上”？
但以理書8:14，《當代聖經》：‘聖所復興過來’？
［第14頁的附欄］
德國總理阿登諾(Konrad Adenauer)在1965年説：“一些念頭和情景在我腦海中浮現，……來自1914年之前的念頭，當其時地上有真正的和平、寧靜與安全——當時我們尚未嘗到恐懼的滋味。……自從1914年以來，安全和寧謐已從人們的生活上消失了。”
［第15頁的附欄］
前任英國首相麥美倫(Harold Macmillan)在1980年説“看來百事都一帆風順。我便出生在這樣的一個世界裏。……出乎意料地，在1914年的一個早上，整個情勢突然改變了。”