‘要不斷努力完成自己的得救’

“要戰戰兢兢，不斷地努力來完成你們自己的得救。”——腓立比書2:12，《現譯》。

 1．（甲）甚麽東西雖然不發一言，卻讚美耶和華？這件事怎麽可能？（乙）聖經也邀請其他甚麽人如此行？

耶和華的作為一致讚美他。“日頭月亮，你們要讚美他。放光的星宿，你們都要讚美他。”這些東西雖然沒有語言能力，卻一同讚揚上帝。上帝所創造的崇山峻嶺、花草樹木、蟲魚鳥獸都讚美他。（詩篇148:3,9,10；19:1-4）這些東西既然都不會説話，又怎可能讚美他呢？這件事之成為可能是因為所作的工可以將工作者顯示出來。聖經論及耶和華的作為説：“自從創造天地以來，上帝的永恆能力和神性，是人明明可知的；雖然肉眼不能看見，卻可以透過受造之物，領悟出來。”（羅馬書1:20，《當代聖經》）如果不能言語的受造物也要讚美上帝，具有語言能力的生物更多麽應當如此行！因此很適切地，詩篇146至150篇均以“你們要讚美耶和華”這個呼籲作為開始和結束！

 2．甚麽工作應當將我們所信的基督教顯示出來？

² 正如耶和華的作為將他顯示出來，我們的工作也將我們顯示出來。這些工作顯示我們一心追求財富抑或努力讚美耶和華呢？在今日，基督徒的首要工作必須是執行耶穌的命令：“這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證；然後末日便會來到。”耶穌臨别時給門徒的訓示是：“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”（馬太福音24:14，《新世》；28:19,20）當我們‘逐户作徹底的見證’之際，我們的傳道工作應當質素優良。這樣我們便可以在君王耶和華和耶穌基督面前享有良好的地位。“你看見辦事［熟練］的人麽？他必站在君王面前。”——使徒行傳20:20,21；箴言22:29。

 3．我們怎樣受到訓練從事這件工作？為甚麽我們必須在這件工作上成為熟練？

³ 為了使我們獲得所需的教導和訓練，上帝將聖經賜給我們，使“屬上帝的人能够勝任愉快，得到完全的裝備去從事一切善工。”因此，藉着私下和集體的研讀，藉着經常參加小組的聚會及參與各項訓練計劃，“要竭盡所能向上帝表明你是蒙嘉許的，是個無愧的工人，正確地運用真理的道。”（提摩太後書3:17；2:15，《新世》）目前這個邪惡世界的神撒但用宗教謊言編織了一張巨大的幕，像幔子一般鋪蓋在萬民之上，將不信者的心眼弄瞎，使他們無法受到基督王國的好消息所啟迪。但是耶和華的道像一把兩刃的利劍一般，耶和華見證人必須能够熟練地揮舞這劍，將蒙蔽人的幔子斬碎，讓真理的光照射到世上許多與綿羊相若的男、女、兒童忠實的腦中和心裏。——哥林多後書4:3,4。

以蒙悦納的讚美為祭

 4．聖經將我們所作的讚美比作甚麽？瑪拉基書1:6-8指出甚麽弊病？

⁴ 聖經將我們對耶和華所説的讚美之詞比作摩西律法規定人民獻上的祭物：“我們應該憑藉耶穌，常常以頌讚為祭，獻給上帝，就是用我們的嘴唇來宣揚他的名。”聖經也將這樣的話比作‘代替牛犢的嘴唇祭物’。（希伯來書13:15，《現譯》；何西阿書14:2）在律法之下，人們所獻的祭物必須是沒有瑕疵的；古代有些祭司由於將這項規定視若無睹而受到耶和華所斥責，正如瑪拉基書1:6-8所描述一般：

“藐視我名的祭司阿，萬軍之耶和華對你們説，‘兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，尊敬我的在那裏呢？我既為主人，敬畏我的在那裏呢？’你們卻説：‘我們在何事上藐視你的名呢？’你們將污穢的食物獻在我的壇上，且説‘我們在何事上污穢你呢？’因你們説，‘耶和華的桌子是可藐視的。’你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡麽？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡麽？你獻給你的省長，他豈喜悦你，豈能看你的情面麽？”

 5．我們可以怎樣避免獻上有瑕疵的讚美之祭？

⁵ 今日我們是否在自己的能力範圍内盡量使所獻的祭物，‘代替牛犢的嘴唇祭物’和“嘴唇的果子”，沒有瑕疵呢？我們有沒有藉着研讀和訓練盡力使所獻的頌讚祭物品質優良呢？我們有研究和思考真理的話語，以期用可喜的方式在人們家裏將其提出嗎？“傳道者不但是個有智慧的人，他也把知識教導别人；他經過細心推敲和研究之後，彙集了許多警世的箴言。他又費盡心思用最優美和準確的言詞把真理表達出來。”——傳道書12:9,10，《當代聖經》。

 6．我們可以怎樣使别人較易於接受王國的信息？

⁶ 要人們承認自己錯了而有改變思想的必要，特别是在像宗教見解這麽深深牽涉到感情的事上如此行，是十分困難的事。我們有設法使别人較易於這樣行嗎？我們有像使徒保羅一樣為别人設身處地着想嗎？他説：“跟猶太人一起工作，我就像猶太人，為的要爭取猶太人。雖然我不處於摩西法律的控制下，卻像生活在法律下的人，為的要爭取法律下的人。同樣，跟外邦人在一起的時候，我就像外邦人，不受猶太法律的拘束，為的要爭取法律外的人。然而，這不是説我不服從上帝的法律；其實我是受基督法律約束的。在信心軟弱的人當中，我就像他們一樣，為的要爭取他們。所以，在甚麽樣的人當中，我就像甚麽樣的人；無論用甚麽方法，總要救一些人。我為了福音的緣故做這些事，目的在跟别人分享福音的好處。”——哥林多前書9:20-23，《現譯》。

 7．我們可以怎樣使我們的傳道工作更具説服力？

⁷ 我們為人是否富於了解和仁慈，説話對人有所造就呢？“明智人以通達見稱；説話温雅，説服力更增。懇切的話有如蜂蜜，使心靈愉快，筋骨健壯。”我們有努力研讀以求在對别人傳講上帝的王國時表現洞察力，從而使我們的話更富於説服力嗎？“明智人三思而後言；他的話更具説服力。”（箴言16:21,24,23，《現譯》）本來淡而無味的食物加上鹽便味道更好，保羅運用這件事實去表明向别人提供的靈糧應當使人易於接受：“談吐要温文有禮，針對各人的需要回答問題。”——歌羅西書4:6，《當代聖經》。

以良好的行為使你的教訓更受尊重

 8．我們若要避免成為偽君子就必須怎樣行？

⁸ 除了宣揚好消息的工作之外，我們若不希望成為偽君子而被定罪，就必須將我們所傳的道理切實行出來。使徒保羅深知這件事的重要。他譴責他當日有些猶太教師沒有這樣行：“你既然教導别人，難道不教導自己麽？你傳講不可偷竊，自己卻偷竊麽？你説不可姦淫，自己卻姦淫麽？你憎惡偶像，自己卻劫掠廟宇麽？你既然以律法誇口，自己卻因犯律法而羞辱上帝麽？”（羅馬書2:21-23，《新譯》）保羅清楚意識到自己可能有這樣的危險，因此他説：“我要克制自己的身體，叫身體服我，免得我傳了給别人，自己反而落選了。”——哥林多前書9:27，《新譯》。

 9．甚麽論據證明‘一次得救，永遠得救’的宗教見解是謬誤的？

⁹ 這表明保羅絶不同意今日許多宗教家所提倡的‘一次得救，永遠得救’的主張。我們接受耶穌為救主和救贖者，並且將自己的生命呈獻給耶和華上帝之後，我們只是開始踏上得救的途徑而已，我們絶非行完了這條途徑。因此保羅勸勉我們要‘戰戰兢兢，不斷努力以求完成自己的得救。’（腓立比書2:12，《現譯》）人若‘一次得救，永遠得救’，又何需‘不斷努力’和“戰戰兢兢”呢？人信了之後是有可能離棄真理的，這些人當中有些甚至無法再次悔改，‘因為他們將上帝的兒子重釘了一次。’耶穌自己説，讓人“奪去你的冠冕”是可能的事。他也在論及‘世界末期’時説：“唯有忍耐到底的，必然得救。”（希伯來書6:4-6；啟示錄3:11；馬太福音24:3,13）重要的是現今我們在上帝面前所擁有的地位而非以前所居的地位，不論是好是壞。（以西結書33:12-16）由於這緣故，我們必須繼續努力宣揚王國，保持良好的行為，並且對於未能符合條件一事懷有健康的畏懼。

10．我們應當以甚麽使我們的教訓更受尊重？這會導致甚麽結果？

¹⁰ 聖經吩咐基督徒要在‘習慣上有節制，頭腦健全，有敬虔的行為，不詆毁人或好喝酒，在家庭關係上表現愛心，貞潔，言談潔淨和勤懇工作。’為甚麽要這樣行呢？為了“免得上帝的道受毁謗。”此外，他們也可以藉着良好的品行“使我們的救主上帝的教訓更受尊重。”除了努力傳道之外，耶和華見證人更表現良好的行為，而‘在善工上堪作别人的模範’。（提多書2:1-10，《現譯》）“你要囑咐那些今世富有的人，”使徒保羅吩咐説，“叫他們不要心高氣傲，也不要寄望在［不可靠］的財富上，卻要仰望那厚賜百物給我們享用的上帝。又要囑咐他們行善，在善事上富足，慷慨好施。這樣，就為自己在來世積聚財富，作美好的基礎，好叫他們能够得着那真正的生命。”——提摩太前書6:17-19，《新譯》。

11．現今的生命雖然日子短少和充滿患難，卻可以滿足甚麽重大的需要？

¹¹ 一般世人所過的今世生活其實並不是真正的生活。“專想享樂的［人］，雖然活着，其實已經死了。”（提摩太前書5:6，《現譯》）可是，今生卻使我們得以滿足一項主要的需要，那便是，“在善事上富足”，‘為未來奠定美好的基礎’，從而能够在耶和華的基督王國治下“得着那真正的生命”。即使我們在今生享盡榮華富貴，但卻沒有從事任何善工，我們的一生便可説是毫無價值而浪費了。今生的日子很短少，並且充滿煩惱和痛苦、憂傷和苦惱、悲哀和失望、罪惡和死亡。日子雖然短少，但我們若不耽延，便會有足够時間使我們在善事上富足。從事這樣的善工為我們帶來喜樂和滿足、和平與安寧、人生的意義和目的、屬靈的健康和永遠的生命。

令人舒暢和帶來拯救的工作

12．對耶和華忠心的見證人説來，甚麽會使他們感覺筋疲力竭？但是甚麽會為他們帶來舒暢？

¹² 雖然看來奇怪，在傳道工作遭遇很多冷淡和反對的今日，對忠於職守的耶和華見證人來説，抑制自己不宣揚耶和華的王國反會令他們感覺筋疲力竭。對他們來説，談論真理是一項舒解，同時是一件令人振奮的事。當耶利米決定不再向人傳道時，上帝的信息像他骨中的火一般，以致他最後喊道：“噤口不言使我筋疲力竭——我無法再忍受了。”（耶利米書20:9，《美國譯本》）以利户也由於長期抑制自己不説出真話而需要舒解。“我心中抑制了太多的話，不吐不快；我裏面的靈也在催促我説話。我就像一個沒有出口的酒桶，我的説話隨時要衝出來了；我一定要説出心裏的話，才能得到暢快。”（約伯記32:18-20，《當代聖經》）做完這件事之後，以利户深感舒暢。上帝在完成了創造的工作之後大感舒暢。對耶穌來説，從事耶和華的工作有如令人恢復體力的糧食一般。對耶和華見證人來説，從事現今的傳道工作是令人舒暢的事。他們“如鷹展翅上騰。”——以賽亞書40:31。

13．現在是我們怎樣行的大好時機？這件事對誰有所幫助？怎會如此？

¹³ 我們必須現在就努力研讀上帝的道聖經，不再效法這個邪惡的舊制度，切實更新思想而改變。“不要愛世界，或任何屬世的東西。”“這世界和一切屬世的慾望都正在消逝；但是，實行上帝旨意的人要永遠生存。”（約翰一書2:15,17，《現譯》；羅馬書12:2）要裝備自己以上帝王國的好消息去安慰悲哀的人。要在個人的生活上結出屬靈的果子——“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、温柔、節制”——藉此使你的教訓更受尊重。（加拉太書5:22,23）要幫助謙卑的人更新思想，在善事上富足而能够永遠留在地上的樂園裏。（詩篇37:11,29）當你不斷努力完成你自己的得救之際，要幫助他們也同樣行。

14．（甲）這裏提出甚麽勸勉以幫助我們贏得救恩？為甚麽這些勸勉在現今如此合時？（乙）藉着將訓示應用在自己身上，我們能够作怎樣的人和怎樣行？

¹⁴ 今日是一段危險的日子，剩下的時候已不多了。因此，來自上帝的訓示是：“務要傳道，在順利的時候，在困難的時候，都要迫切地如此行。”“務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”“不要懶惰，要努力工作，以火熱的心事奉主［耶和華］。”（提摩太後書4:2，《新世》；哥林多前書15:58；羅馬書12:11，《現譯》）在所有這些事上，“要戰戰兢兢地不斷努力完成得救的工夫。……好使你們成為無可指責，清白無邪，在一個邪惡乖謬的世代中作上帝沒有瑕疵的兒女；你們在其中發出光來，像世界的明燈一般，緊緊持守生命的道。”——腓立比書2:12,15,16，《新世》。

□ 耶和華的作為怎樣讚美他？

□ 今日怎樣的祭物是上帝所悦納的？

□ 我們可以怎樣使别人更易於接受王國的信息？

□ 我們需要以甚麽善工使我們的教訓更受尊重？

□ 對上帝的僕人來説，甚麽活動是令人舒暢的？

□ 現今是我們應當怎樣行的時候？

［第17頁的精選語句］

我們有研究和思考真理的話語，以求用可喜的方式在人們家裏將其提出嗎？

［第18頁的精選語句］

我們若不希望成為偽君子而被定罪，就必須將自己所傳的道理切實行出來

［第16頁的圖片］

耶和華的偉大作為顯示他是個怎樣的上帝。我們的工作亦顯示我們是怎樣的人

［第20頁的圖片］

對别人談論聖經的真理是一件令人舒暢的工作

她表現無可動搖的信心

巴西14歲的倫娜泰有兩年的時間左膝生骨癌。雖然醫生將她的腿割去和採用鈷療法，這只是將她的死期延遲一點而已。倫娜泰的基督徒良心不容許她接受輸血，雖然醫生堅持要她接受。她在最後一次入院留醫之前，醫生和一位護士到倫娜泰家裏探訪她。

“如果醫生答應我不再提及輸血，我便同意返回醫院。我不願再為這件事多費唇舌了，”倫娜泰説。

醫生同意不再提及輸血，並且補充説，雖然倫娜泰餘日已無多，她的信心卻是無可動搖的。

在最後的八個月，倫娜泰因為劇烈的痛楚而無法躺下。當耶和華見證人舉行大會的日子來到時，她哭着説：“我若能够對每個人説話，我便會説，‘要盡量運用你的雙腿。也許你明天便不能够行走及為耶和華工作了。千萬不要錯過大會！’”

倫娜泰不斷作禱告。有一天她的母親聽見她禱告説：“耶和華，我知道我不會好了。醫生無法醫好我，但是你卻能够。可是我知道現在時候還未到；我需要等到新規制來到。但是請不要讓我的身體腫得更大；不然母親就無法抱我到浴室裏了。”

如果别人，包括她的母親在内，在她面前哭泣，倫娜泰便會鼓勵他們保持堅強的信心。她的母親寫道：“我記得有一天在醫生將她的腿切去之後，一個護士對倫娜泰説，‘你在手術檯上怎能這麽生動活潑呢？你很高興你會有一條義腿，對嗎？’倫娜泰回答説，‘不，我期望有一條血肉的腿，耶和華上帝會在新規制裏賜給我。’”