不必擔心。不要作這樣壞的打算。我和其他人都希望你能够平安無事。”

一位年輕的同事向丹尼斯指出當别人這麽不友善的時候，他的内心必定非常難受。“有些人甚至恐嚇若有機會便要射殺你，”他補充説。丹尼斯略加解釋後便提議他的同事，回家後可以查閲以賽亞書50:7和9節的經文。結果，這位青年人和家人一併接受了經常的聖經研究安排，並參加在當地聚會所舉行的聚會。

彼得·克倫雖然已成為見證人達25年之久，這個經驗卻使他更深刻了解到信靠耶和華的真正意思。這正是詩篇執筆者所説的真意：“我在急難中求告耶和華，他就應允我。耶和華阿，求你救我脱離説謊的嘴唇和詭詐的舌頭。”——詩篇120:1,2。

判決

審訊後三個月，地方法院作出判決。三名被告均獲判無罪。主審法官雖然不大贊同他們根據聖經對血所懷的觀點，他卻承認他們所作的決定“並不是任意妄為或武斷專橫，而是基於真誠的信仰。”

此外，法官也留意到某些鎮民囂張傲慢的態度是毫不合理的。他在對判案理由所作的解釋中説：“伯娜蒂·薛蘭尼……給我的印象是一位賢妻良母，她所過的是健全和有教養的家庭生活。事實上，薛氏夫婦的家庭生活方式是任何基督徒家庭都應加以仿效的。”

對薛氏夫婦和彼得而言，這項經驗重新加強了他們對“（耶和華）未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人”的信念。（詩篇84:11）他們親身體會到上帝如何通過他的道聖經和基督徒的忠貞支持而發揮出他的愛心、力量和智慧。這無疑便是他們那異乎尋常的力量的主要來源。——哥林多後書4:7。

讀者來函

■ 希伯來書1:6是指耶穌的復臨嗎？

雖然有些聖經譯本對這節經文的譯法使這件事實暗晦不明，但是我們有充分理由認為這節經文是指基督的復臨而言。

在希伯來書第一章，使徒保羅指出耶穌的地位優於天使。關於這點，第5、6節含有引自希伯來文聖經的三節經文，保羅將其應用在耶穌身上。當你閲讀希伯來書1:5,6節時，請特别留意“又”和“再者”這兩個字詞。

“所有的天使，上帝從來對那一個説：‘你是我的兒子，我今天生你’？又指着那一個説：‘我要作他的父，他要作我的子’？上帝再使長子到世上來的時候，就説：‘上帝的使者都要拜他。’”——希伯來書1:5,6。

保羅在第5節首先引用上帝在詩篇2:7所説的話。然後保羅在引用第二節經文（撒母耳記下7:14）之前使用“又”一詞，然後將其應用在彌賽亞耶穌身上。但是現在請考慮一下第6節，在這節經文中“再”（希臘文palin，巴凌）一詞再次出現。

第6節所用的“再”一詞只是要用來介紹一系列引用文中的第三句嗎？例如一個人可能寫道，‘約翰寫信給他。又打電話。然後再打電報。’當保羅在第6節使用“再”一字，然後引用希臘文《七十人譯本》的詩篇97:7時，他的意思只是如此嗎？

有些聖經譯者將希伯來書1:6譯成這樣。例如《國語聖經》正文的譯法是：“再者，上帝使長子到世上來的時候。”其他譯本也作類似的譯法，即使這樣行便將“再”一字的自然次序更改了，因為希臘文聖經的逐字譯法是：“每當再次他帶來首生（者）。”

意識到這個文法上的問題，慕爾(C. B. Moll)博士評論説：“信中的用法不容許我們將巴凌［“再”］的位置改變而將其用來介紹一個引句……這句話所指的是將首生子第二次——仍然在未來——帶到世上來。”類似地，韋斯哥特(B. F. Westcott)博士在《希伯來書》一書中指出，“再”一詞較自然的解釋是與接着的話有關。他也提及保羅已經（在第2節）談及耶穌以人的身分首次來臨。因此韋斯哥特博士説，“我們有充分理由認為執筆者［在第6節］應當特别指向基督的復臨，屆時彌賽亞的工作會得以完成。”

因此，我們對希伯來書1:6的了解應該是這節經文指向未來得了榮耀的耶穌復臨或對人類世界予以特别注意的時候。《新世界譯本》和《美國標準譯本》，以及楊格(R. Young)和盧德漢(J. B. Rotherham)的譯本，均將這節經文譯作如此。古士必(Edgar J. Goodspeed)博士的譯本甚至更明確地表明這節經文所指的是基督的復臨。他的譯本將希伯來書1:6譯作：“但是論到他將長子帶回世上的時候，他説，‘上帝所有的天使都要向他鞠躬。’”