耶和華順利完成為他的受膏者「施印」的工作
使徒保羅在寫給受聖靈所生的弟兄們的信中說:「聖靈與我們的心［靈］同證我們是上帝的兒女。既是兒女，便是後嗣;就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣，如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」——羅馬書8:16,17。
這樣的『印證』如何施行呢？「我們的心靈」即這些受聖經所生的基督徒的思想態度，受上帝的聖靈所模鑄，從而獲悉他們與上帝有什麼關係。但這並不是以某種神祕方法施行的。上帝的道，他與基督教會的交往，他通過『忠心而有見識的僕人』『按時分派』的靈糧，我們的弟兄幫助我們獲得的啟迪，我們對上帝的旨意的清楚認識以及預言的應驗，這一切均與聖靈的作用一同施行這種『印證』。
最後的『施印』
聖經有一次描述上帝對地上受膏者所採取的行動是在啟示錄7:1-8，那裡提及天使們按住「大災難」的毀滅之風，並受到吩咐不可將風放出，直等到144,000屬靈的以色列入在額上「受印」為止。（馬太福音24:21）這『印記』是什麼呢？有人認為這意味到在『事物制度末期』進行的屬靈「收割」中，彌賽亞耶穌對屬靈弟兄的選召會繼續下去，直等到最後的那年、那日、那時辰和那分鐘，然後「四方的風」才開始吹襲地球。這種見解正確嗎？不。為什麼不正確呢？——馬太福音13:39,40。
因為，這裡所提及的『施印』並不是指144,000人所受的初步施印而言，彷彿所有這些人，特別是仍然存留在地上的人，尚未受到印記一般。使徒保羅指出這項最初的施印發生於一個人被選作為屬天的後嗣之時。他對他屬靈的弟兄們說:「既然信他［基督］，就受了所應許的聖靈為印記。」——以弗所書1:13。
因此，有些『餘民』在拿著「永生上帝的印」的天使被派出之前，已在初步的意義上受了印記。這位天使所施行的印記乃是最後的施印，也是對最初的施印所作的永久決定，使「［屬靈的］以色列全家」都得救，144,000個蒙召被選的分子得以數目齊全。（羅馬書11:26;彼得後書1:10）這些人若非全部也是大部分在多年前早已受了最初的印記。不錯，其中有些人會在受到永久印記之前證明不忠，以致須要由別人補上受印，可是大量選召門徒作最初施印的工作並不會在這麼晚的時候才進行。這些屬靈的以色列人若要證明自己的確符合上帝的條件，上帝就顯然不會在『最後一分鐘』才作最初的施印以選召人成為這群屬天後嗣的分子。
自我省察
倘若這件事情在你腦海中成為問題，你可以怎樣作個人的自我省察呢？
首先，你應該查考一下你對受印成為屬天後嗣的意思懷有什麼看法。你是否把成為上帝所膏屬靈以色列人之一看作在基督徒小組中持有特別的身分，比等候屬地產業的「大群人」配受更大的尊敬呢？你覺得這會使你獲得更深的知識嗎？你認為這會使你得到特別的啟示或對預言獲得特別的了解嗎？你也許切望享有這些東西。你也許在分派書籍，主持聖經研究，解答聖經問題，發表聖經演講方面十分成功。你也許充滿熱心、進步迅速，過著堪作模範的神治生活。也許你具備這一切條件。但是你不應該因此便認為自己符合屬天王國成員的資格。何以不應該呢？因為受膏的屬靈以色列人和「另外的羊」都蒙上帝所喜悅，兩者都必須在生活上與上帝的旨意一致。
在五旬節的日子之前，參孫和其他的人充滿熱心和了解。上帝的靈也作用在他們身上，使他們能夠完成許多起自然的偉舉。可是在這「多如雲彩」的上帝忠僕中沒有一個屬於屬天階級。——士師記14:6,19;15:14;比較出埃及記35:30,31;撒母耳記上10:6;16:13;以西結書2:2;希伯來書11:32-38;12:1。
然後你可以檢討一下你的背境和特性。你對這個問題是否有點感情作用呢？一個曾經隸屬於以升天為信徒唯一希望的偽宗教的人——特別是以感情衝動聞名的「基本主義」教派——也許會受到感情及以往的觀念所影響。你在認識真理之前曾服用過麻醉品或迷幻藥嗎？你有服用過影響頭腦和情緒的藥品嗎？你曾試過為了情緒或精神的困擾而接受精神治療嗎？雖然一個悔改歸信、而受浸成為基督門徒的人未必會因這些往事就無法獲得屬天的呼召，這些因素卻值得認真的考慮。
有些人說他們經歷到極大的內心困擾，有些人甚至說他們獲得屬天希望時曾在內心作過一場『真正的鬥爭』。有人說他們起初曾抗拒這種希望。其他的人則有一個時期失去一切希望——上帝取去了他們以前的屬地希望一段時期，然後給予他們屬天的希望。這種程序是與上帝對待人的方式背道而馳的，因為人不能以取悅上帝的方式事奉他而不希望獲得獎賞。（希伯來書11:6）這件事絕沒有半信半疑的餘地。信心不是半信半疑而是充滿把握的。
一個比喻
一個簡單的比喻可以幫助我們了解這點:生物學家說決定孩子性別的是受精卵四十六個染色體中之一的微小差別。卵子從男性精子細胞受精，細胞中包含二十三對染色體。其中一對決定性別。這一對可由兩個「X」染色體或一個「X」和一個「Y」染色體（「Y」染色體較為短小）所構成。細胞若含有兩個「X」染色體，胎兒便是女孩;染色體若是一個「X」和一個「Y」，胎兒便是男孩。僅憑這種微小的差別，孩子長大之後遂產生了男性和女性之間的重大差異。
我們知道沒有人須要告訴一位正常的人說他或她是男人或女人。這種差異是耶和華所創造和安排的，起初的差異極其微小，最後卻形成男女之間的重大差別。男子的心和腦趨向男性的事物如機械、建造等;而女子卻懷持女性的慾望如家庭、衣服、裝飾等。無論男女都不能向對方充分解釋自己對事物的真正思想、推理和感受。這種差別乃是上帝的安排。
受聖靈所生的「小群」和「另外的羊」亦然。使徒彼得對由靈所生的弟兄說:「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」（彼得前書1:23）倘若上帝能藉一個染色體之微的差異促成男女大為不同的思想和慾望，同樣地他當然能把屬天的希望，思想、慾望和目標或驅策力賜給他所隨意揀選的人。藉著他的靈和道，他能將「種子」種下，使這個人成為「新受造物」，而懷有屬天的希望。（哥林多後書5:17）甚至在人的身體上，上帝也按照他所看出的身體需要將各肢體妥為安排。——哥林多前書12:18。
因此，受膏的王國後嗣會樂於受到選召，獲得如此偉大的工作權利和獎賞，猶如正常的男子會樂於身為男子及正常的女子樂於身為女子一般。每個人都受上帝的稟賦。男子或女子均無需受人鼓勵在兩種性別中『尋得自己的位置』。反之這是上帝所稟賦而不能更改的，每個人也無需別人去決定他或她是什麼人。——羅馬書9:16。
是故，在與新近認識聖經真理的人研讀或談論時，提議他們個別試圖決定自己究竟獲得屬天『呼召』抑或屬地希望是既無必要也無好處的。他們若沒有接獲屬天的呼召，便顯然是屬地階級了。此後若有任何更改，這應該留待上帝決定，在他指定的時候通知他們。
目前上帝訊息的主旨不在乎選召基督的屬天「新婦」的成員。反之，聖經說:「聖靈和新婦都說『來！』」現在上帝正向萬國的人發這項邀請，讓他們有希望生活在地上的樂園裡，其中有「生命之水」暢流，灌溉著生命樹而使其結出「醫治萬民」的象徵性果子和葉子。——啟示錄22:1,2,17。
真正受膏者的任務
真正受膏的屬靈以色列人現時有什麼任務呢？他們努力照料王國的事務和「另外的羊」。在照料現時的王國事務上，受膏階級若與其他信徒分離而經常開會『討論屬天希望』，他們就未能好好照料現時的王國事務了。他們所討論的應該是使小組獲得造就及促成和平團結的事。這會對「另外的羊」和受膏者本身均有同樣幫助。這樣兩個階級遂會「合成一群」。（約翰福音10:16）所有人都同樣分享『按時分發』的屬靈糧食。這種靈糧會滋養受膏的受印者和「另外的羊」內心所懷的希望。——馬太福音24:45-47。
我們之所以提及與眾分離一事是因為有些自稱為新近受膏的人傾向於孤高自賞或自成一派。這種行徑有礙於團結合一，甚至在若干小組中實際導致分裂。——箴言18:1。
受到選召與耶穌基督在天上同作後嗣的人在回答詢問時會承認他們確曾受到這項呼召。在每年主的晚餐儀式中他們以領食象徵物表示自己懷有屬天的希望。但他們並不會經常宣傳這件事。他們並不會自命不凡地大事張揚，使小組中每個人不斷留意這件事。他們並不期望優先的待遇。反之，他們會忙於做使徒約翰所描述的事:「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔掙一樣。」——約翰一書3:3。
在彼得後書1:5-11，這位使徒指出基督的屬靈弟兄如何忙於工作以產生屬靈的果子「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」他們必須「凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」——以弗所書4:1-3。
至於小組中的長老及其他分子，他們不應試圖決定一個新近受浸而感覺自己獲得屬天呼召的人是否真的已蒙召選。他們不應批評一個聲稱懷有這種希望的人。這不是一個可以爭辯的問題。受膏者所需符合的條件可以被提出討論以幫助各人清楚認識聖經的觀點。自稱屬於受膏階級的人應對別人給予他的協助心懷感激。可是，不論人的所說所為如何，最重要的是作揀選的上帝，一個人居於什麼地位乃是他和上帝之間的事。這些人在小組裡應該受到與別人一般的待遇，對之表現愛心、了解和合作，因為大家都『與上帝和基督同工』。——歌羅西書3:12-17;哥林多後書6:1。
在這麼晚的時候，從耶和華對基督徒組織所定的旨意看來，顯然他所著重的並不是普遍呼召人承受屬天的產業。現在我們的主要任務是盡性盡力事奉上帝，留意保持基督徒的忠貞和致力於召集「另外的羊。」我們不應讓自己的地位問題或其他的個人感覺在小組裡引起難題。在這『末世』的危險日子，我們都應努力以愛心保持團結，而愛乃是「完美的團結之鏈」。——歌羅西書3:14，《新世》。