第十章

這可能是個奸狡的騙局嗎？

由古至今人們曾目擊過一些極為奇怪的事發生。人們曾見到石頭、水杯和其他物件飛來飛去，彷彿受隱形的手所推動一般。他們聽見說話聲、響聲和其他嘈聲，雖然看來沒有任何發聲的來源。他們也看見幽靈般的形體出現，然後迅速消失。有時這些事具有如此充分的證據，以致不容我們有懷疑的餘地。

許多人認為這一類的現象足以證明死亡並沒有終止人有知覺的存在。有些人相信死者的靈魂正試圖引起活人的注意而想與活人交通。

但是我們可以問問：這些若真正是死去的親者試圖與活人通信息，為什麼他們的顯現通常使旁觀者感覺恐懼呢？這些事究竟是由什麼促成的呢？

聖經清楚地表明一切有知覺的存在均隨死亡而終止。（傳道書9:5）因此必然有其他的力量促成時常被人認為是由死者鬼魂所做的事。這些力量是什麼呢？他們可能是有智力的嗎？若然，他們可能正以一個奸狡的騙局迷惑人類嗎？

我們無疑不想受騙。受騙不但會使我們蒙受損失，甚至可能使我們陷入重大危險之中。由於這緣故，我們有很好理由要查考一下手頭的證據，仔細推理思索以確保我們不致落入一個奸狡的騙局中。為了找出事情的真相，我們應該願意追溯到人類最早的歷史時期。

聖經使我們能夠如此行。聖經將我們帶到第一對人類產生的時候。聖經中創世記的第三章敘述一段在今日許多人聽來難以置信的談話。但這卻絕不是虛構。這段談話給我們一個線索，顯示人類的事務是否受到一個老奸巨滑的大騙子所操縱。

騙局的開始

有一天當第一個女人夏娃不在她丈夫身邊時，她聽見一個聲音。從表面看來這是一條蛇的聲音。關於接著發生的談話，聖經報導說：

「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更［謹慎小心］。蛇對女人說：『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』女人對蛇說：『園中樹上的果子我們可以吃。惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：「你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」』蛇對女人說：『你們［一定不會］死。因為上帝知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。』於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的。」——創世記3:1-6。

蛇所傳達的信息是個謊言。這是聖經所記錄的第一個謊言。因此這個信息的來源必然是謊言的始創者或父。既然他的謊言導致使人喪生的後果，這個說謊者也是個殺人犯。顯然這個說謊者並不是實際的蛇，因為這種生物根本沒有說話的能力。但是在蛇背後必然潛伏著另一個生物，這個生物用可以稱為腹語的方式使蛇看來好像在說話一般。在這二十世紀我們自不應以此為奇，因為人甚至可以使收音機或電視機裡的擴音器發出人的聲音來。但潛伏在蛇背後的發言者是誰呢？

一個隱形的騙子

耶穌基督將這個騙子的身份揭露出來。耶穌本人既然來自天上，他自然知道在隱形的靈界有什麼事發生。（約翰福音3:13；8:58）當某些宗教領袖圖謀將他害死時，耶穌對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」——約翰福音8:44。

魔鬼既然是個說謊者和殺人者，他顯然是個具有智力的生物。這引起了一個問題，他是怎樣來的？

聖經透露甚至在地球被造之前即已有隱形的靈體活著。約伯記38:7提及這些靈體，『上帝的眾子』，在地球被造時「歡呼」。既是『上帝的眾子』，他們都從上帝獲得生命。——詩篇90:2。

因此，利用蛇將夏娃騙倒的惡者必然是上帝這些靈體兒子之一；他是上帝所造的有智力的生物之一。由於他否認上帝論及分別善惡之樹的警告，他使上帝看來好像說謊一般，因此毀謗了他的創造者。聖經的確有理由將他稱為「魔鬼」，因為這個字的希臘原文(di·aʹbo·los)意思是「誣告者、誤傳者、毀謗者」。這個生物的行徑表明他與上帝作對，因此他使自己成為撒但（希伯來文sa·tanʹ；希臘文sa·ta·nasʹ），意即反抗者。

我們絕不能將這個生物的所作所為歸咎於耶和華上帝。聖經論及上帝說：「他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義又正直。」（申命記32:4）他將他一切有智力的兒子，包括靈體和人，造成具有自由的意志。他並不強迫他們事奉他，反之他希望他們會因為愛他而自願服從他。他賦予他們愛的品質，使他們能夠對他們的上帝和天父不斷養成更大的愛心。

可是，使自己成為上帝的反抗者和毀謗者的靈體生物卻不願將他對造物主的愛培養到完美的地步。反之他容許自私的野心在他心裡生根。（可參看提摩太前書3:6。）「推羅王」的行為也反映出同一的野心。以西結的預言曾為這位國王作了一首哀歌。這首哀歌對不忠於以色列國的推羅王說：

「你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸上帝的園中。……你是那受膏［監護］的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上。你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。……你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。」——以西結書28:12-17。

上帝手下叛逆他的靈體兒子也像二三其德的「推羅王」一樣自視過高。自驕之心使他妄想控制人類，於是他企圖以欺騙的手段達到他的目的。直至今日，大部份人類仍然受他所愚惑。由於拒絕遵行上帝在他的道聖經裡所顯示的旨意，他們實際與撒但站在同一陣線上。他們這樣行等於接受了夏娃所誤信的謊言，那便是，行事與上帝的旨意相背會帶來真正的利益。

既然上帝的道禁止人與死者交通，凡是試圖與死者交談的人便站在撒但一方了。雖然他們自以為與死者交談，他們其實卻受一個騙局所愚。正如撒但使夏娃看來彷彿一條蛇在說話，他也可以很容易使人以為死者正通過靈媒發言。這是不是說許多被人認為是由死者促成的奇怪現象都是由撒但所直接促成的呢？抑或還有其他靈體也被牽涉在內？

其他的隱形騙子

聖經透露撒但並非唯一反叛上帝的靈體。啟示錄12:3,4,9表明還有其他靈體也步撒但的後塵。這段經文以象徵性的文字將魔鬼撒但描述為一條「大紅龍」，「他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一」。不錯，撒但能夠利用他的勢力像「尾巴」一般『拖住』其他的「星辰「，上帝的靈體兒子，誘使他們踏上同一的反叛途徑。（可參看約伯記38:7，這節經文將上帝的靈體兒子稱為「晨星」。）這件事發生於挪亞日子的普世洪水降臨之前。當時有許多天使違背上帝的旨意『離開自己在天上的住處』，化作人形娶地上的女子為妻，並且產生一種稱為尼弗凌的混血後代。關於這件事，聖經告訴我們說：

「當人在地面上數目增加並生下女兒時，上帝的兒子們開始留意到人的女兒們，發覺她們容貌俊美；他們遂娶來為妻，那便是說，凡是他們所揀選的。……在那些日子有尼弗凌在地上，同時也在後來，當真正的上帝的兒子們繼續和人的女兒們發生關係，而她們為他們生下兒子時，他們乃是古代的孔武有力者，著名的人物。」——創世記6:1-4，《新世》。

洪水降臨時上帝的這些兒子失去了他們的妻子和混種後代。他們自己不得不將肉體化去。關於他們在此之後的遭遇，聖經報導說：「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄［希臘文Tartarus, 韃韃路斯］，交在黑暗坑中等候審判。」（彼得後書2:4）猶大書6補充說：「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」

既然這些描述所論及的乃是靈體，顯然「黑暗坑」和「鎖鍊」並不是指實際的東西而言。這些話只是要向我們表達一種受約束、受貶黜而絲毫得不著上帝啟迪的卑下情況。

我們絕沒有聖經的根據認為這些忤逆的天使被囚禁在一個與希臘神話中的韃韃路斯相似的地方。荷馬在《伊利亞特》這部史詩中將韃韃路斯描述為地下最深之處的監獄，克羅納斯和其他屬於泰坦族的靈體均被囚禁在其中。使徒彼得並不相信希臘神話中的任何神祇。因此我們沒有理由認為他採用『丟入韃韃路斯中』這種希臘文的說法暗示荷馬在九個世紀之前所提及的這個神話地方是實際存在的。事實上，希臘文『丟入韃韃路斯中』這句話只是一個字，這個字（tar·ta·roʹo, 韃韃路奧）是個動詞。這個字也被用來指「貶黜到最低程度」的意思。

試舉個例說明，英文的“debase”（貶低）一字含有“base”（基地）這個名詞。但是當我們用「貶低」一詞時，這並不意味到「貶低」的動作牽涉到在某個地方的實際基地。類似地，我們無需把被譯為『丟入韃韃路斯中』的希臘字動詞視為暗示實際有這樣的地方存在，反之這僅是代表一種情況而已。

彼得前書3:19,20將這些被貶黜的靈體稱為「監獄裡的靈」，「就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的。」由此聖經表明在洪水之後，『犯罪的天使』受到某種形式的限制。聖經並沒有表示這些靈體在洪水之後仍能披上可見的肉體外表在地上活動。因此我們可以合理地認為，他們所受的約束使他們無法再披上肉體的外表。

留意提防鬼魔的影響

可是我們應該留意的一點是，淪為鬼魔的忤逆天使具有強烈的慾望想與人類親近。他們曾經甘願捨棄自己在天上的職位以求享受與地上女子婚媾的歡愉。聖經的證據表明現在他們雖然受到約束無法與人作這種肉體上的接觸，他們的慾望卻並沒有改變。他們企圖運用每一種可用的方式與人類保持接觸，甚至加以控制。耶穌基督曾提及這件事，他以比喻性的話說：

「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去』；到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡；那人末後的景況比先前更不好了。」——馬太福音12:43-45。

因此我們必須留意避免受鬼魔所影響。一個人也許對自己和前途感覺茫然。他可能亟想有人向他提出保證他的各事都會稱心如意。也許他覺得玄秘術的各種詭異現象頗為引人入勝。他可能聽聞某人能準確地預言未來的凶吉。他也許獲悉各種占卜的方法——靈應盤、超感覺力、憑著杯中茶葉的位置、水面的油漬、探礦杖、鐘擺、星辰的運行（占星術）、狗的吠聲、雀鳥的飛行、蛇的動作和注視水晶球等。他的處境可能看來如此危急，或他的好奇心變成如此強烈，以致他決定向一個算命者或靈媒求問，或採用某種形式的占卜。他也許願意什麼都嘗試一次。

這是明智之舉嗎？絕不是。他的好奇心可以使他陷於鬼魔的控制之下。他的行動並不能為他帶來任何真正的舒解和安慰，反會使他的情形更惡化。超自然的騷擾可能使他無法入睡，甚至使他在白晝也惶恐不安。他可能開始聽見奇怪的聲音，慫恿他自殺或殺人。

有鑑於此，避免這樣的危險和所有形式的占卜豈不是明智之舉嗎？耶和華上帝並沒有將這件事看作無傷大雅的小事。為了保護以色列人不致受邪惡的鬼靈所欺騙和傷害，上帝將占卜定為死罪；他在律法中說：「無論男女，是交鬼的或行巫術的，總要治死他們。」——利未記20:27。

上帝對靈媒、法術師和占卜的看法並沒有改變。上帝仍然明令譴責所有行邪術的人。——啟示錄21:8。

所以務要盡力避免受邪惡的靈體所愚。你若聽見一個奇怪的聲音，也許表示它是一個去世親友的聲音，千萬不要予以留意。反之要求告真正的上帝耶和華的名，求他幫助你避免陷於鬼魔的控制之下。正如上帝的愛子勸告我們，要禱告祈求上帝說：『救我脫離那惡者。』（馬太福音6:13）至於與占卜有關的物品，要效法古代以弗所一些接受純真崇拜的人所立的榜樣。「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。」這些物品雖然所費不資，他們卻毫不猶豫地將其消滅。——使徒行傳19:19。

鑑於這個先例，你認為蓄意與涉足於玄秘術的人來往及接受他們饋送的禮物是明智之舉嗎？鬼魔們豈不可能以此為工具使你也陷於他們控制之下嗎？

我們若承認邪惡的鬼靈時常會使人看見或聽見詭異可怖的現象——似乎無緣無故發生的說話聲、響聲和幽靈般的幻影等——這可以大大有助於防止我們被鬼魔所蒙騙。知道這件事的真相可以使我們不再害怕死者，也不再參與任何為死者舉行的無謂儀式。這也可以幫助我們不致受邪惡的靈體所傷害或愚弄。

但是我們若想在每一方面均受到保護而不致被撒但和他手下的鬼靈在關於死者的情形方面所設的騙局所愚，我們就必須相信整本聖經及行事與之一致才行。這乃是因為整本聖經都是上帝所感示的道之故。