浸禮

（Baptism）

希臘語baʹpti·sma「巴普蒂斯馬」一詞指的是浸禮的整個過程，包括全身沒入水裏及從水裏上來。這個詞源自希臘語動詞baʹpto「巴普托」，意思是「蘸」。（約13:26）有些聖經譯本把這個希臘語動詞譯作「施洗」或「受洗」，例如羅馬書6:3,4説：「難道你們不知道，我們受浸［和合，新譯，現譯翻作『受洗』；呂譯翻作『受過洗』］歸入基督耶穌的人，全都受浸歸入他的死嗎？所以，我們受浸歸入他的死，就與他同葬。」希臘語《七十子譯本》在出埃及記12:22和利未記4:6所用的，是譯作「蘸」一詞的動詞形態。（見Rbi8 腳注）一個人受浸而全身沒入水裏，就彷彿暫時被「埋葬」了，從水裏上來時彷彿重生了。

我們會考慮以下四種不同的浸禮以及相關的問題：（1）約翰的浸禮，（2）耶穌和基督徒的浸禮，（3）受浸歸入基督耶穌和他的死，（4）用火施浸。

約翰的浸禮 蒙上帝授權用水施浸的人當中，撒迦利亞和伊利莎白的兒子約翰是第一個。（路1:5-7,57）既然他以「施浸者約翰」為人所知（太3:1；可1:4），看來一般人是因約翰用水為人施浸，才知道有浸禮這回事的。聖經表明，約翰是奉上帝之命傳講悔改的浸禮並為人施浸的，絶非自作主張。天使加百列曾經宣告，約翰的工作是上帝授權的。（路1:13-17）撒迦利亞則受聖靈啟示預告説，約翰會成為至高者的先知，為耶和華預備道路。（路1:68-79）耶穌證實，約翰奉上帝差遣傳講悔改的浸禮並為人施浸。（路7:26-28）門徒路加報導：「撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏，上帝有話曉諭他。於是約翰……傳講悔改的浸禮」。（路3:2,3）使徒約翰也説：「有一個人奉差來代表上帝，他的名字叫約翰。」（約1:6）

看看不同的譯本怎樣翻譯路加福音3:3，可以幫助我們進一步了解約翰的浸禮的含意。約翰「傳講悔改的浸禮，勸人悔改，好叫罪得蒙寬恕」（新世）；「宣講悔改的洗禮，使罪得赦」（和合，新譯）；「宣傳悔改以得罪赦的洗禮」（呂譯）；「你們要離棄罪惡，接受洗禮，上帝就赦免你們的罪」（現譯）。這些譯文清楚顯示，為人除罪的不是浸禮本身，而是當事人衷誠悔改的態度。浸禮只是悔改的象徵而已。

因此，約翰的浸禮並不是代表上帝通過他的僕人洗去人的罪，而是代表當事人公開承認自己違犯了律法，並決心悔改。律法的目的是帶領人到基督那裏。（加3:24）藉着為人施浸，約翰預先使一群人作妥準備，好能「看見上帝任用的救主」。（路3:6）約翰的工作是「要為耶和華召集一群作妥準備的人」。（路1:16,17）以賽亞和瑪拉基都預告，必定會有這樣的召集工作進行。（賽40:3-5；瑪4:5,6）

有些學者認為，古代的律法所規定的潔淨儀式（出29:4；利8:6；14:8,31,32；來9:10，Rbi8 腳注）或人所採取的自潔行動（創35:2；出19:10），預示約翰的浸禮和基督徒的浸禮。但這些潔淨儀式其實跟浸禮的真正意義毫無關係，只不過是為了在禮儀上保持潔淨而已。只有一個事例跟浸禮有點相似，就是當事人把身體完全沒入水裏。這就是痲瘋患者乃縵的經歷，但他全身沒入水裏達七次 之多。（王下5:14）全身沒入水裏並不表示乃縵跟上帝締結了任何特殊關係，只不過使他的痲瘋痊癒而已。再者，聖經表明，上帝要求歸信者受割禮而非浸禮。人要是想吃逾越節的筵席或在聖所崇拜上帝，就必須受割禮。（出12:43-49）

有些人聲稱，約翰的浸禮很可能出自猶太教的艾賽尼派或法利賽派，但這個説法是毫無根據的。上述兩個教派有許多規定，要求信徒常常洗濯。但耶穌指出，這些規定不過是人的命令，他們拘泥於傳統而廢棄了上帝的誡命。（可7:1-9；路11:38-42）約翰親口説，他用水為人施浸是因為上帝差他這樣做。（約1:33）差他來的並不是艾賽尼派或法利賽派。他的任務也不是要勸人歸信猶太教，而是要為那些已經屬於猶太會衆的人施浸。（路1:16）

約翰深知，他的工作只是為上帝的兒子兼彌賽亞預備道路，遲早會被彌賽亞那更重要的傳道工作所取代。約翰為人施浸是要使彌賽亞「向以色列顯明出來」。（約1:31）約翰福音3:26-30説，彌賽亞的工作必越來越昌盛，約翰的工作則越來越衰微。耶穌在地上傳道的時候，他的門徒也為人施浸，使人成為耶穌的門徒。當時，這些人的浸禮也是象徵悔改，像約翰施行的浸禮一樣。（約3:25,26；4:1,2）

耶穌的浸禮 約翰為耶穌施行的浸禮，在含意和用意方面必定跟當時約翰為其他人施行的浸禮不同，因為耶穌「從沒有犯罪，也沒有説過騙人的話」（彼前2:22），所以無需接受象徵悔改的浸禮。約翰起初不肯為耶穌施浸，無疑就是因為這個緣故。但耶穌説：「就這麽一次吧，因為我們該這樣履行一切正義的事。」（太3:13-15）

路加説，耶穌受浸時在禱告。（路3:21）希伯來書的執筆者也説，耶穌基督「來到世人當中的時候」（不是指他降世為人的時候，因為那時他還未識字，自然不可能説出經文中的話，而是指他受浸及開始傳道的時候），詩篇40:6-8的經文道出了他的心聲：「祭牲和供物都不是你想要的，可是你為我預備了身體。……上帝啊，我來是要遵行你的旨意。我的事已寫在書卷上。」（來10:5-9）耶穌生來就是猶太人，而這個國族曾跟上帝立約，就是律法的約。（出19:5-8；加4:4）鑑於這個事實，耶穌到約翰那裏受浸前，早已跟耶和華上帝締結了立約的關係。因此，耶穌所受的浸禮，其實超越了律法的要求。他將自己呈交給天父耶和華，是要執行天父特定的旨意，將上帝為他預備的身體獻上，好廢除律法規定獻祭牲的安排。使徒保羅評論：「我們憑着這個『旨意』，靠着耶穌基督只一次獻上他的身體，就成聖了。」（來10:10）天父對耶穌所定的旨意，也涉及跟上帝王國有關的工作。耶穌甘願獻出自己去執行這個任務。（路4:43；17:20,21）耶和華欣然接納他愛子的獻身，用聖靈膏了他，並宣告説：「你是我的兒子，是我所愛的，我悦納你。」（可1:9-11；路3:21-23；太3:13-17）

基督徒的浸禮 一段時間之後，約翰的浸禮會被基督徒的浸禮所取代。耶穌吩咐門徒説：「你們要去，使所有國族的人做我的門徒，奉父親、兒子、聖靈的名給他們施浸。」（太28:19）自公元33年的五旬節起，基督徒的浸禮是惟一蒙上帝認可的浸禮。過了若干年，一個名叫亞波羅的男子滿腔熱誠，將耶穌的事正確地講解教導人，可是他只熟悉約翰的浸禮。亞波羅在這方面需要糾正，就像保羅在以弗所遇到的門徒需要糾正一樣。以弗所的一些男子受過約翰的浸禮，但他們看來是在約翰的浸禮失效之後才接受這種浸禮的，因為保羅是在律法之約終止以後過了約莫二十年，才到以弗所傳道的。於是他們做了正確的事，奉耶穌的名受浸，聖靈就臨到他們身上。（徒18:24-26；19:1-7）

人必須先明白上帝的話語，基於理智作出決定，獻出自己去遵行上帝的旨意，才能受浸成為基督徒。公元33年五旬節發生的事清楚表明這點。當時，聚集起來的猶太人和歸信者對《希伯來語經卷》已有若干認識，他們聽完彼得宣講耶穌是彌賽亞，就相信了，結果「衷心接受他話的人都受了浸」，受浸的人約莫有三千。（徒2:41；3:19－4:4；10:34-38）撒馬利亞人是先相信腓力所傳的好消息，然後才受浸的。（徒8:12）埃塞俄比亞宦官虔誠地歸信了猶太教，所以對耶和華及《希伯來語經卷》並不陌生，也是聽完腓力向他解釋聖經的預言怎樣在耶穌身上應驗後，衷心接受，就請求受浸的。（徒8:34-36）彼得向哥尼流指出，人「只要敬畏［上帝］，行正義，都蒙他悦納」（徒10:35）；此外，凡信從耶穌基督的，都可以靠着他的名，使罪得蒙寬恕（徒10:43；11:18）。這一切跟耶穌的命令是一致的，他吩咐門徒要去使人做他的門徒，説：「我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守」。凡受過教導而接受的，都應該受浸成為基督徒。（太28:19,20；徒1:8）

當日的猶太人對耶穌的死都負有群體責任，他們也肯定知道約翰的浸禮。有些猶太人在五旬節聽完彼得的傳道演講之後，「心如刀割」，就問：「各位弟兄，我們該做甚麽呢？」彼得回答説：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，好叫你們的罪得蒙寬恕，你們也可以白白領受聖靈的恩賜。」（徒2:37,38）請留意彼得向他們指出一件新事：他們要想自己的罪得蒙寬恕，不是靠悔改和接受約翰的浸禮，而是要悔改及「奉耶穌基督的名受浸」。彼得並沒有説浸禮本身能洗去罪。他深知「［上帝］兒子耶穌的血」才能「除淨我們的一切罪」。（約一1:7）後來彼得對聖殿裏的猶太人説，耶穌才是「領人得生的領袖」，並説：「所以，你們要悔改、回頭，好叫你們的罪得以抹去，安舒的時期就必從耶和華面前來到。」（徒3:15,19）彼得向猶太人指出，他們必須為殺害基督的惡行悔改，「回頭」承認耶穌是彌賽亞，這樣，他們的罪就能得赦。當時他並沒有提及受浸的問題。

基督死在苦刑柱上以後，憑着他的犧牲，針對猶太人的律法之約就廢除了。（西2:14）公元33年五旬節，新約開始生效。（另見徒2:4；來2:3,4）然而，大約有三年半的時間，上帝繼續優待猶太人。在這段時期，耶穌的門徒惟獨向猶太人、歸信猶太教的人和撒馬利亞人傳道。到了公元36年左右，上帝差遣彼得到一個外邦人，羅馬軍官哥尼流的家裏傳道。上帝將聖靈傾澆在哥尼流以及他的家人和好友身上，藉此向彼得表明，外邦人現在也可以在水裏受浸了。（徒10:34,35,44-48）從那時起，上帝不再認可他跟受過割禮的猶太人所立的律法之約，只承認以耶穌基督為居間人的新約，因此血統上的猶太人，不論有沒有受過割禮，上帝都不再視為跟他有任何特殊關係。既然律法已經失效，猶太人自然不能再憑遵守律法在上帝面前有一席地位。約翰的浸禮跟律法有關，因此他們也不能再靠這種浸禮蒙上帝悦納。他們想要到上帝面前來，就必須相信耶穌基督是上帝的兒子，奉耶穌基督的名受浸，才能蒙上帝認可和恩待。（見七十個七的時期條下的「契約的效力必延續『一個七的時期』」）

從公元36年開始，猶太人和外邦人在上帝眼中處於同等的地位。（羅11:30-32；14:12）從前外邦人並不受律法約束（除非他們歸信猶太教並受了割禮），也從未與天父上帝有過任何特殊關係。現在上帝讓他們有機會成為上帝子民的一分子。但在歸信上帝而受浸之前，他們必須相信上帝的兒子耶穌基督，然後才能跟從基督的榜樣，遵照他的命令在水裏受浸。（太3:13-15；28:18-20）

基督徒的浸禮對於人在上帝眼中的地位有重大影響。使徒彼得指出，挪亞建造方舟，使自己和家人得以渡過洪水的災劫，然後評論：「這件事所預表的浸禮，現在也藉着耶穌基督的復活拯救你們。（浸禮不是要除掉肉體的污穢，而是請求上帝賜予無愧的良心。）」（彼前3:20,21）方舟是個具體的證據，表明挪亞甘願獻出自己去執行上帝的旨意，同時一絲不苟地完成了上帝委派給他的工作，結果得以保全性命。照樣，人只要對復活了的基督有信心，將自己呈獻給耶和華，在水裏受浸象徵這項獻身，之後努力遵行上帝對手下僕人所定的旨意，就能得救脱離這個邪惡的世界。（加1:3,4）他們不再跟世人一起奔向滅亡。上帝會賜給他們無愧的良心，讓他們得救脱離毁滅的厄運。

不該為嬰兒施洗 受浸是一個嚴肅的決定，因此人受浸之前必須聆聽上帝的話語，「衷心接受」及誠懇悔改（徒2:14,22,38,41），才能作出這個決定。既然如此，當事人就得到達某個年紀，能够聆聽、相信和作決定才行。有些贊成為嬰兒施洗的人辯稱，聖經記載了某些人，例如哥尼流、呂底亞、腓立比的獄吏、基利司布、司提法拿等，以及他們「全家」都受了浸（徒10:48；11:14；16:15,32-34；18:8；林前1:16），顯然暗示這些家庭的嬰兒也受了洗。可是，在哥尼流的事例上，受浸的人是在聽了彼得的話，接着聖靈傾注在他們身上，使他們説起外語來榮耀上帝，然後才受浸的。這些事顯然是嬰兒無法做到的。（徒10:44-46）呂底亞「向來崇拜上帝。……耶和華就敞開她的心，使她留心聽保羅所講的話」。（徒16:14）腓立比的獄吏「要信靠主耶穌，才能得救」，這表明他的一家也必須相信耶穌才能受浸。（徒16:31-34）「會堂主管基利司布和全家都成了主的信徒。」（徒18:8）這些事例一致表明，受浸的人必須聽道、相信及榮耀上帝，而這些事嬰兒全都做不到。撒馬利亞人聽見腓力「宣揚好消息，傳上帝的王國和耶穌基督的名。他們信了腓力，男男女女就都受了浸」。聖經記載在這裏明確表示，受浸的不是嬰兒而是成年的「男男女女」。（徒8:12）

使徒保羅告訴哥林多人，父母有一方是信徒，兒女就是「聖潔的」。這並不表示嬰兒可以受洗，剛相反，保羅的意思是，孩子年紀太輕，沒有能力決定受浸，因而需要通過信主的父母得福，並非因為孩子受過所謂的洗禮而蒙福。如果嬰兒能够從洗禮得益，就無需因信主的父母而被視為聖潔了。（林前7:14）

耶穌雖然曾説：「由着小孩吧，别再阻止他們到我這裏來，因為天上的王國是屬於這樣的人的」（太19:13-15；可10:13-16），但那些小孩並沒有受浸。耶穌按手祝福他們，可聖經並沒有説這個按手是一種宗教儀式。耶穌進一步指出，「上帝的王國是屬於這樣的人的」，不是因為他們受了浸，而是因為他們謙卑可教，願意信賴别人。聖經説，基督徒「在惡事上只管做嬰孩……在理解力上要長大成人」。（太18:4；路18:16,17；林前14:20）

宗教歷史家奧古斯都·尼安達曾論及公元1世紀的基督教，説：「在［1世紀］這段時期，很可能還沒有為嬰兒施洗這回事。……遲至伊里奈烏［約公元120/140-約公元200/203］的日子（無疑 不會早過這段時期），為嬰兒施洗的做法開始有跡可尋。到了3世紀，為嬰兒施洗才被認為是源自使徒時代的傳統，但這其實證明使徒反對 而非贊成 為嬰兒施洗。」（《使徒培育基督教會的歷史》，1864,162頁）

全身沒入水裏 從上文對浸禮的定義來看，施行浸禮的適當方式是全身沒入水裏，而非只用水灑身或滴水在受浸者頭上。聖經記載的浸禮足以證實這點。耶穌是在水量充足的約旦河受浸的；受浸之後，他「從水裏上來」。（可1:10；太3:13,16）約翰選約旦河谷靠近撒琳的地方為人施浸，是「因為那裏水多」。（約3:23）埃塞俄比亞的宦官和腓力同行，看見「一潭水」，就請求受浸。於是兩人「一起下到水裏」，之後「他們從水裏上來」。（徒8:36-40）這些事例表明，施行浸禮的地方並非只是深度僅及腳踝的水窪子，而是足可讓整個人沒入並出來的深水處。再者，既然浸禮象徵人把以往的自我埋葬了，自然要全身沒入水裏，才能適當地代表這個意思。（羅6:4-6；西2:12）

歷史資料顯示，早期基督徒的浸禮是全身沒入水裏的。《新天主教百科全書》（1967,第2卷，56頁）評論這件事説：「早期教會的洗禮，顯然是以全身沒入水裏的方式施行的。」1928年在巴黎出版的《20世紀拉魯斯》説：「最初的基督徒在任何有水的地方，以全身沒入水裏的方式受浸。」

受浸歸入基督耶穌，歸入他的死 耶穌深知自己在約旦河受浸時，就踏上了一條自我犧牲的人生路。他知道自己必須犧牲上帝為他預備的身體，必須無辜被殺，將自己的完美生命獻做祭物，好救贖人類。（太20:28）耶穌意識到他必須死去，但會在第三天從死裏復活。（太16:21）他把這個過程比作一場歸入死亡的浸禮。（路12:50）他向門徒指出，他傳道期間正經歷這場浸禮。（可10:38,39）公元33年尼散月十四日，耶穌被釘在苦刑柱上死去，當時他可説是完全 沒入死亡中。耶穌死後第三天，天父耶和華使他復活，耶穌從死亡中興起，這場歸入死亡的浸禮就完成了。耶穌受浸歸入死亡，顯然有别於他在水裏受浸。他一旦在水裏受了浸，就馬上開始傳道工作，但對他來説，歸入死亡的浸禮那時才剛開始。

耶穌基督的忠心使徒都受過約翰的浸禮。（約1:35-37；4:1）後來耶穌向他們指出，他們也要像他一樣，經歷一場具有象徵意義的浸禮，就是歸入死亡的浸禮。當時他們還未在聖靈裏受浸。（可10:39）由此可見，受浸歸入耶穌的死，是有别於在水裏受浸的。保羅在寫給羅馬基督徒會衆的信中這樣問：「難道你們不知道，我們受浸歸入基督耶穌的人，全都受浸歸入他的死嗎？」（羅6:3）

歸入耶穌基督的浸禮，以及歸入他的死的浸禮，都是由耶和華上帝負責施行的。他膏了耶穌，立他為基督，意即受膏者。（徒10:38）上帝用聖靈為耶穌施浸，好讓耶穌的門徒也能通過耶穌而在聖靈裏受浸。跟基督一同承受上帝的王國而有希望到天上生活的人，都必須「受浸歸入基督 耶穌」，意即歸入受了膏 的耶穌。耶穌受聖靈所膏時，也從聖靈而生，成為上帝屬靈的兒子。這樣，耶穌的門徒得以跟耶穌（他們的元首）結合起來，成為基督徒會衆（基督的身體）的成員。（林前12:12,13,27；西1:18）

基督徒一旦受浸歸入基督耶穌，就要一生堅守忠義，在考驗下屹立不移，即使天天面對死亡，也得至死保持忠貞。情形正如使徒保羅向羅馬的基督徒所描述的一樣：「我們受浸歸入他的死，就與他同葬。這樣，正如基督藉着父親的榮耀從死裏復活，我們也就該過新的生活了。我們既然在他死的樣式上跟他結合，也一定在他復活的樣式上跟他結合。」（羅6:4,5；林前15:31-49）

保羅在寫給腓立比會衆的信中進一步説明這點。他説自己「知道受［基督］所受的苦是怎麽回事，體驗他所受的死，或者我可以在那場較早的復活有分，擺脱死亡」。（腓3:10,11）人受浸歸入耶穌基督和受浸歸入他的死，這場浸禮是由全能的天父上帝施行的，惟獨他才能完成這場浸禮。他通過耶穌使門徒從死裏復活，讓他們在耶穌復活的樣式上跟他結合，到天上享有不死的生命。至此，歸入基督和歸入他的死的浸禮就完成了。（林前15:53,54）

使徒保羅表明，一群人可以受浸歸於一個為他們帶來拯救的領袖。他説以色列會衆曾在雲下、海中受浸歸於摩西。當時以色列人頭上有雲掩蓋，兩旁有水牆豎立，可説是在象徵的意義上受了浸。摩西預告，上帝會興起一個像摩西一樣的先知；彼得指出，這個預言已在耶穌基督身上應驗了。（林前10:1,2；申18:15-19；徒3:19-23）

「為了成為死人而受浸」是甚麽意思？

不同的譯本分别把哥林多前書15:29的經文譯作：「那些為死人受洗的，將來怎樣呢？」（和合）「那些為死人受洗的，是為了甚麽呢？」（新譯）「現在為了成為死人而受浸的，將來怎麽辦呢？」（新世）

聖經學者對這節經文有許多不同的解釋。最常見的解釋是，保羅所指的是代人受浸的習俗，意即由活人代死人受浸，好使死者得益。保羅的日子是否有這樣的習俗，已無從稽考了。這個做法跟聖經的主張背道而馳，因為聖經清楚表明，受浸的人都是「門徒」，是「衷心接受」上帝的話語而「信了」的人。（太28:19；徒2:41；8:12）

利德爾和斯科特合編的《希臘語英語詞典》為希臘語前置詞hy·perʹ「希佩」所下的定義包括「為」「代」「為了」等。「希佩」這個前置詞在哥林多前書15:29是跟所有格詞連用的。（H．瓊斯修訂，牛津，1968,1857頁）在某些場合，「為了」等於「為了……的目的」。早在1728年，雅各布·埃爾斯納已從多個希臘作家的寫作中看出，當「希佩」這個前置詞跟所有格詞連用時，就有「為了某個目的」這層意思。他指出，哥林多前書15:29這節經文的結構就有這樣的意思。（Observationes Sacrae in Novi Foederis Libros，荷蘭烏得勒支，第2卷，127-131頁）有鑑於此，《新世界譯本》把「希佩」譯做「為了成為」。

每逢一個詞按語法來説不止一個譯法，那麽跟上下文意思一致的譯法就是正確的。根據上下文，哥林多前書15:3,4表明，保羅所討論的主要是耶穌基督的死亡和復活；接着的幾節經文提出證據，證明復活是有充分根據的（5-11節）；隨後的幾節經文説，否認復活這件事會導致嚴重的後果（12-19節）；基督的復活是個保證，表明别人也會復活（20-23節）；最後的發展是衆生跟上帝聯合（24-28節）。29節顯然是上述討論的重點。但29節所説的，是誰的復活呢？是受浸者的復活嗎？還是受浸之前已死去的人的復活？其後的幾節經文顯示甚麽？30-34節清楚表明，保羅所討論的，是當時活着的 基督徒的未來希望；35至58節則表明，復活的是有希望到天上生活的忠心基督徒。

這跟羅馬書6:3的話完全一致：「難道你們不知道，我們受浸歸入基督耶穌的人，全都受浸歸入他的死嗎？」經文清楚表明，這裏所説的不是基督徒代死者受浸，而是跟受浸者本身的前途有關的事。

那麽，在甚麽意義上來説，基督徒「為了成為死人而受浸」，或「受浸歸入他的死」呢？像基督一樣，他們踏上了一條捨己的人生路，彷彿全身沒入死亡之中，誓要一生緊守忠義，死而後已。他們至死保持忠貞，就有希望像基督一樣復活到天上，成為不死的靈體。（羅6:4,5；腓3:10,11）這種浸禮不像在水裏受浸那樣很快就完成。耶穌在水裏受浸三年多後，談及自己正經歷一場尚未完成的浸禮，而這場浸禮是他的門徒將來也要經歷的。（可10:35-40）這場浸禮既然使人有希望復活到天上去享永生，就必定開始於上帝的靈在當事人身上發揮作用的時候。聖靈的作用使當事人産生到天上生活的希望。這場浸禮並非結束於當事人死去的時候，而是結束於他的希望實現的時候，也就是他復活到天上成為不死靈體的時候。（林後1:21,22；林前6:14）

人在上帝旨意中的地位 人一旦在水裏受了浸，就跟耶和華締結了一種特殊的關係，成為他手下的僕人，誓要一生遵行他的旨意。至於上帝對這個受浸者的旨意是甚麽，並不由受浸者決定。上帝會怎樣任用這個受浸的人，讓這人在他的旨意中處於甚麽地位，全由上帝決定。例如在以往，整個以色列國都跟上帝締結了特殊關係；他們是耶和華所擁有的産業（出19:5），但惟獨利未部族被選派在聖所供職，而只有這個部族的亞倫家系才被指定做祭司。（民1:48-51；出28:1；40:13-15）後來，耶和華上帝揀選大衛家系在以色列國中作王。（撒下7:15,16）

同樣，接受基督徒浸禮的人成為上帝所擁有的産業，是他手下的奴隸，他可以隨意任用（林前6:20），一個例子見於啟示錄。聖經説有一批數目已定的人，共計14萬4000人，最後「蓋了印」。（啟7:4-8）甚至在這批人還沒有最終蒙認可之前，上帝的聖靈已成為他們的印記，是他們「承受産業之前的信物」，表明他們將有機會獲得天上的産業。（弗1:13,14；林後5:1-5）懷有這個希望的人獲知：「上帝隨自己所喜歡的，把身體各部分一一安置在［基督的］身體上。」（林前12:18,27）

耶穌透露上帝還會召集另一群人，説：「我還有另外的綿羊，不在這個羊圈裏，我必須把牠們帶來。牠們會聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人。」（約10:16）這些人並不屬於「小群羊」（路12:32），但他們也必須通過耶穌基督獻身事奉耶和華而在水裏受浸。

這跟啟示錄中使徒約翰在異象裏所看到的一致。約翰看見14萬4000個「蓋了印」的人之後，隨即看見「一大群人，沒有人能數過來」。這些人「用綿羊羔的血把自己的袍子洗得潔白了」，顯示他們對上帝的綿羊羔耶穌基督犧牲生命獻做贖價一事懷具信心（啟7:9,14），因此蒙上帝認可，「站在［上帝的］寶座……面前」，但這些人並不屬於蒙上帝揀選而「蓋了印」的14萬4000人。啟示錄的記載進一步説，這一「大群人」晝夜事奉上帝，蒙上帝保護和照顧。（啟7:15-17）

用火施浸 許多法利賽派和撒都該派的人去見施浸者約翰，約翰稱他們為「毒蛇的子孫」。談到將要來臨的救主，約翰説：「他要用聖靈和火給你們施浸。」（太3:7,11；路3:16）用火施浸跟用聖靈施浸並不一樣。有些人認為用火施浸是指公元33年五旬節有火舌降在門徒的頭上一事，但這是説不通的，因為當時門徒並不是全身沒入火中。（徒2:3）約翰告訴那些人，上帝會把人分開，就像把小麥收進倉裏，糠卻用不滅的火燒掉。（太3:12）約翰指出，那火不會是獎賞或福分，樹之所以被「扔在火裏」，是因為「不結好果實」。（太3:10；路3:9）

耶穌用火作為毁滅的象徵，預告惡人會在他臨在期間被處決，説：「到羅得從所多瑪出來的那一日，有火和硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯露出來的那一日，也必這樣。」（路17:29,30；太13:49,50）帖撒羅尼迦後書1:8，猶大書7，以及彼得後書3:7,10也用火去代表毁滅，而非拯救。