第八章

世人之福——造物主讓人類認識他

雷聲隆隆，電光閃爍，三百多萬人站在西奈半島一個高山前。西奈山密雲籠罩，大地震動。在這個令人難忘的情況下，摩西帶領古代的以色列人跟創造天地萬物的造物主正式締結關係。——出埃及記第19章；以賽亞書45:18。

可是，為什麼宇宙的造物主要特別讓一個民族認識他呢？況且，這個國族根本人數不多。摩西回答這個問題說：「只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓。」——申命記7:6-8。

這句話透露，聖經的內容不是僅僅論及宇宙和地球生物的起源罷了。對於造物主在以往、現今和未來跟人類的交往，聖經也有很多論述。聖經是世上最多人鑽研，銷流也最廣的書。因此，凡是重視教育的人，都應該了解一下聖經的內容。現在我們且概覽一下聖經的內容，首先看看所謂《舊約》的部分。我們看聖經，還可以有難得的機會深入觀察宇宙造物主的品格，了解聖經偉大作者的特質。

第六章「歷史悠久的創世記仍然可信嗎？」指出，只有聖經的創世記才追述人類的起源，透露有關人類始祖的事實。可是，聖經頭一卷書的內容不限於人類的起源。還有什麼內容呢？

根據希臘和其他國家的神話，有一個時候，種種神靈隨意跟世人來往。此外，人類學家指出，世界各地都有洪水傳說，相傳古代有一場大洪水把大部分人類淹沒。你也許把這些神話一笑置之。這也難怪。可是，這些神話傳說背後所反映的歷史事實，只有聖經的創世記才交代清楚。這一點你想過嗎？——創世記第6,7章。a

創世記還敘述一些人物的事跡。這些人的思想感情跟常人一樣，是我們可以理解的。他們知道的確有造物主，而且在生活上處處留意造物主的旨意。摩西所記述的「列祖」，例如亞伯拉罕、以撒、雅各，的確值得我們認識一下。造物主深知亞伯拉罕的為人，把他稱為自己的「朋友」。（以賽亞書41:8；創世記18:18,19）為什麼呢？因為耶和華觀察亞伯拉罕，確知他是個有信心的人。（希伯來書11:8-10,17-19；雅各書2:23）亞伯拉罕的經歷表明，上帝樂於與人親近。他的大能的確令人生畏，可是，他並非僅是沒有個性的力量或本原。他有具體的品格特徵，我們凡人可以懷著敬意跟他建立關係，令自己的一生得益無窮。

耶和華應許亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創世記22:18）上帝在亞當的時代已經應許會有一個「後裔」來臨，他對亞伯拉罕所作的應許增補了原先的應許。（創世記3:15）耶和華對亞伯拉罕所說的話確認了一件事，就是人類可以盼望一個後裔來臨，使萬族得福。你不難看出，這個中心主題貫串整本聖經，由此可見聖經並非只是人間的一部著作而已。你明瞭聖經的主題，就可以看出，上帝任用古代一個國族，目的是要祝福萬國萬族。——詩篇147:19,20。

既然耶和華跟以色列人打交道是為了叫萬族得福，可見他是「不偏心」的。（使徒行傳10:34；加拉太書3:14）再者，即使上帝主要跟亞伯拉罕的後代交往，其他國族的人也可以歸附事奉他。（列王紀上8:41-43）另外，由於上帝大公無私，今天我們所有人，不論哪國哪族，都能夠認識他和取悅他。

有十幾個世紀的時間，造物主一直跟以色列國交往；我們可以從這個國家的歷史獲知不少事。我們可以把以色列國的歷史分為三部分。回顧這三段歷史的時候，請留意耶和華怎樣實現了他名字的含義——「成事者」。請也留意他跟實有其人的人物往還的時候，怎樣把自己的品格顯示出來。

第一部分——國家受造物主統治

亞伯拉罕的後代在埃及淪為奴隸。後來，上帝興起了摩西，在公元前1513年帶領他們獲得自由。以色列立國之後，上帝是國家的統治者。但在公元前1117年，他們要求立一個人做王。

以色列人跟著摩西在西奈山下立國，前後的經過怎樣？聖經的創世記記述了這件事的背景。較早時候，雅各（又名以色列）住在位於埃及東北的一個地方；後來，當時世界那一帶發生了大饑荒。由於埃及儲存了大量糧食，於是雅各設法往埃及購糧，好維持家人的生活。他發覺埃及的糧政官竟然是他的兒子約瑟，他以為這個兒子早已不在人世了。雅各和家人於是遷到埃及去，並且應邀在埃及定居。（創世記45:25－46:5；47:5-12）可是約瑟死後，新一代法老登位，強迫雅各的後代做勞役，要他們「和泥」、「做磚」，「使他們因做苦工覺得命苦」。（出埃及記1:8-14）你可以在聖經的第二卷書出埃及記裡，讀到這段生動的歷史和其他許多事跡。

以色列國族受人虐待了百多年，「他們的哀聲達於上帝」。他們向耶和華求助，這樣做很明智。他很關心亞伯拉罕的後代，並且決心要實現他的旨意，使萬族得福。耶和華「聽見他們的哀聲」，「看顧以色列人」，可見造物主同情飽受壓迫痛苦的人。（出埃及記2:23-25）他揀選了摩西去帶領以色列人脫離埃及的奴役。摩西和兄長亞倫請求埃及的法老讓這群受奴役的人民離去，法老卻悍然回應說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？」——出埃及記5:2。

全宇宙的造物主哪會不敢接受挑戰？哪怕是當時首屈一指的軍事強國領袖提出挑戰，這能嚇倒造物主嗎？絕對不能。上帝於是降下一連串的災殃，打擊法老和埃及人。最後，上帝要降下第十場災殃，法老才肯把以色列人釋放。（出埃及記12:29-32）這樣，亞伯拉罕的後代實實在在地認識到耶和華的品格，看出他會在既定的時候帶來自由。耶和華果然名實相副，能夠以令人驚嘆的方式實現了自己的應許。（出埃及記6:3）後來法老和以色列人還要進一步認識耶和華的名字。

原來，法老不久就改變了心意。眼見奴隸離境，他就率領軍隊窮追不捨，最後在紅海附近趕上了他們。以色列人夾在大海和埃及追兵中間，進退不得。耶和華插手干預，在紅海打開一條通道。法老本該看出，上帝顯然有無敵的力量。可是他不顧一切，率領軍隊繼續追趕以色列人。於是上帝使海水復合，把法老和他的大軍一舉淹沒。出埃及記並沒有具體說明上帝怎樣施行這些偉舉。我們大可以把這些事稱為奇跡，因為事跡本身和發生的時間，都不是人所能控制的。但是，造物主既然創造了宇宙，又制定了宇宙的一切法則，自然有能力施行這樣的偉舉。——出埃及記14:1-31。

這次事件表明，耶和華是名副其實的救主。這一點，以色列人固然親身體驗，但我們也該心有同感。不過，我們可以從這段歷史進一步看出上帝的行事方式。例如，他懲罰了暴虐的國家，伸張公正，對於他日後產生「後裔」的子民卻大顯慈愛。論到他的慈愛，出埃及記的內容顯然不只是交代了古代歷史，同時還涉及上帝造福萬民的旨意。

向應許之地進發

摩西帶人民離開埃及，穿越曠野，來到西奈山。在那裡發生的事，決定了後來許多世紀上帝與這個國家的關係。上帝頒布了律法。當然，這件事之前很久，造物主已經制定了支配宇宙物質的法則，而這些法則至今仍然生效。但在西奈山，上帝任用摩西頒布了一套全國適用的律法。我們可以在出埃及記和後面的利未記、民數記、申命記三卷書，讀到當時上帝所做的事，以及他所賜下的律法。好些學者相信約伯記也是摩西寫的。第十章會介紹約伯記的一些重點。

直到今天，世界各地還是有千百萬人知道十誡，而且盡力遵守。十誡是整套法典的核心道德規條。可是，這套法典還有其他許多深受人讚賞的優良條款。許多規定涉及當時以色列人的生活，例如管制個人衛生、公共衛生、防治疾病等。這是可以理解的。這些律法雖然是為古代民族而設，卻又處處符合現代科學已知的事實，而這些事實是在上一個世紀才被專家發現的。（利未記13:46,52；15:4-13；民數記19:11-20；申命記23:12,13）我們應該問問，古代以色列律法背後的知識和智慧水平，怎麼竟然比當時其他民族高得多呢？一個合理的解釋就是，這些律法是來自造物主的。

律法也有助於保存家系完整，又規定以色列人要執行什麼宗教任務，直到應許的後裔出現為止。既然以色列人同意服從上帝的一切吩咐，他們有責任要按照這套律法而生活。（申命記27:26；30:17-20）誠然，他們遵守律法，始終無法做到絲毫不差。可是，連這一點也不無好處。一位法律專家後來解釋，律法的目的是要「叫犯法的事顯明出來，直到蒙應許的苗裔來到為止」。（加拉太書3:19,24）因此，律法一方面使以色列人與外族分離，一方面叫他們不忘記自己需要應許的後裔（彌賽亞）拯救他們，讓他們做好心理準備去迎接救主。

以色列人聚集在西奈山，一致同意遵守上帝的律法。這樣，他們歸於聖經所說的契約或協定之下。這個契約是上帝跟以色列人立的。他們雖然自願跟上帝立約，卻常常顯得頑梗不化。例如，他們曾造了一隻金牛犢去代表上帝。他們這樣做是犯了罪，因為崇拜偶像是十誡明令禁止的。（出埃及記20:4-6）不但這樣，他們還埋怨上帝供應的糧食不好，反叛上帝所任命的領袖（摩西），又肆意跟拜偶像的外族婦女行淫。但是，摩西去世幾千年了，我們又有什麼理由要關注這段往事呢？

這些往事不只是歷史這麼簡單。聖經記載以色列人忘恩負義，又記載上帝的反應，顯示上帝真正關心人。聖經說以色列人「再三」試探耶和華，使他「擔憂」、「憂傷」。（詩篇78:40,41，《新譯》）我們由此知道造物主是有感情的；人做什麼，他是關心的。

從人的觀點看，以色列人屢次作奸犯科，上帝理應廢除他跟以色列人所立的契約，甚至另選一個國族去實現他的應許才對。可是，上帝沒有這樣做，反而一面懲罰明目張膽犯法的人，一面整體恩待以色列這個忤逆的國族。由此可見上帝是忠貞的，他始終沒有背棄對自己的忠實朋友亞伯拉罕許下的諾言。

不久之後，以色列人臨近迦南地。聖經把這個地方稱為應許之地。這一帶住著一些強悍的民族，道德非常墮落。造物主不干預他們的惡行，通融他們有四百年之久。到了這個時候，他決意把土地賜給古代的以色列人。（創世記15:16；另見「上帝忌邪是什麼意思？」，132-133頁。）摩西預先派十二個探子去偵察那地。其中十個對耶和華的拯救能力缺乏信心。他們的報告觸發人民埋怨上帝，鼓噪要回埃及去。結果，上帝罰他們流浪曠野四十年。——民數記14:1-4,26-34。

上帝這個判決達成了什麼目的呢？摩西死前叮囑以色列人，務要記住他們當年怎樣受耶和華懲戒。摩西告訴他們說：「你當心裡思想，耶和華——你上帝管教你，好像人管教兒子一樣。」（申命記8:1-5）以色列人侮慢耶和華，耶和華還是養活他們，從而表明他們必須依賴他。例如，他們能活下去，全憑上帝賜嗎哪給他們吃。這種東西味道像蜂蜜做的餅。以色列人流浪曠野，顯然應該從中學到教訓才對。他們本該看出上帝慈悲為懷，而且明白到服從依賴上帝是至為重要的事。——出埃及記16:13-16,31；34:6,7。

摩西死後，上帝立約書亞做以色列人的領袖。約書亞忠貞無畏，把族人帶進迦南，勇敢地開始征服全境。過了不多久，約書亞就打敗了三十一個王，佔領了應許之地的大部分領域。你可以在約書亞記讀到這段令人振奮的歷史。

不靠人間君王治國

以色列人旅居曠野期間，以及在應許之地定居的早期，有摩西和約書亞做他們的領袖。以色列人不必靠人間君王治國，因為耶和華是他們的統治主。上帝作了安排，委任長老在城門口聽訟斷案。他們負責保障社會安寧，在靈性上扶助人民。（申命記16:18；21:18-20）路得記敘述了一個很有意思的實例，說明長老怎樣根據申命記25:7-9的律法斷案。

歷史上，以色列人屢次忤逆上帝，崇拜迦南人的神，常常惹怒上帝。即使這樣，每逢他們陷入困境，向耶和華求助，他就顧念他們。他興起一些審判官（又叫士師）帶頭解救以色列人，救他們脫離鄰族的壓迫。士師記載有十二位英勇審判官的生動事跡。——士師記2:11-19；尼希米記9:27。

聖經說：「在那些日子，以色列中沒有王，各人都行自己看為對的事。」（士師記21:25，《新譯》）國家有律法所定的道德標準，另外還有長老的扶助和祭司的教導，因此人民有一套是非準則，可以「行自己看為對的事」，不致偏離正途。再者，律法規定要設立一個帳篷（活動的聖殿），人民可以在那裡獻上祭牲。這是純真崇拜的中心地點，有助於在這段時期保持國家團結。

第二部分——三王治下國富民強

撒母耳在以色列做審判官期間，人民要求立一個人作君王，治理國家。頭三個王——掃羅、大衛、所羅門——各自在位40年，從公元前1117年到公元前997年。當時以色列國富民強，國勢達到巔峰。造物主採取了一些重要步驟，為未來後裔的王權鋪路。

撒母耳身兼審判官和先知，克盡厥職，照料以色列人的靈性福利，但他的兒子卻沒有盡忠職守。人民終於向撒母耳提出請求，說：「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」耶和華向撒母耳解釋他們的要求的真正含意：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」耶和華預見到這次變革後果可悲。（撒母耳記上8:1-9）可是，他聽允人民的請求，立了一個謙卑的人作以色列的王，這人名叫掃羅。掃羅起初看來是可造之才，作王之後卻顯得剛愎自用，屢次違反上帝的命令。上帝的先知宣告，上帝要把王位賜給一個合耶和華心意的人。這件事向我們有力地表明，造物主十分重視衷心的服從。——撒母耳記上15:22,23。

以色列的下一任君王是大衛，他是猶大部族一個家庭裡的小兒子。論到這個出人意表的人選，上帝告訴撒母耳說：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒母耳記上16:7）造物主看的是我們的內在為人，而不是我們的外表。這件事不是令人鼓舞嗎？可是，掃羅起了歪念。耶和華一選上大衛作未來的君王，掃羅就嫉妒若狂，決心要把大衛除掉。耶和華卻不讓掃羅得逞。最後，掃羅和他的幾個兒子跟好戰的非利士人打仗時陣亡。

大衛在希伯崙城作王，後來攻下耶路撒冷，立為首都。他擴張以色列的國境，把上帝應許賜給亞伯拉罕後代的領土全都納入版圖。你可以在聖經的六卷歷史書裡，讀到這段時期（以及後來列王時代）的史實。b這六卷書透露，大衛一生絕非一帆風順。例如，他一時放縱情慾，跟美貌的拔示巴通姦，後來為了掩飾罪過，還做了其他錯事。耶和華是公正嚴明的上帝，不能把大衛的過犯視若無睹。不過，由於大衛衷心悔改，上帝並沒有嚴格執行律法規定的處分。可是大衛由於所犯的罪，家裡禍患重重。

大衛一生飽經憂患，體驗到上帝的品格，感受到他的溫情。他說：「凡求告耶和華的，……耶和華便與他們相近……，也必聽他們的呼求。」（詩篇145:18-20）大衛寫了不少感人的詩歌，約佔詩篇的一半。他的詩歌把自己的赤誠和虔敬表露無遺。千千萬萬人看了這些詩歌，都大得安慰鼓勵。例如，請念念詩篇139:1-4，細味一下大衛跟上帝的親密關係：「耶和華啊，你已經鑑察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。……耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」

大衛特別體會上帝的拯救大能。（詩篇20:6；28:9；34:7,9；37:39）他每經歷到上帝拯救，就越發信賴耶和華。你可以在詩篇30:5；62:8；103:9看出這一點。你還可以讀讀詩篇51篇，這篇詩是大衛跟拔示巴通姦、受上帝責備之後寫的。我們也可以向造物主傾心吐意，深知他絕不傲慢，反而謙卑自抑，樂於聽我們傾訴。這叫我們多麼欣慰！（詩篇18:35；69:33；86:1-8）大衛有這麼深刻的體會，並不是單憑經歷。他寫道：「［我］思想你的一切作為，默念你手的工作。」——詩篇63:6；143:5。

耶和華與大衛立了一個特別的契約，要把一個永遠的王國賜給他。大衛很可能並不完全明白這個契約的含意，但我們從後來聖經所載的細節可以看出，上帝表示他所應許的後裔會在大衛的家系中產生。——撒母耳記下7:16。

睿智的所羅門王與人生意義

大衛的兒子所羅門以智慧著稱。他寫了兩卷很有實用價值的書，分別是箴言和傳道書。我們閱讀這兩卷書實在得益不淺。c（列王紀上10:23-25）睿智的所羅門王曾刻意尋找人生的意義，因此，他所寫的傳道書特別能幫助探索人生意義的人。所羅門是第一位在王室出生的以色列國王，有機會享盡榮華富貴。他在一生中大興土木，享盡山珍海錯，極盡視聽之娛。可是他卻寫道：「我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空。」（傳道書2:3-9,11）他獲得什麼結論呢？

所羅門寫道：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」（傳道書12:13,14）有鑑於此，所羅門花了七年時間興建一座堂皇華美的聖殿，讓人民在那裡崇拜上帝。——列王紀上第6章。

所羅門治下許多年，國泰民安，四境太平。（列王紀上4:20-25）不過，所羅門不像大衛一樣全心愛戴耶和華。所羅門娶了許多外族妻子，她們誘使他的心歸向她們的神。終於，耶和華說：「我必將你的國奪回，……要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一［部族］給你的兒子。」——列王紀上11:4,11-13。

第三部分——國家南北分裂，耶路撒冷燈光尚存

公元前997年，所羅門死後，北方有十個部族另立門戶，建立了以色列國。後來亞述人在公元前740年征服了以色列國。耶路撒冷的王只統治兩個部族。猶大國存留到公元前607年，當時巴比倫人征服了耶路撒冷，把城內的居民擄走。此後猶大荒涼了七十年。

所羅門死後，他的兒子羅波安繼位，民不聊生。結果人民叛變，十個部族憤然另立以色列國。（列王紀上12:1-4,16-20）在隨後的歲月，這個位於北方的王國不再崇拜真神。人民時常對金牛犢偶像下拜，或者從事其他形式的謬誤崇拜。有些王被人暗殺，王朝被人推翻。在這段動亂時期，耶和華表現了極大的忍耐，再三派先知去警告以色列人，如果他們執迷不悟，就會落得悲慘下場。何西阿書和阿摩司書分別由何西阿和阿摩司寫成，他們的信息是針對北方王國而發出的。最後，上帝先知所預言的大禍果然臨到，國家在公元前740年落入亞述人手中。

在南方，大衛家系的十九個君王相繼統治猶大，直到公元前607年。亞撒、約沙法、希西家和約西亞王效法祖先大衛治國的方式，結果贏得了耶和華的喜悅。（列王紀上15:9-11；列王紀下18:1-7；22:1,2；歷代志下17:1-6）這些賢君在位的時候，耶和華賜福給這個國家。《英國人聖經考證及詮釋百科全書》評論說：「猶大國國風保守，特徵包括上帝所指定的聖殿、祭司制度、成文律法，而且國家承認獨一真神耶和華才是國家真正的神治君王。……國家崇尚謹守律法，……結果產生了一連串賢明的君王。……因此，猶大從立國到亡國，年數比北方人口較多的兄弟國長。」可是，沒有秉承大衛德政的昏君比賢君數目多得多。不過，耶和華仍然操縱大局，結果正如他說，「使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光」。——列王紀上11:36。

走向亡國之路

猶大國有不少君王偏離了純真崇拜，瑪拿西是其中之一。瑪拿西「使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣」。（列王紀下21:6,16）瑪拿西誘使人民行惡，「比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」。造物主再三警告瑪拿西和他的人民，最後宣告說：「我要抹淨耶路撒冷，像人抹淨盤子一樣。」——歷代志下33:9,10；列王紀下21:10-13，《新譯》。

為了預示未來的發展，耶和華讓亞述人把瑪拿西擄去，用銅鏈鎖住他。（歷代志下33:11）瑪拿西淪為階下囚之後，覺悟前非，「在他列祖的上帝面前非常謙卑」。耶和華有什麼反應呢？上帝「垂聽他的祈求，使他歸回耶路撒冷，恢復他的王位。瑪拿西這才知道只有耶和華是上帝」。瑪拿西王和他的孫兒約西亞王都推行必要的改革。不過，國家在道德和宗教上墮落不堪，始終沒有長期歸正。——歷代志下33:1-20，《新譯》；34:1－35:25；列王紀下第22章。

值得注意的是，耶和華派熱心的先知宣告上帝對當前局勢的看法。d耶利米傳達耶和華的信息說：「自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。」人民不但不聽從，還肆意行惡，比列祖更甚。（耶利米書7:25,26）上帝「愛惜自己的民」，所以再三警告他們，可惜他們仍然執迷不悟。於是，上帝讓巴比倫人在公元前607年摧毀耶路撒冷，叫土地荒涼，無人居住，共七十年之久。——歷代志下36:15,16；耶利米書25:4-11。

上文簡述過上帝的事跡，我們從中看出，耶和華的確關心他的子民，秉公對待他們。他並不是袖手旁觀，冷眼觀察人民的行動，彷彿漠不關心似的；相反，他積極幫助他們。難怪以賽亞說：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！……我們都是你手的工作。」（以賽亞書64:8）今天許多人把造物主稱為「父」，因為他待人像愛護關懷兒女的父親一樣。可是他表明，人必須為自己的行動負責，承擔後果。

以色列人被擄流放巴比倫七十年之後，耶和華上帝實現了他的預言，復興耶路撒冷。猶太人獲得釋放，獲准回國，「在耶路撒冷重建耶和華……的殿」。（以斯拉記1:1-4；以賽亞書44:24－45:7）聖經有幾卷書e論及以色列人復興國家、重建聖殿，以及後來的發展。其中一卷叫但以理書，內容特別有意思，因為這卷書精確地預言到苗裔（彌賽亞）在什麼時候出現，而且預告我們這時代的世局。

聖殿終於重建起來，耶路撒冷卻景象可悲，城牆城門都損壞不堪。於是上帝興起了尼希米等人物去鼓勵猶太人，把他們組織起來。尼希米記第9章所載的禱告，概括地憶述耶和華跟以色列人來往的歷史。禱告指出耶和華是「樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的上帝」。禱告也表明耶和華行事公正，謹守他的完美標準。即使他有充分理由施展大能執行判決，他還是既公正又有愛心。他處事平衡合理，教人心悅誠服，這表明他實在大有智慧。造物主跟以色列國之間的歷史，應該感動我們歸附他，激勵我們立志遵行他的旨意。

聖經這部分（《舊約》）寫成後，猶大和耶路撒冷的聖殿已經重建，但卻受異教徒統治。既然上帝與大衛立了約，指定他的一個「後裔」「永遠」作王，這個契約又怎樣實現呢？（詩篇89:3,4；132:11,12）當時猶太人仍然期待「受膏君」出現，為上帝的子民爭取自由，在地上建立神治的王國。（但以理書9:24,25）但這是耶和華的旨意嗎？如果不是，上帝應許的彌賽亞會怎樣帶來拯救呢？這件事對我們今日有什麼影響呢？下一章會交代這些重要問題。

［腳注］

［第126,127頁的附欄］

奇跡可信嗎？

「我們不可能一方面使用電燈和無線電，接受現代醫學和外科手術的新發現，而又同時相信《新約》世界，信有靈體和奇跡。」德國神學家魯道夫·布爾特曼的這段話，反映出現今許多人對奇跡的看法。對於聖經所報導的奇跡，例如上帝使紅海分開，你也存疑嗎？

英語《簡明牛津詞典》為「奇跡」所下的定義是：「一件異乎尋常的事，是由某種超自然力量促成的。」大自然的秩序要暫時受阻，這種異乎尋常的事才能發生，難怪許多人不肯相信奇跡。可是，一件事雖然看來違反了某種自然法則，卻也許不難按照箇中其他自然法則來解釋。

我們舉個例看看。《新科學家》週刊報導，東京大學兩個物理學家做了一個實驗，拿一根管子，注了點水，橫放在極強的磁場下。管子裡的水立刻湧往兩端，中間的一段卻完全沒有水。這個現象是在1994年發現的，成因是水有輕微的抗磁傾向，跟磁體相斥。水從磁場強的地方流到磁場弱的地方去。科學家把這個現象叫做「摩西效應」。《新科學家》週刊指出：「只要磁力夠強，把水推向兩旁實在易如反掌。如果真的有這麼強的磁場，什麼事也可能發生。」

上帝為以色列人把紅海的水分開，當時他到底用了什麼方法，我們當然很難下定論。不過，既然造物主對自然法則的一切細節瞭如指掌，他自然可以輕易用自己定的一個自然法則，去控制另一個法則的某些作用。結果在人看來，景象十分神奇；要是不大理解箇中的法則，就更覺神奇了。

論到聖經裡的奇跡，日本京都大學名譽教授山田晶說：「如果人說，按照有關的科學原理（或目前的科學水平），不能理解［奇跡］，這樣說無可厚非。可是，如果單憑現代物理學或現代聖經學的權威，就斷言奇跡從沒有發生過，那就不對了。十年之後，今天的現代科學會成為過去的科學。科學進展得越快，現今的科學家就越可能成為笑柄，被人取笑說：『十年前，科學家竟然認真相信這個那個觀念呢！』」——《科學時代的神》。

耶和華身為造物主，自然能夠協調所有自然法則，運用能力施行奇跡。

［第132,133頁的附欄］

上帝忌邪是什麼意思？

「耶和華是忌邪的上帝，名為忌邪者。」這句話記錄在出埃及記34:14。這句話是什麼意思呢？

譯成「忌邪」的希伯來詞語帶有「要求專一效忠，不容匹敵，熱心」的意思。耶和華為自己的聖名和所受的崇拜而熱心。忌邪的這一層意思對上帝的創造物是正面，是有益的。（以西結書39:25）他熱心實現他名字的含義，因此他一定會履行對人類的旨意。

例如，請想想他對迦南居民的判決。迦南居民的傷風敗俗令人髮指，一位學者描述說：「人民崇拜巴力、亞斯她錄和其他迦南神祇，少不了狂歡宴樂，極其淫蕩。他們的廟宇是色情場所。……迦南人的崇拜儀式是淫蕩的行為，……他們還把首生的兒女殺掉，獻給神做祭物。」考古學家發現了一些瓶子，裝著被獻做祭物的嬰孩的骸骨。雖然上帝在亞伯拉罕的時代已經留意到迦南人罪大惡極，他一直容忍了他們四百年，讓他們有充分時間改弦易轍。——創世記15:16。

迦南人知道自己罪孽深重嗎？請想想，他們也有良知。做過陪審團的人知道，道德和公正普遍以良知為本。（羅馬書2:12-15）迦南人雖然有良知，卻怙惡不悛，繼續把兒童獻做祭物，耽於各種墮落的淫行。

耶和華一秉至公，決定潔淨這塊土地。這絕不是種族屠殺。曾有個別的迦南人，例如喇合，以及整群人，例如基遍人，自願接受上帝的崇高標準，結果蒙上帝開恩。（約書亞記6:25；9:3-15）喇合成了彌賽亞的祖先之一，基遍人的後代也享有殊榮，得以在耶和華的聖殿服務。——約書亞記9:27；以斯拉記8:20；馬太福音1:1,5-16。

因此，如果我們根據事實去看事情的全面，就不難領會到耶和華是一位公平正直、可敬可佩的上帝。上帝忌邪，意義是正面的，而且能造福對他忠心的眾生。

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造物主解救了一個受奴役的民族，起用他們執行他的旨意

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古代以色列國在西奈山與造物主立約做他的子民

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造物主的子民謹守舉世無雙的律法，在應許之地享福

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人現在還能遊覽耶路撒冷城南的地區，就是大衛王建都的地方