尼發希，普緒克

（Soul）

在聖經裏，希伯來語詞neʹphesh［נֶפֶשׁ］（尼發希）和希臘語詞psy·kheʹ［ψυχή］（普緒克）指人或動物本身，也指人或動物的生命。

雖然有些漢語譯本把「尼發希」和「普緒克」譯做「靈魂」（英語詞soul），可是「靈魂」一詞的通用詞義以及引起的聯想，卻跟聖經執筆者用「尼發希」和「普緒克」來表達的意思完全不同；這是越來越多學者所承認的事實。早在1897年，C．A．布里格斯教授就「尼發希」的用法作過詳細分析後，在《聖經文獻雜誌》（第16卷，30頁）中指出：「英語詞soul（靈魂）在現代的用法跟希伯來語詞נפש［neʹphesh『尼發希』］的含義出入很大，讀者一不留神，會很容易誤解。」

後來，美國猶太出版學會發行了《托拉》（即聖經頭五卷書）的新譯本。據譯本的主編希伯來協和學院教授H．M．奧林斯基指出，這個譯本幾乎完全沒有用英語soul（靈魂）一詞；原因很簡單，就是因為「在相關經文裏所用的希伯來語詞是『尼發希』」。他還補充説：「其他譯者把［尼發希］譯做soul『靈魂』的做法絶對不正確。聖經沒有説我們有一個靈魂。『尼發希』就是指人本身，一個有食慾，有血在血管裏流淌的人，也就是人自己。」（《紐約時報》，1962年10月12日）

靈魂不死的主張源於何處？

歸根究底，問題在於「靈魂」這個概念根本不是源於《希伯來語經卷》或《希臘語經卷》，而是源於由異教觀念發展出來的古希臘哲學。希臘哲學家柏拉圖曾引述蘇格拉底的話，説：「靈魂……離開時要是純潔，絲毫不受肉體的羈絆……就能進入跟靈魂一樣純潔的境界，是隱形的、神聖的、不朽的、充滿智慧的，在那裏靈魂是幸福的，不受罪孽、愚昧與恐懼束縛……不受人間疾苦折磨……從此活在真理與神明之中。」（《斐多篇》，80，D，E；81，A）

根據希臘哲學，「普緒克」（所謂「靈魂」）是非物質的，看不見、摸不着、不死不滅；這樣的主張跟聖經顯示的真理恰恰相反。聖經表明，「普緒克」和「尼發希」都指地上的活物，是屬物質的，看得見、摸得着、會死能滅。

《新天主教百科全書》説：「［尼發希］的含義比『靈魂』的意思要廣很多，基本上指生命（出21:23；申19:21）及生命的重要表徵，包括氣息（創35:18；伯41:13［21］）；血（創9:4；申12:23；詠141:8）；心願（撒下3:21；箴23:2）。相關的聖經原語在《舊約》中不是指人的某個部分，而是指整個人，一個有生命的活人；在《新約》中的用法也類似，指人的生命：有意識的個體的生命（瑪2:20；6:25；路12:22-23；14:26；若10:11，15，17；13:37）。」（1967,第13卷，467頁）

根據天主教《新美國聖經》的《聖經神學詞語字彙》（27-28頁）指出：「在《新約》裏，『救自己的性命［普緒克］』（谷8:35）這句話顯然不是説要救一個人裏面的某個『幽靈』，一個有别於『身體』（即柏拉圖所定義的『身體』）的幽靈，而是説要救整個人，重點在於這個人是活生生的，有所求，有所愛，有感情，是個實實在在、有血有肉的人。」（P．J．肯尼第父子公司出版，紐約，1970）

「尼發希」源自的詞根意思是「呼吸」，按字面意思可譯做「會呼吸的活物」。凱勒與鮑姆加特納合編的《舊約全書辭典》（萊頓，1958,627頁）為「尼發希」所下的定義是：「會呼吸的東西，活着的人和動物（創1:20），以血為本的soul（但絶非希臘哲學所主張的靈魂），創9:4及接着的經節；肋17:11；申12:23：（249次）……soul=活物，個體，人。」

關於希臘語詞「普緒克」，不同的希臘語辭典所下的定義包括「生命 」「有意識的自我 或個人，即情緒、慾望與感情的中心」「有生命的個體」；連聖經以外的希臘著作也用「普緒克」來指「動物」。當然，這些辭典主要是以希臘古典文學作品為依據，因此難免也收納了信奉異教的希臘哲學家給「普緒克」所下的其他定義，包括「亡靈 」「非物質、不朽不滅的靈魂 」「宇宙魂 」以及「生命與活動的無形本質」等。另外，由於信奉異教的哲學家主張靈魂在人死時離開軀體，所以「普緒克」也用來指「蝴蝶 或蛾 」，指毛蟲必須經歷「變態」過程，才能蜕變成有翅膀的昆蟲。（《希臘語英語詞典》，利德爾與斯科特合編，H．瓊斯修訂，1968,2026-2027頁；唐納根的《希臘語英語新詞典》，1836,1404頁）

由此可見，古希臘作家用「普緒克」去指不同的東西，並沒有一貫的做法，主要視乎各自的哲學思想和宗教信仰而定。一般認為，「靈魂」的觀念源自柏拉圖的哲學理論。關於柏拉圖，有人這樣評論：「有時他説靈魂有［所謂］三個部分，『理性』部分是不死的，另外兩個部分都會死；但有時他又把人説成有兩個靈魂，一個神聖而且不死，另一個卻是會死的。」（《福音季刊》，倫敦，1931,第3卷，121頁，《人體三分論的反思》，A．姆卡格撰文）

既然聖經以外的著作矛盾百出，讀者實在應該看看聖經本身確實是怎麽説的，看看受上帝啟示的執筆者究竟用「普緒克」和「尼發希」來表達甚麽意思。「尼發希」在馬所拉文本的《希伯來語經卷》出現過754次，「普緒克」在韋斯科特與霍特合編的文本《希臘語經卷》中獨立出現過102次，共計856次。（見《新世界譯本》附錄，1699頁）正因為「普緒克」和「尼發希」出現的次數那麽頻繁，所以讀者可以清清楚楚地看到聖經執筆者是怎樣理解這兩個詞，以及用這兩個詞表達甚麽意思的。證據顯示，儘管這兩個詞的應用範圍很廣，詞義也按語境而各異，可是在人的本質這個問題上，聖經執筆者的觀念卻完全一致，沒有半點矛盾或分歧，跟「古典時期」希臘哲學家見解的莫衷一是，實在有天淵之别。

在地上出現的首批「尼發希」 在聖經裏，創世記1:20-23最先使用「尼發希」一詞。在第五個創造「日」，上帝説：「水裏要湧現成群的活物［尼發希］，地上要有飛禽……於是上帝創造巨大的海獸，使水裏湧現各樣游動的活物［尼發希］，各按其類；又創造各種有翅膀的飛禽，各按其類。」類似地，「尼發希」被用來指第六個創造「日」出現的其他「活物」，包括「牲畜、爬行的動物、地上的走獸」。（創1:24）

聖經描述上帝造了第一個人，把工作交給他時，再次用「尼發希」來指動物，説「地上各樣有生命的爬行動物［字面意思是：有生命的『尼發希』］」。（創1:30）另外，把動物稱為「尼發希」的經文還包括創世記2:19；9:10-16；利未記11:10,46；24:18；民數記31:28；以西結書47:9。值得注意的是，《希臘語經卷》也不約而同地用希臘語詞「普緒克」來指動物，例如啟示錄8:9和16:3所指的就是海裏的活物。

由此可見，聖經執筆者多次用「尼發希」和「普緒克」來指低於人的飛禽走獸，也用來指人。

人是「尼發希」 聖經記載，上帝用地上的塵土造了亞當，把生命的氣息吹進他的鼻孔裏，「他就成了一個活人」（創2:7），這裏譯做「活人」的希伯來語詞組neʹphesh chai·yahʹ（尼發希·海亞），就是用來指動物的同一個詞組。當然，人是有别於動物的，但分别卻不在於人是「尼發希」而動物不是，只在於人是「照上帝的形像」造的。（創1:26,27）人與生俱來就像上帝那樣有道德感，論能力論智力，都遠較動物優勝；正因為這樣，人可以管理比他們低一等的動物。（創1:26,28）另外，人的構造也比動物更複雜，更靈活多變。（參看林前15:39）再説，亞當本來有機會（只是後來失掉了）永遠活下去，但聖經卻從沒有説低於人的動物可以永活不死。（創2:15-17；3:22-24）

聖經説，上帝把生命的氣息（nesha·mahʹ「内沙馬」的一個詞形）吹進亞當的鼻孔裏；在動物受造的記載裏卻沒有提及這一點。毫無疑問，聖經報導人類受造的過程是比較詳盡的。值得注意的是，創世記7:21-23記述方舟外一切「有血肉的生物」都被滅絶時，並沒有把人和動物加以區分，經文説：「凡鼻孔有氣息［『内沙馬』的一個詞形］、有生命動力的活物，就是在陸地上生活的，全都死了。」由此可見，動物的生命氣息也是來自造物主耶和華上帝的。

同樣，人的「生命力」（希伯來語詞ruʹach魯阿；希臘語詞pneuʹma普紐馬）跟動物的生命力也沒有任何分别。正如傳道書3:19-21指出，人和獸的「生命力［weruʹach韋魯阿］全都一樣」。

「尼發希」就是活物本身 聖經説，亞當「成了一個活人［尼發希］」，換言之，亞當就是 一個尼發希，不是有了 一個非物質、看不見、摸不着的靈魂。使徒保羅表明，在這個問題上，基督教的信仰跟早期希伯來人的信仰是一模一樣的，因為他曾引述創世記2:7：「經上也記着説：『第一個人亞當就成了一個活人［psy·khenʹ zoʹsan普西肯·佐桑］』……第一個人是出於地的，用塵土造成。」（林前15:45-47）

創世記的記載清楚表明，血肉的軀體加上生命的氣息，就成了一個活的「尼發希」，「有氣息、有生命動力［字面意思是：靈或生命動力（ruʹach魯阿）的氣息］」。（創7:22）這個詞組顯示，不論是人是獸，所有活物的生命力或「魯阿」都必須靠呼吸（氧氣）來維持。正如條目生命和靈體，聖靈，生命力，精神的資料指出，這股生命力存在於活物的每個細胞中。

由於「尼發希」就是活物本身，所以聖經談及「尼發希」時，理應會提到活物或血肉之軀的種種功能和特性；事實正是如此。例如，聖經形容「尼發希」能吃東西，包括肉、脂肪、血和其他食物（利7:18,20,25,27；17:10,12,15；申23:24）；感到飢餓，想吃想喝（申12:15,20,21；詩107:9；箴19:15；27:7；賽29:8；32:6；彌7:1）；感到飽足（箴11:25）；會禁食（詩35:13）；能觸摸不潔之物如屍體（利5:2；7:21；17:15；22:6；民19:13）；會遭綁架或被當作抵押品（申24:6,7）；能做工（利23:30）；會因喝了涼水而感到舒暢（箴25:25）；可被買去做奴隸（利22:11；結27:13）；可因别人起誓將其獻給耶和華（利27:2）；可被鐵鏈鎖住（詩105:18）；會失眠（詩119:28）；能喘氣（耶15:9）等等。

在聖經原語，「尼發希」或「普緒克」前面常常有人稱代詞如「我的」「他的」「你的」，這是因為「尼發希」或「普緒克」也可以指活物自己。正如《舊約全書辭典》（627頁）指出：「我的尼發希」就是「我」（創27:4,25；賽1:14）；「你的尼發希」就是「你」（創27:19,31；賽43:4；51:23）；「他的尼發希」就是「他或他自己」（民30:2；賽53:10）；「她的尼發希」就是「她或她自己」（民30:5-12），如此類推。

希臘語詞「普緒克」的用法也十分類似。《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》（1981,第4卷，54頁）指出，「『普緒克』可作人稱代詞，用來加强語氣，達到强調的效果。第一人稱的例子包括：約10:24（我們）和來10:38；可比較創12:13；民23:10；士16:30；詩120:2（我）。第二人稱的例子包括林後12:15；來13:17」。

「尼發希」也指活物的生命 「尼發希」或「普緒克」也指生命，但不單單用於抽象的意義，而是指活物實際擁有的生命，活物既包括人也包括動物。

因此，聖經説拉結生便雅憫時「快沒命［尼發希］」了（創35:16-19），意思是她快要死去，快要失去生命了。類似地，先知以利亞使撒勒法寡婦的兒子復活時，聖經説孩子「就得回生命［『尼發希』或『活物的生命』］」，即再次成為一個活生生的人。（王上17:17-23）

由於活物的生命必須倚靠血來維持，兩者密切不可分（流出來的血代表人或活物的生命［創4:10；王下9:26；詩9:12；賽26:21］），因此聖經把「尼發希」或生命説成是「在血裏」。（創9:4；利17:11,14；申12:23）這種説法顯然不該按字面意思去理解，正如聖經提過「性命之血」（創9:5，呂譯；另見耶2:34）；如果説上述經文中的「尼發希」單單指血或血中維持生命的物質，顯然是説不通的。

聖經並沒有用「尼發希」來指在第三個創造「日」出現的植物（創1:11-13），因為植物是沒有血的。

不少經文都曾用希臘語詞「普緒克」去指「活物的生命」，比如馬太福音6:25；10:39；16:25,26；路加福音12:20；約翰福音10:11,15；13:37,38；15:13；使徒行傳20:10。上帝的僕人知道自己就算死去，也有機會復活，可以再次成為一個「普緒克」或活人。正因為這個緣故，耶穌説：「誰為我和好消息失去生命［普緒克］，就必救自己的生命。老實説，人賺得全世界，卻賠上自己的生命，又有甚麽益處呢？人還能拿甚麽來換取自己的生命呢？」（可8:35-37）耶穌還説：「誰愛惜自己的生命，就喪掉生命；誰在這世上不惜犧牲生命，就反而保全生命，得到永生。」（約12:25）馬太福音10:28所載耶穌的話是甚麽意思，可以從上述類似的經文看出來。耶穌説：「殺身體卻不能殺生命的，你們不要畏懼；能把生命和身體都滅在欣嫩谷裏的，你們倒要畏懼。」雖然一個人的身體可以被殺死，但誰都無法永遠奪走這個人的生命，只要這個人活在上帝的記憶中（參看路20:37,38），上帝就能够而且必定會按照自己的旨意使忠於他的人復活，重得生命。對上帝的僕人來説，他們即使死去，也不過是暫時失去「普緒克」或「生命」而已，不是永久的。（參看啟12:11）

會死能滅 另一方面，馬太福音10:28指出，上帝「能把生命［psy·khenʹ普西肯］和身體都滅在欣嫩谷裏」，可見「普緒克」根本不是甚麽不能死不能滅的東西。事實上，無論在《希伯來語經卷》還是《希臘語經卷》，聖經從頭到尾都沒有用過「不死，不滅，不朽」一類的字眼形容「尼發希」或「普緒克」。（見不死的生命；不能朽壞）相反，《希伯來語經卷》和《希臘語經卷》有很多經文都表明「尼發希」或「普緒克」會死能滅（創19:19,20；民23:10；書2:13,14；士5:18；16:16,30；王上20:31,32；詩22:29；結18:4,20；太2:20；26:38；可3:4；來10:39；雅5:20）；快要死去，被剪除，遭滅盡（創17:14；出12:15；利7:20；23:29；書10:28-39；詩78:50；結13:19；22:27；徒3:23；啟8:9；16:3）；被刀劍所殺（書10:37；結33:6）；窒息而死（伯7:15）；被水包圍，幾乎淹死（拿2:5）；走向墓穴或墳墓（伯33:22；詩89:48）；被救脱離墳墓（詩16:10；30:3；49:15；箴23:14）。

死了的「尼發希」 在聖經原語，有些經文提到「死了的尼發希」，意思就是「死了的人」。（利19:28；21:1,11；22:4；民5:2；6:6；該2:13；另見民19:11,13）

慾望 「尼發希」偶爾也用來指一個人的慾望，這種慾望支配着他的心思意念，除非如願以償，否則他不會罷休。例如在箴言13:2，《聖經新譯本》把詭詐背信的人的慾望説成是「强暴」，意思是他們為了滿足一己私慾，「不顧一切」，簡直就是强暴的化身。（參看創34:3，Rbi8 腳注；詩27:12；35:25；41:2）以色列國中那些名不副實的牧人被形容為「像狗一樣，貪慾［『尼發希』的慾求］强烈」，意思是他們貪得無厭，根本不會滿足。（賽56:11,12；另見箴23:1-3；哈2:5）

「全心全意」敬奉上帝 聖經裏有些經文勸人要「全心全意」愛上帝和事奉他（申4:29；11:13,18），而申命記6:5則説要全心全意並「全力愛耶和華你的上帝」。另外，耶穌也説，人除了要全心、全意、全力，還要「全智」愛上帝。（可12:30；路10:27）在聖經原語，這些經文都用了「尼發希」或「普緒克」，而正如上文説過，這兩個詞的基本意思是整個人。那麽，既然「尼發希」和「普緒克」已涵括了整個人的一切，為甚麽還要重複提到一個人的不同方面呢？以下的例子也許可以説明箇中道理。一個人一旦賣身（即賣了自己的「尼發希」或「普緒克」）為奴，就是主人的財産，屬於主人了。然而，做奴隸的卻不一定因此就會全心全意、全情投入地服事主人，不一定會凡事但求主人喜悦，也不一定會把全部力量或全副精神都用來為主人效力，為主人設想。（參看弗6:5；西3:22）因此，經文重複提到一個人的不同方面，顯然是要達到强調的效果，提醒所有敬奉上帝的人該謹記和深思甚麽問題，提醒他們不要忘記自己屬於上帝，也屬於他的愛子，就是用生命購贖了人類的耶穌。「全心全意」為上帝服務，意思就是整個人投入其中，包括身體的各個部分和功能、潛力和願望，是完完全全、毫無保留的。（參看太5:28-30；路21:34-36；弗6:6-9；腓3:19；西3:23,24）

「普緒克」有别於「普紐馬」 正如希伯來語詞neʹphesh「尼發希」和ruʹach「魯阿」的含義不同，希臘語詞psy·kheʹ「普緒克」和pneuʹma「普紐馬」的詞義也不一樣，不能混為一談。希伯來書4:12的經文正好表明這一點，經文説上帝的話語比劍更鋒利，「連外表［普緒克］和内心［普紐馬］、關節和骨髓都能刺穿分開」。（參看腓1:27；帖前5:23）一般來説，「普緒克」指人或動物本身，「普紐馬」指活物那維持生命的動力。當然，在聖經原語，這兩個詞還有别的意思。

在寫給哥林多會衆的信中，使徒保羅提到基督徒必復活成為靈體，他的話進一步説明希臘語詞「普緒克」和「普紐馬」在詞義上是有區别的。在經文裏，保羅把「血肉的［psy·khi·konʹ普西基孔］身體」和「靈的［pneu·ma·ti·konʹ普紐馬蒂孔］身體」加以對比。保羅指出，受膏基督徒死去以前，跟第一個人亞當一樣有血肉的身體，復活後卻跟得了榮耀的耶穌基督一樣得着靈的身體。（林前15:42-49）猶大也作過類似的比較，説有些人「像牲畜［psy·khi·koiʹ普西基基，字面意思是：有血肉『的人』］一樣不明白屬靈的事［字面意思是『沒有靈（普紐馬）』］」（猶19）。

上帝的「尼發希」 在聖經原語，上帝曾提到「我的尼發希」。（利26:11,30；詩24:4；賽42:1）正如上述，這些經文看來是用了擬人法，目的是要讓人更易於想像和理解，就像聖經不時形容上帝有人的身體和特徵，比如有手有眼等。因此，耶和華説「我的尼發希」，意思其實就是「我」或「我自己」。另外聖經也説：「上帝是個靈［普紐馬］」。（約4:24；見耶和華條下的「聖經描述他的臨在」）