責打
（Beating）
摩西律法規定的懲戒刑法，所用的工具可以是棍也可以是杖。審判官會根據罪行的輕重、罪犯的動機和當時的情況等因素，去裁定責打罪犯多少下。律法規定：「惡人該受責打，審判官就要叫他伏在地上，當面責打他，責打多少要按惡行輕重而定。」刑罰的上限是打四十下。（申25:2,3）律法規定責打次數的上限，是因為超過這個限度就會令受罰的人在同胞眼前受辱。這個事例足以表明，上帝通過摩西賜下的律法，不容許人施行殘忍或過度的懲罰。施行懲罰的目的是要糾正過犯，而不是像其他國家那樣，制定刑罰是為了惡意報復和嚴懲犯過者。施行責打的人若超過律法規定的上限（四十下），就得受罰。由於這緣故，猶太人通常責打罪犯三十九下，免得一時不慎超過了限度而觸犯律法。（林後11:24）
律法規定，奴隸（不論男女）若不服從主人或違抗命令，主人就有權用棍責打他們。如果奴隸當場被打死，主人就必須受懲治。如果奴隸過了一兩天才死，就證明主人並不是存心要打死奴隸。主人有權懲罰奴隸，因為奴隸是主人的「財産」。既然奴隸是主人的貴重財産，主人自然不想完全毁去自己的財産而遭受損失。再説，如果奴隸過了一兩天才死，就難以確定他是傷重而死還是另有死因。因此，如果奴隸過了一兩天才死，主人就不必受懲治。（出21:20,21）
如果男子指控妻子婚前偽稱處女，但這其實是誣告，那麽城中的長老就會在審訊之後懲戒他，判他繳交罰款，因為他污衊了以色列一個處女的名聲。男子所受的懲戒可能包括被責打。（申22:13-19）
聖經屢次强調，責打是施行管教的適當方法。箴言20:30説：「鞭打的傷痕能除去邪惡，責打能洗淨腹中的深處」，表明管教可以産生深遠的影響，對人大有裨益。受管教的人應當意識到自己行事愚昧，急需改弦易轍。（箴10:13；19:29）真正明智的人會聽從忠告，接受糾正，也就無需被人責打了。
所有人都生在「罪過」中，母親懷他們的時候「已經有罪」（詩51:5），因此聖經勸父母要好好善用權威之杖，對兒女施行管教，有時甚至要使用實際的杖（箴22:15）。這樣，孩子就不致受人唾棄或招致死亡。（箴23:13,14）
猶太人施行的懲罰看來並非只限於杖打，後來也用鞭打。（來11:36）跟杖打相比，鞭打是更嚴厲的刑罰。耶穌在地上時，鞭打雖是合法的刑罰，卻並非基於摩西律法。（太10:17；23:34）《密西拿》（據稱是按口頭傳統彙編而成的著作）對鞭打的過程作出如下描述：
「把他［人犯］的雙手分開綁在柱子上，一邊一隻；猶太聖堂的主事（從領口處）抓住他的衣服，直到其胸膛露了出來——衣服撕破了或者開了縫並無關緊要——然後把一塊石頭放在他［人犯］身後。主事站在石頭上，手持一條牛皮帶，皮帶疊摺兩次成為四股，四條（驢皮做的）細皮條上下穿繞其間（還有另一條將其捆成一束）。
「鞭子手柄的長度相當於一隻手的寬度，皮帶的寬度也是如此，其梢端要能鞭及（人犯的）腹部。他在人犯的前面（在其胸上）打三分之一的鞭數，在其後面打三分之二。他不是在人犯站立或坐着時打，而是在其仆伏時打，如經文所説，『審判官就叫他當面伏在地上 』……；鞭打者用單手盡全力對其進行抽打。
「……假如人犯死於鞭打者的手下，後者不［用］負責任；但如果他多打了一鞭而人犯死於其鞭下，要將鞭打者流放到逃城去。」
「應抽多少鞭呢？40減1；如經文所説，『只可打他40下，不可過數 』……也就是靠近40的一個數。」（《鞭笞》3:12-14,10，《大衆塔木德》，山東大學出版社）
基甸追趕米甸人的兩個王時，疏割的77個首領和長老不肯為基甸的士兵提供糧食，於是基甸以一種異乎尋常的方式抽打他們，看來是用曠野的荆棘和刺藤抽打他們。聖經説基甸藉此把疏割人「教訓了一頓」。（士8:7,14,16）
其他國族一般都用嚴刑拷打犯人，而且不限於四十下。以色列人在埃及為奴時飽受埃及監工責打，顯然打得不輕。（出5:14,16；2:11,12）
羅馬人會先剝去犯人的外衣，然後用杖痛打。（徒16:22,23）在使徒行傳16:22，「用杖痛打」一詞在希臘語是rha·bdiʹzo（拉布迪佐），跟rhaʹbdos（拉布多斯，意思是棍；杖）相關。（參看林前4:21，Int）這兩個希臘詞都跟rha·bdouʹkhos（拉布杜科斯）有關。使徒行傳16:35,38把「拉布杜科斯」譯作「執法吏」，字面意思是「拿杖的人」。（參看Int）
羅馬人也採用鞭刑，看來是把受刑人的雙手拉開，用皮條綁在柱子上。（徒22:25,29）打多少下全由司令決定。羅馬人把死囚釘在柱上之前，通常先施鞭刑。聖經記載説，猶太人不斷高呼要把耶穌釘在柱上，彼拉多終於對他們的要求屈膝，把巴拉巴釋放交給他們。「那時候，彼拉多只好命人把耶穌押去鞭打。」（約19:1；太20:19）羅馬人有時「審問」犯人會用鞭刑，好迫使他們認罪或作證。（徒22:24,25）希臘語的兩個動詞ma·sti·goʹo（馬斯蒂戈奧，太10:17）和ma·stiʹzo（馬斯蒂佐，徒22:25）都用來指「鞭打」，跟maʹstix（馬斯蒂西）有關。「馬斯蒂西」可以指實際的鞭打（徒22:24；來11:36），也可以用作比喻，指「惡疾」（可3:10；5:34）。鞭打羅馬公民是不合法的。公元前509年至公元前195年的不同時期中，羅馬政府制定了《瓦萊里亞公法》和《波爾恰公法》。根據這兩套公法，羅馬公民可免受鞭刑。不過《瓦萊里亞公法》規定，當事人要訴諸國民公斷才可免受鞭刑，《波爾恰公法》則沒有這種規定。
最殘酷的鞭打刑具是flagellum。這種短鞭的柄上有幾條繩索或皮帶，皮帶上鑲了尖鋭的骨塊或金屬片，加劇犯人所受的痛楚。希臘語名詞phra·gelʹli·on（弗拉格利翁，鞭子；約2:15）源自拉丁語flagellum，相關的希臘語動詞是phra·gel·loʹo（弗拉格洛奧），意思是「鞭打」。（太27:26；可15:15）
耶穌告訴門徒，他們會為了他的名在會堂裏被人毆打。（可13:9）這個預言多次應驗。有些使徒被人逮捕，帶到猶太公議會前。他們不肯答應停止傳道，結果被拷打一頓。（徒5:40）使徒保羅歸信基督之前名叫掃羅，曾猛烈迫害基督徒，在各會堂裏監禁及拷打他們。（徒22:19）這些記載所用的希臘語動詞deʹro（德羅）跟derʹma（德馬，意思是「皮膚」；來11:37，Int）有關，基本意思是「剝皮」。（參看路12:47，Int）
保羅在腓立比城曾被人用杖痛打。他為此跟迫害他的人對質，利用這個機會為他所傳的好消息辯護，循法律途徑確立好消息的工作。他被人公開拷打，關進監裏，但後來民政官發現他原來是羅馬公民，就十分害怕，因為他們拷打的是個羅馬公民，而且未經審訊定罪就貿然這樣做。另外，他們也曾公開誣衊保羅和西拉，指控二人是罪犯。民政官吩咐獄吏釋放保羅和西拉，但保羅回答説：「我們是羅馬公民。我們還沒有定罪，他們就公開拷打我們，把我們收進監裏。現在他們要暗中趕我們出去嗎？不行！他們要親自來帶我們出去。」民政官必須親自承認自己的不是。「執法吏向民政官稟報這番話。民政官聽到他們是羅馬公民，就害怕了，只好來懇求他們，帶他們出來，求他們離開那座城。」（徒16:22-40）民政官親自來見保羅和西拉，公開表明兩人沒有做過甚麽非法的事，證實宣揚好消息的工作是正當的，並不違法。保羅以這個方法處理事件，因為他想「循法律途徑確立好消息的工作」。（腓1:7）
用做比喻 羅波安王將自己的治國方式跟父親所羅門的治國方式加以比較，把較嚴厲的懲罰比作蠍子鞭，較輕的懲罰比作鞭子。（希伯來語「蠍子鞭」一詞［ʽaq·rab·bimʹ阿克拉賓］的字面意思是「蠍子」，看來是指一種有節或鈎的鞭子，也可能是一種繫上荆條的鞭子，所造成的痛楚好比被蠍子螫了一樣。）（王上12:11-14，Rbi8 腳注）
耶和華跟大衛立約，要賜給他一個王國。耶和華也告訴大衛，雖然王位會繼續留在大衛家，但他的後代如果作惡犯罪，上帝就要「用人的杖責罰他，通過亞當的子孫責打他」。（撒下7:14；詩89:32）這件事後來果然發生，耶和華容許外邦的君王擊敗猶大國的君王，特别是容許巴比倫王尼布甲尼撒奪去了西底家在耶路撒冷的王權。（耶52:1-11）
耶和華預告，由於以色列人不趕走住在應許之地的各民族，那些民族就會像「打在［他］們肋旁的鞭」。（書23:13）以賽亞書10:24-26指出，雖然亞述人用杖攻擊錫安，耶和華卻必「用鞭子抽打」亞述人。來自耶和華的管教也好比「鞭打」。（來12:6）
以賽亞預告彌賽亞會擔當信從他的人的病痛，説：「他飽受創傷，使我們得醫治。」（賽53:3-5）彼得用這個預言來講述耶穌基督，説：「他在木柱上親身擔負了我們的罪，好叫我們與罪隔絶，可以按正義而活。『因他所受的創傷，你們就得蒙醫治。』」（彼前2:24）