聖經提要詩篇1至41篇

詩篇執筆者歌頌讚美耶和華

“頌讚”。這是詩篇一書的希伯來名字的意思，而這是個何等適當的名字！事實上，整本書是對耶和華上帝一長串的頌讚之詞。這本書詳述耶和華的各種美德和偉大作為。它含有許多預言，同時也申訴受感示的執筆者在逼迫、衆叛親離、灰心和甚至良心有愧的情況之下的感受。許多遭受類似試煉的基督徒曾從詩篇的内容得到莫大的鼓勵。

詩篇一書可劃分為五部分。現在我們首先討論第一部分，從第1篇至第41篇。

順服耶和華的旨意

請讀讀詩篇1至14篇。詩篇的這部分介紹詩篇一書中若干重要的主題：律法的重要性，與將臨的彌賽亞君王有關的預言以及面對巨大壓力時向上帝禱告求助。除此之外，我們意識到雖然惡人會暫時得勢，義人卻會得福。

◆ 2:1——外邦不斷“謀算”甚麽“虛妄的事”？

外邦不斷“謀算”（或“思量”）如何鞏固自己的勢力而非接納耶和華的受膏君。這段話在公元第一世紀獲得實現，當時羅馬人和猶太人的領袖合力把耶和華的受膏君耶穌基督殺死。（使徒行傳4:26-28）可是，自從1914年以來，這段話獲得大規模的應驗。萬國的人拒絶接納上帝所立的君王，並且力圖鞏固自己的統治權。

◆ 2:12——為甚麽上帝吩咐人要“以嘴親子”？

在聖經時代，親嘴代表友誼，並且用來歡迎客人到自己家裏接受慷慨的款待。在這節經文裏，耶和華吩咐列國以嘴親子，意即承認他的兒子是他所膏立的君王而予以歡迎。——詩篇2:2,6-8。

◆ 9:12——為甚麽耶和華“追討流人血之罪”？

耶和華像施行審判的法官一般追討流人血者的罪，因為他們所流的是他的無辜百姓的血。（創世記9:5,6；路加福音11:49,50）耶和華也懲罰那些罪有應得的人。但他的懲罰絶非不分皂白的。詩篇的執筆者大衛向我們提出保證説：“［他］不忘記困苦人的哀求。”——可參閲彼得後書2:9。

◆ 11:3——遭受毁壞的“根基”是甚麽？

根基便是公平、法律和秩序——社會安寧所賴的基礎。社會秩序若受到破壞，公平無法保持，敬畏上帝的人應當怎樣行呢？當仰賴耶和華。他坐在屬天的寶座上，鑑察世上發生的萬事。他斷不會使我們失望。

我們可以學到的教訓：詩篇4:5促請敬畏上帝的人“獻上公義的祭”。在大衛的日子，以色列人要在耶和華的祭壇上獻祭。但他們必須懷有正當的動機和衷心悔改才行。（以賽亞書1:11-17）基督徒獻上屬靈的祭時也必須懷有正當的動機，並且必須按照耶和華所訂的崇高標準而生活。——希伯來書13:4,5,15,16；彼得前書2:1,5。

無與倫比的上帝

請讀讀詩篇15至24篇。詩篇的這部分含有許多讚美耶和華的言詞。耶和華是他百姓的保護者（18）、創造者和立法者（19）、救主（20）、他所揀選的君王的保護者（21）、偉大的牧者（23）及榮耀的君王（24）。

◆ 16:10——這裏所提及的“聖者”是誰？

有些聖經學者把這節經文視為指一般忠心的人而言。他們指出在有些希伯來文書卷裏，“聖者”一詞是複數，因此以這項事實支持他們的聲稱。可是，當基督教希臘文聖經的執筆者引用這節經文時，“聖者”一詞卻是單數，由此表明僅有一位“聖者”或“忠貞者”。他是誰呢？在首先的事例上，很可能是指大衛本身。但從預言的角度來看，彼得和保羅均把這節經文應用在耶穌身上。——使徒行傳2:25-32；13:35-37。

◆ 21:3——“精金的冠冕”是甚麽？

也許這是指實際的冠冕而言，例如從偶像瑪勒堪頭上取下的。（可參看撒母耳記下12:29,30。）也可能冠冕僅是比喻的説法，象徵大衛的勝利進一步點綴他榮耀的王權。然而，從預言的角度來看，這篇詩所指的是耶和華在1914年把統治權的冠冕賜予耶穌一事。“精金的冠冕”是指耶穌的統治具有最佳的質素而言。

◆ 22:1——上帝有撇棄大衛嗎？

並沒有，但是當大衛處身在仇敵的極度壓迫之下時，情形看來好像如此。可是，大衛在艱難困境中所表現的屬人反應並非表示他缺乏信心，因為他不斷懷着信心禱告祈求上帝予以拯救。（16-19節）饒有趣味的一點是，耶穌在受苦柱上臨死之前曾引用這篇詩。藉着詢問“為甚麽？”，耶穌透露他正處於極度的壓力之下，同時表示他實在是受到誣告而無辜地被處決。

我們可以學到的教訓：使徒保羅引用詩篇22:22，並將其應用在耶穌基督在他的受膏弟兄當中帶頭宣揚耶和華的聖名一事上。（希伯來書2:11,12）詩篇22:27則指出時候將到，“列國的萬族”都要加入耶和華的百姓的行列，一同讚美他。今日，一大群來自普世各地的人正與耶穌的弟兄一同崇拜上帝。（啟示錄7:9）我們應當緊緊依附上帝所作的這項組織安排。

耶和華的大能大力

請讀讀詩篇25至34篇。在詩篇第25和26篇，大衛宣稱他渴望秉着忠誠而行。他接着在其後的幾篇詩裏表明他懷着勇氣信賴耶和華。他在詩篇第33篇則對耶和華的大能作了一項感人的描述。

◆ 28:8——誰是耶和華的“受膏者”？

在這節經文裏，“受膏者”便是耶和華所揀選的百姓，正如經文的駢句指出，“耶和華是他百姓的力量”。這句話與哈巴谷書3:13具有類似的預言性含意，表明耶和華會在哈米吉多頓拯救他的受膏餘民。

◆ 29:5,6——耶和華的聲音怎樣震破香柏樹？

在這篇詩裏，執筆者把耶和華的聲音喻為一場雷暴，藉此把耶和華的能力生動地刻畫出來。雷暴從北部的黎巴嫩伸展到南部的沙漠地帶，所達之處令人懍然生畏。（9節乙）狂風震撼利巴嫩的香柏樹，使它們“跳躍如牛犢”；雷電則劈斷若干樹木，將它們“震破”。類似地，風暴“震動曠野”（8節），把沙漠的塵沙揚起來，以致它們看來恍似在痛苦中滾動翻騰一般。

◆ 33:6——‘耶和華口中的氣’是甚麽？

在這節經文裏，氣（或氣息）是指耶和華的聖靈或動力。正如我們所説的話與氣息同時從口而出，同樣地，這裏將耶和華的話語（或命令）與他的氣（或靈）相提並論。上帝運用聖靈創造太陽、月亮和星宿，亦即物質諸天中的萬象。——可參閲創世記1:1,2。

我們可以學到的教訓：在詩篇26:5，大衛説他恨惡惡人之會。同樣地，今日耶和華見證人也避免與惡人交往。（哥林多前書15:33）正如大衛對上帝的殿極為熱心，真正的基督徒也樂於在耶和華的組織裏彼此聯絡交往。——詩篇26:6-8；122:1。

“耶和華當受稱頌”

請讀讀詩篇35至41篇。在詩篇的這部分，第36篇和37篇可説是代表作；前者表明耶和華是生命之源，後者則向我們提出保證，耶和華終必獎賞虛心受教的人。第40篇含有論及耶穌基督的預言，也特别值得留意。

◆ 35:19——大衛的仇敵何以要“擠眼”？

希伯來原文的經文實際把他們稱為“我虛謊的仇敵”，意即他們憎恨大衛是出於不良的動機。大衛並沒有做過任何配受他們仇視的事。他求耶和華使他的仇敵沒有理由向他誇耀。（19節甲）然後，他求耶和華使他惡毒的仇敵無從向他“擠眼”，因為實際的擠眼證明他們的惡謀成功而能够沾沾自喜。（箴言10:10；16:29,30）耶穌曾引用這節經文，並將其應用在仇視他的人身上。——約翰福音15:24,25。

◆ 36:3——這些惡人曾一度有智慧嗎？

經文暗示這些人在行為上有所改變，他們已不再是他們以往所自認的人了。也許他們以往曾表現智慧和行過善事。但他們已背棄以往的智慧善行而變節不忠。掃羅王便是這樣的人；他偏離了智慧之道，無故地恨惡大衛。（撒母耳記上第18章）有些聖經學者甚至認為大衛在詩篇36篇所寫的這句話是指掃羅而言。

◆ 40:6——“你已經開通我的耳朵”這句話是甚麽意思？

這句話的意思可能是：耶和華使大衛的耳朵敏於聆聽他的指引，或耶和華創造了人的耳朵，使大衛能聽見他的命令。饒有趣味地，《七十人譯本》將這句話譯作：“你為我預備了一個身體。”無論這個譯法根據甚麽抄本，它與希伯來文的基本意思相同。那便是：強調服從的需要。（可參閲撒母耳記上15:22；何西阿書6:6。）保羅把這節經文應用在耶穌基督身上。（希伯來書10:5-10）既然保羅採用《七十人譯本》，“你為我預備了一個身體”這句話現今便成了“上帝所默示的”整本“聖經”的一部分。——提摩太後書3:16。

我們可以學到的教訓：對生活在這個邪惡世代中的人來説，詩篇37篇無疑意義深長。即使惡人得勢，我們絶不應當感到嫉妒或試圖仿效他們。反之，我們應當“默然倚靠耶和華”。不要憤憤不平，反之要耐心等候他；他必定會在自己所定的適當時候為我們主持公道。——詩篇37:5,7。

的確，詩篇一書提供許多富於啟迪和予人安慰的金玉良言。最初的41篇詩再三指出，無論我們處於任何艱難困苦的環境中，耶和華斷不會捨棄我們。讀過這些詩篇之後，我們無疑受到感動要重申詩篇41篇末了的話：“耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！”