越發堅信上帝的正義
“我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華。”——箴言22:19。
1,2.(甲)耶和華見證人為甚麽全心信靠耶和華?(箴言22:19)(乙)甚麽顯示有些人需要強化他們對耶和華的信心?
真基督徒有幸對耶和華和他的旨意具有確切的認識。“忠信睿智的奴隸”仁愛地在“適當的時候”供應靈糧給他們。(馬太福音24:45)基督徒所得的知識,使他們有充分根據信靠上帝。因此,以整體而言,耶和華見證人對耶和華和他的正義都表現異乎尋常的信心。
2 可是,以個别而言,有些見證人卻看來需要加強他們對耶和華的信賴。社方不時收到來信,表示對社方書刊提出的解釋有所懷疑。引起懷疑的,可能是社方在了解真理方面所作的調整,或者是一些影響到詢問者(特别在感情方面)的問題。——參閲約翰福音6:60,61。
3.甚至耶和華的忠僕也可能有甚麽遭遇?為甚麽?
3 耶和華手下真正的僕人,也體驗到傳道書9:11的確説得不錯:“我又看見在日光之下,跑得快的未必得獎,勇士未必戰勝,智慧的未必得糧食,精明的未必致富,博學的未必得人賞識,因為時機和際遇左右衆人。”(《新譯》)我們可以怎樣把這節經文,進一步應用在屬靈的意義上呢?我們也許認識一些基督徒,他們敏於聽從聖經的勸告,大力維護真理,善於應用聖經原則,熱心追求確切的知識。可是,由於“時機和際遇”,有些這樣的基督徒遭遇意外或年紀老邁,現在能力已大不如前了。他們可能納罕,自己是否會不用死亡,就進入上帝的新世界裏。
4,5.為甚麽基督徒沒有理由對耶和華的正義失去信心?
4 基督徒如果喪偶,自然十分傷痛。他們也許攜手事奉耶和華已有多年,甚或數十年之久。在生的配偶深知,他們的婚姻關係已隨死亡終止了。a(哥林多前書7:39)現在,他不想信心受到削弱,就得控制自己的感情才行。——參閲馬可福音16:8。
5 如果我們把配偶、父母、兒女或基督徒密友的死亡,看作對耶和華的正義表現信心的機會,這無疑是明智之舉!即使遭遇個人損失,我們仍能够堅信耶和華絶不是不公義的。我們能够深信,所有得享永生的人,不論藉着渡過舊世界的末日,還是藉着復活,都會獲致快樂。詩篇執筆者論及上帝説:“你張手,使有生氣的都隨願飽足。耶和華在他一切所行的,無不公義;在他一切所做的都有慈愛。凡求告耶和華的,就是誠心求告他的,耶和華便與他們相近。敬畏他的,他必成就他們的心願,也必聽他們的呼求,拯救他們。”——詩篇145:16-19。
感到枉然受苦
6,7.(甲)為甚麽有些以往受過苦楚的見證人,現在對事情的了解改變了?(乙)為甚麽我們不應當因為耶和華在以往容許人遭受這些苦楚,就認為他不正義?
6 在以往,有些見證人曾為了拒絶參與某些活動而受苦,但現在他們的良心卻容許他們從事這些活動了。例如,若干年前他們也許拒絶參與某些類型的民事服役。弟兄現在可能覺得良心容許他從事這樣的活動了;這樣做並沒有違反基督徒對現今事物制度所嚴守的中立。
7 如果現在有些事基督徒可以放心去做,不用擔心蒙受不利後果,但以往卻因為拒絶做這些事而受苦,那末,耶和華容許這種情形發生,算不算是不正義呢?大部分曾有這種經歷的人,都不會認為上帝不正義。相反,他們很高興有機會公開表明,他們決心緊守立場,在宇宙至高統治權的爭論上擁護上帝。(參閲約伯記27:5。)人跟從良心的指引,堅決擁護耶和華,有甚麽理由要感覺後悔呢?他們忠貞地緊守所知道的基督教原則,或聽從良心的指引,就顯明自己配與耶和華為友了。如果某件事我們做了就會令自己良心不安,或可能把别人絆倒,明智之舉是最好不要做。在這個問題上,我們可以想想使徒保羅所立的榜樣。——哥林多前書8:12,13;10:31-33。
8.猶太裔的基督徒以往曾謹守律法,為甚麽他們沒有理由質疑耶和華的正義?
8 為了取悦耶和華,猶太人要遵守十誡和其他大約六百條各種各色的律法。後來,在基督教的安排下,事奉耶和華的人不用再謹守這些律法了,甚至血統上的猶太人也不用這樣做。不再生效的律法包括與受割禮、守安息、獻祭牲和飲食限制有關的規條。(哥林多前書7:19;10:25;歌羅西書2:16,17;希伯來書10:1,11-14)成為基督徒的猶太人,包括使徒們在内,都不再有義務要謹守他們在律法契約下必須服從的律法。但他們有沒有發怨言,認為上帝以前要求他們做一些事,現在卻無須做了,就可説他的安排是不義的呢?絶沒有。相反,他們很高興能够對耶和華的旨意有更廣博的了解。——使徒行傳16:4,5。
9.有些見證人曾怎樣做?但是他們為甚麽沒有理由感到不值?
9 在現代,有些見證人對於他們可以做甚麽和不可以做甚麽,有很嚴格的看法。由於這緣故,他們所受的苦楚比别人多。後來他們的知識增加了,於是對各事有較温和開通的看法。可是,他們在較早時候按照良心的指引行事,即使為此帶來格外苦楚,也沒有理由要感覺不值。他們為了忠於耶和華而甘願受苦,的確值得稱讚;他們表明自己“一切所做的,都是為了好消息的緣故”。耶和華祝福這樣的敬神虔誠。(哥林多前書9:23;希伯來書6:10)使徒彼得的話的確是真知灼見:“你們如果因為行善受苦而忍耐,這在上帝看來卻是可喜的。”——彼得前書2:20。
從約拿學得教訓
10,11.(甲)約拿接獲委派到尼尼微傳道時,怎樣顯示他對耶和華缺乏信心?(乙)上帝改變初衷,決定不毁滅尼尼微人時,約拿怎樣顯示他對耶和華缺乏信心?
10 耶和華吩咐約拿到尼尼微去,可是約拿卻不珍視耶和華對他的信任。由於不願服從,他經歷到可怕的遭遇。這卻使他醒覺過來,看出自己的不是;於是他接受委派,向尼尼微人發出警告,通知他們毁滅將要臨到了。但接着發生了一件出乎意料的事。由於尼尼微人衷誠悔改,耶和華決定不毁滅他們。——約拿書1:1-3:10。
11 約拿對此有甚麽反應呢?他很不高興,在禱告裏向上帝大發牢騷。他的怨言的大意是:“我早就知道事情會有這樣的結局了,所以起初就不願到尼尼微來。我飽經憂患,受盡屈辱,被大魚所吞,辛辛苦苦警告尼尼微人毁滅將臨,現在卻落得這樣的下場!我經歷的一切辛勞、苦楚,全都是徒然的!既然這樣,我不如死了還好!”——約拿書4:1-3。
12.我們可以從約拿的經歷學到甚麽教訓?
12 約拿有理由要大發牢騷嗎?耶和華向衷心悔改的犯過者發慈悲,難道是不正義嗎?其實,約拿倒應該高興才對;由於耶和華的慈悲,數以萬計的人不致被處決!(約拿書4:11)約拿這種不敬和埋怨的態度顯示,他並沒有深深信靠耶和華的正義。他過度關心自己,對别人卻缺乏關注。我們該從約拿學個教訓,不要把自己和個人的感覺看得那麽重要。我們應當深信,服從耶和華,跟從他通過組織給我們的指引,虛心接受他所作的決定,才是我們該走的正路。我們堅信,“敬畏上帝的,……終久必得福樂”。——傳道書8:12。
現在就要強化信心!
13.我們所有人都能够怎樣加強我們對耶和華的信賴?
13 我們加強自己對耶和華的信賴,的確是明智之舉。(箴言3:5-8)當然,我們不能只是禱告,求耶和華加強我們對他的信賴就算了。信賴是基於確切認識的;因此,我們必須天天作個人研讀,閲讀聖經和解釋聖經的書刊,以此為生活的常規。經常參加基督徒的聚會,在可能範圍内作充分準備和參與評論,也同樣重要。要習以為常地向人傳講聖經真理,機巧地克服别人的異議,這樣做也能够加深我們對耶和華和他話語的信賴。於是,我們就能够天天跟上帝有更密切的接觸了。
14.為甚麽上帝的子民不久就必須比以前更全心信靠耶和華才行?
14 在不久的將來,有史以來最大的患難時期會突然臨到人類。(馬太福音24:21)這場患難臨到時,上帝的僕人比以前更需要全心信靠耶和華的正義,和他通過組織所提供的指引。在象徵的意義上,他們會聽從上帝這個吩咐:“我的百姓啊,你們要來進入内室,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去。”(以賽亞書26:20)在普世232個國家地區的8萬5000多群會衆裏,他們已經進入受保護的環境之中。不論“進入内室”這個吩咐將來還會包括甚麽訓示在内,我們都可以堅信,耶和華必定會幫助我們執行他的命令。
15.在1998年期間,對耶和華的信賴怎樣受到強調?為甚麽我們有理由要這樣做?
15 現在我們急需加強我們的信賴;除非我們信賴我們的基督徒弟兄,信賴耶和華的組織,最重要的是,信賴耶和華本身,否則我們就不可能渡過將臨的患難。在1998年間,世界各地的耶和華見證人不斷從他們的全年經文受到提醒,“凡呼求耶和華名字的人,都會得救。”這樣的提醒多麽適切!(羅馬書10:13)我們必須繼續對這件事堅信不疑。如果我們察覺自己仍有一絲懷疑,就要從速設法補救;不錯,要今天就着手。
耶和華的判決必然公義
16.我們的信心不留意加以培養,就會變成怎樣?我們可以怎樣防止這種情形發生?
16 希伯來書3:14提醒受膏的基督徒説:“我們惟有緊緊持守當初確信的心,保持穩固直到終結,才能有分領受基督。”在原則上,這番話對懷有屬地希望的基督徒也適用。信心如果停滯不前,就會逐漸消失。所以,我們必須繼續加深確切的知識,好鞏固我們信心的基礎。這樣做的確是當務之急!
17.為甚麽我們能够堅信,耶穌會施行正義的審判,使人得救?
17 不久,萬國萬族都會受基督審查,“他會把人彼此分開,正如牧人把綿羊山羊分開一樣”。(馬太福音25:31-33)我們可以確信,基督會施行正義的審判,決定甚麽人可以生還。耶和華已賜給他智慧、洞察力和其他必需的特質,使他能够“按正義審判世人所住之地”。(使徒行傳17:30,31)我們應當有亞伯拉罕那樣的信心,他説:“將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你[耶和華]所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?”——創世記18:25。
18.對於我們目前還不知道的事,為甚麽我們無需過度關心?
18 我們既然全心信靠耶和華的正義,就無需為以下一類問題擔心:“上帝會怎樣審判嬰兒和小孩呢?哈米吉多頓來到時,可能有很多人還沒有機會聽見好消息嗎?有精神病的人又怎樣?……的人又怎樣?”誠然,目前我們還不知道耶和華會怎樣處理這些問題。可是,他必定會秉公行義,表現慈悲。這是我們絶不應當懷疑的。事實上,他處理這些問題的方式甚至可能完全出乎我們意料,令我們不禁驚喜交集。——參閲約伯記42:3;詩篇78:11-16;136:4-9;馬太福音15:31;路加福音2:47。
19,20.(甲)提出合理的問題為甚麽不是不對的?(乙)耶和華會在甚麽時候提供所需的答案?
19 有些反對者聲稱耶和華的組織不准人質疑組織的決定,但其實只要問題是誠懇、合時的,就無妨提出來考慮。(彼得前書1:10-12)可是,聖經勸我們要規避愚蠢而純屬猜測性質的問題。(提多書3:9)我們提出合理的問題,然後查考上帝的話語和基督教書刊去找出答案,可以增加我們的確切知識,從而加強我們對耶和華的信心。組織跟從耶穌的榜樣。如果解答某些問題的適當時間還沒有到,耶穌就不會發表意見。他解釋説:“我還有很多事要告訴你們,只是你們目前承擔不了。”(約翰福音16:12)他也承認,當時有些事是他還不知道的。——馬太福音24:36。
20 耶和華還有許多事要向他的僕人啟露出來。我們耐心等候他,深信他必定會因應當時的需要,在適當時候把他的旨意顯示出來,這樣做無疑明智得多。我們可以放心,一旦耶和華所定的時候來到,他就會進一步把他的行事方式向我們顯示出來。不錯,我們會獲得獎賞,但我們必須絶對信賴耶和華和他所任用的組織才行。箴言14:26向我們提出保證説:“敬畏耶和華的,大有倚靠;他的兒女也有避難所。”
[腳注]
你認為怎樣?
◻ 為甚麽容許感情破壞我們對耶和華的信賴是不智的?
◻ 我們從約拿的經歷學到甚麽教訓?
◻ 為甚麽研讀聖經和參加聚會如此重要?
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即使遭遇個人不幸,我們仍可深信耶和華是正義的
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你肯定自己全心信靠耶和華嗎?