主
（Lord）
譯做「主」（或「先生」「主人」「主宰」等相關詞語）的希臘語和希伯來語，在聖經裏曾用來指耶和華上帝（結3:11）、耶穌基督（太7:21）、約翰在異象中看見的長老（啟7:13,14）、天使（創19:1,2；但12:8）、人（撒上25:24；徒16:16,19,30）和假神（林前8:5）。「主」這頭銜常指對人或物持擁有權或管轄權的個體（創24:9；42:30；45:8,9；王上16:24；路19:33；徒25:26；弗6:5），曾被用在不同方面：撒拉稱呼她丈夫（創18:12），兒女稱呼父親（創31:35），弟弟稱呼兄長（創32:5,6）。用「主」或「大人」這頭銜去稱呼顯要人物、官員、先知和君王，是要對這些人表示敬意（創23:6；42:10；民11:28；撒下1:10；王下8:10-12；太27:63）；稱呼陌生人為「主」或「先生」，則是要表示禮貌。（約12:21；20:15；徒16:30）
耶和華上帝 耶和華上帝是「天地的主」，因為他創造了一切，所以是至高的主宰。（太11:25；啟4:11）啟示錄11:15記載，天上衆生稱他為「主」。這節經文説：「天上就有大聲音説：『統治世界的王權已經成了我們的主［耶和華］和他所立的基督的王權。』」上帝的地上忠僕恭稱他為「至高的主宰」，這個頭銜在聖靈啟示的聖經原語中出現了三百多次。（創15:2；啟6:10）此外，他也被稱為「上主」。（賽1:24）上帝定意要把人召集起來，像農夫收割莊稼一樣，好讓人得享永生。他可説是「莊稼的主人」，因此我們必須懇求他多差一些工人出去收割莊稼。（太9:37,38；見Rbi8 附錄，1566-1568頁）
耶穌基督 耶穌基督在地上時稱自己為「安息日的主」。（太12:8）因此適當地，他大可以在安息日執行天父委派給他的任務，包括醫治病人在内。（參看太8:16,17）耶穌深知，摩西律法（連同其中關於安息日的規定）是要「讓人看見將來美好安排的影子」。（來10:1）這些將來的美好安排包括一個造福全人類的「安息日」，而他就是這個安息日的主。（見安息日條下的「安息日的主」）
耶穌基督在地上時，除了他的門徒之外，還有别的人也稱他為「主」或「先生」。（太8:2；約4:11）主要來説，人用這頭銜去稱呼耶穌，是要對他表示敬意或禮貌。不過，耶穌向門徒指出，稱他為「主」還有更深一層的意義。他説：「你們稱呼我『老師』，稱呼我『主』，你們説得對，我本來就是。」（約13:13）使徒們既然是他的門徒，就是他的學生，他也就是他們的主了。
特别在耶穌死去和復活之後，「主」這頭銜對他的意義就更大了。耶穌犧牲自己的生命作為贖價，買下了門徒，因而成為他們的主人。（約15:13,14；林前7:23；彼後2:1；猶4；啟5:9,10）耶穌也是他們的王和新郎，他們都奉他為主而順服他。（徒17:7；弗5:22-27；另見約3:28,29；林後11:2；啟21:9-14）耶穌甘願服從上帝，至死忠心，甚至屈辱地死在苦刑柱上，因此耶和華大大獎賞他的兒子，「把他提升到更高的地位，惠然賜給他凌駕其他一切名字的名字。這樣，凡在天上的、地上的、地下的，都要奉耶穌的名屈膝下跪，萬口都公開承認耶穌基督是主，使榮耀歸於父上帝」。（腓2:9-11）人承認耶穌基督是主，並非僅在口頭上稱他為「主」就够了，還得承認他的地位，甘願服從他的命令。（參看約14:21）耶穌自己就説過：「不是每一個對我説『主啊，主啊』的人，都可以進天上的王國，惟獨遵行我天父旨意的人，才可以進去。」（太7:21）
耶和華上帝也將不死的生命賜給他忠心的愛子。因此，雖然許多人曾以王和主的身份管轄别人，惟獨「萬王之王，萬主之主」的耶穌基督才是不死的。（提前6:14-16；啟19:16）
耶穌既持有「死亡和墳墓的鑰匙」（啟1:17,18），就有能力將人類從墳墓中（約5:28,29）以及從亞當傳給所有人的死亡中釋放出來（羅5:12,18）。因此，他也是「死人……的主」，臣服於他的死人包括他在地上的祖先大衛王在内。（徒2:34-36；羅14:9）
表示敬意的頭銜 雖然對基督徒來説，「主只有一位」，就是耶穌基督（弗4:5），但這並不表示他們不可以稱别人為「主」（或「先生」），藉此表示敬意、禮貌或承認别人的權威。使徒彼得指出，撒拉是基督徒妻子的好榜樣，因為她順服亞伯拉罕，稱丈夫為「主」。（彼前3:1-6）對撒拉來説，這絶不僅僅是做表面工夫，而是反映出她内心的順服，因為她是在「心裏」稱亞伯拉罕為「主」的。（創18:12）另一方面，既然所有基督徒都是弟兄，他們要是尊稱其中一分子為「領袖」或「主」，將其視為屬靈首領，那就不對了。（太23:8-10；見同盟首領；耶和華；耶穌基督）
希臘語的「基里奧斯」 希臘語Kyʹri·os「基里奧斯」是個形容詞，表示擁有能力（kyʹros「基羅斯」）和權柄，也用作名詞。這個詞在《希臘語經卷》的大部分書卷裏都出現過，只有提多書和約翰的幾封書信例外。「基里奧斯」（主）相當於希伯來語ʼA·dhohnʹ「阿多尼」（主）。耶穌基督既是上帝創造的，是上帝的兒子和僕人，他稱自己的父親和上帝（約20:17）為「主」（希伯來語ʼAdho·naiʹ「阿多奈」［「阿多尼」的複數詞］或希臘語「基里奧斯」），承認上帝是他的「頭」（太11:25；林前11:3），能力和權柄都高於他，是最適當不過的事。耶穌被提升到天父的右邊，成為全能的父上帝以外的「萬主之主」。（啟17:14；19:15,16；另見林前15:27,28）
取代了上帝的名字 在公元2,3世紀，抄經士抄寫《希伯來語經卷》的希臘語《七十子譯本》時，擅自用希臘語「基里奧斯」（主）和希臘語The·osʹ「提奧斯」（神或上帝）這兩個詞去代替上帝的名字「耶和華」。别的譯本，例如《通俗拉丁文本聖經》，以《通俗拉丁文本聖經》為根據的《杜埃譯本》，《英王欽定本》及許多現代譯本（NE，AT，RS，NIV，TEV，NAB）都紛紛步其後塵。英語譯本的一般做法是，每逢用God（上帝）和Lord（主）這兩個詞去代替上帝的名字，就都將這兩個詞排成大寫，藉此表示這是取代上帝名字的四個希伯來字母的。
1901年出版的《美國標準譯本》並沒有跟隨這個做法。這部譯本的翻譯委員會説：「美國的修訂者經過深思熟慮後，一致認為舊約的英語譯本或别的譯本，都不該再受猶太迷信觀點所左右。猶太人所迷信的傳統觀念是：上帝的名字至為神聖，不應當讀出來。值得慶幸的是，現代傳教士所譯的許多譯本，都沒有跟隨這個陋習。……上帝的專有名字［耶和華］含意豐富，跟許多神聖事物有關，無疑有權留在聖經裏，現在我們已使這個名字在聖經裏恢復原位。」（AS序言，4頁）
自那時以來，有不少譯本（An，JB［英語和法語］，NC，BC［都是西班牙語］，以及别的譯本）都首尾一貫地將上帝名字的四個希伯來字母譯作「雅威」或類似的形態。
本書在耶和華條下的「《希臘語經卷》的記載」提出證據表明，《希臘語經卷》的原語各卷，從馬太福音到啟示錄，都曾多次使用上帝的名字「耶和華」。由於這緣故，本書自始至終都引用的《新世界譯本》在《希臘語經卷》的譯文中恢復了上帝的名字，共計237次（另有4次是上帝名字的縮寫式，漢語版一律譯作「耶和華」）。不少别的譯本也採納這個做法，特别是將《希臘語經卷》譯成希伯來語的時候，就更要在原位恢復上帝的名字。
論到「恢復上帝的名字」，《新世界譯本》的翻譯委員會説：「為了找出上帝的名字在甚麽地方被希臘語Κύριος『基里奧斯』（主）和希臘語Θεός『提奧斯』（神或上帝）所取代，我們首先找出受聖靈啟示的基督教執筆者在甚麽地方引用了《希伯來語經卷》的經文、段落和詞組，然後查閲希伯來語文本，好確定上帝的名字在原文裏是否出現過。這樣，我們就知道『基里奧斯』和『提奧斯』所指的是誰。」委員會進一步解釋説：「為免越出譯者的界限而闖進注釋的範疇，我們在《希臘語經卷》中使用上帝的名字時，都極其小心謹慎，總是以《希伯來語經卷》為根據，仔細查閲，並從各希伯來語譯本中找出一致的譯法，去決定我們翻譯的字眼。」在《希臘語經卷》的譯文中，《新世界譯本》的翻譯委員會在237個地方使用上帝的名字，而每一處都跟各希伯來語譯本的譯法一致。（見Rbi8 附錄，1564-1566頁）
希伯來語的「阿多尼」和「阿多奈」 《希伯來語經卷》中，「阿多尼」這個希伯來語詞出現過334次。這個詞含有「擁有權」或「領導權」的意思，可以用來指上帝，也可以用來指人。「阿多尼」的複數形態ʼadho·nimʹ「阿多寧」有時僅是指事物的複數，在聖經裏被譯作「主」或「主人」（詩136:3；賽26:13）。在别的經文，「阿多尼」的複數形態含有「卓越不凡、莊嚴偉大」的意思，不論所指的是上帝還是人（詩8:1；創39:2），而所用的同位格代詞或形容詞則總是單數的（詩45:11；147:5）。有些經文連用兩個複數詞，用代表卓越的複數去指耶和華，以區别他和許多被奉為主的個體。（申10:17；詩136:3；另見林前8:5,6）
在聖經裏，「阿多尼」和「阿多寧」有25次被用來指耶和華。馬所拉文本中，有9個地方在「阿多尼」一詞前面有定冠詞ha「哈」，表示這個頭銜惟獨對耶和華適用（出23:17；34:23；賽1:24；3:1；10:16,33；19:4；彌4:13；瑪3:1）；有6個地方用沒有定冠詞的「阿多尼」去指耶和華，稱他為「全地之主」（擁有者），因此意思絶不含糊（書3:11,13；詩97:5；114:7；亞4:14；6:5）；有10個地方用「阿多寧」一詞去指耶和華，上下文清楚表明所指的是誰（申10:17；尼8:10；10:29；詩8:1,9；135:5；136:3；147:5；賽51:22；何12:14）。
希伯來語「阿多尼」一詞若加上ai「艾」這個詞尾，就成了另一個表示卓越的複數形態——ʼAdho·naiʹ「阿多奈」。希伯來語「阿多奈」一詞若沒有跟任何後綴詞連用，就惟獨用來指耶和華，表示他是至高的主宰。《國際標準聖經百科全書》（1986,第3卷，157頁）説：「這個詞形强調身為『主』的雅威所擁有的能力和至高統治權」。人用這個詞去稱呼上帝，表示人謙恭地承認上帝所擁有的能力和至高統治權這個偉大的事實。（創15:2,8；申3:24；書7:7）
看來在剛進入公元的早期，猶太拉比已認為上帝的名字YHWH極為神聖，不該將其讀出來。因此他們朗讀經文時就用「阿多奈」（有時用「埃洛希姆」）去代替上帝的名字。稱為「蘇弗令」的猶太抄經士甚至更進一步，抄寫經文時用「阿多奈」一詞去代替上帝的名字，達134次之多（《希伯來語經卷斯圖加特文本》中則共133次）。從公元5至9世紀，馬所拉學者抄寫聖經時十分小心。他們在「馬所拉」（經文注釋）中將「蘇弗令」擅自更改的134個地方標明出來。（見Rbi8附錄的列表，1562頁）除去這134次，「阿多奈」一詞在經文原語裏還出現了306次。
用「阿多奈」這頭銜去稱呼耶和華的，大部分是先知，而先知以西結所用的次數，又比其他先知頻常得多。差不多每一次他都將這個頭銜跟上帝的名字連用，成為ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ「阿多奈·耶維」（即「至高主宰耶和華」）這個詞組。另一個連合使用的頭銜是ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ tseva·ʼohthʹ「阿多奈·耶維·采巴奧特」（即「至高的主宰、萬軍的上帝耶和華」），共出現了16次，除了兩節經文（詩69:6；摩9:5）之外，全都出現在以賽亞書和耶利米書。這個頭銜顯示，耶和華既有能力也有決心為他那些飽受壓迫的子民復仇，同時也要懲罰他們的不忠。