上帝的傳道員證明自己具備資格
“誰具備適當的資格?”——哥林多後書2:16,《新世》。
1.鑒於今日世上的宗教四分五裂,我們可以誠懇地提出甚麽問題?
今日世上的宗教四分五裂。在這樣的一個世界裏,我們可以誠懇地提出以下的問題:誰實際是經上帝授權的傳道員呢?類似地,使徒保羅問道:“誰具備適當的資格行這些事呢?”當受到挑戰時,保羅和他的同工能够説,“我們”!(哥林多後書2:16,17,《新世》)但是今日誰有充分根據,有權而又有勇氣回答説“我們”呢?
2.保羅在哥林多後書2:14-17所説的話的要旨如何?
2 在回答這個問題之前,讓我們考慮一下保羅對哥林多的基督徒所説的以下一段話:“感謝上帝,他……藉着我們在各地散播香氣,就是使人認識基督。因為無論在得救的人或滅亡的人中間,我們都是基督的馨香,是獻給上帝的。對於滅亡的人,這是死亡的氣味叫人死;對於得救的人,這卻是生命的香氣使人活。這些事誰够資格作呢?我們不像那許多的人,為了圖利而謬講上帝的道。”——哥林多後書2:14-17,《新譯》;可參看英文《守望台》1944年5月1日刊,133-4頁。
3.(甲)我們對於為了自私的利益而謬講上帝的道這個念頭應當有甚麽反應?(乙)保羅怎樣行以免對他向之傳道的人成為一個經濟負擔?
3 為了自私的利益而謬講上帝的道——這樣的念頭是多麽可鄙!保羅絶沒有試圖藉着傳道謀求經濟的利益,使他能够過一種安逸的生活,最後可以從傳道工作退休而安享晚年。反之他甘願以製帳篷作為副業去維持自己的生活及幫助同工繼續為耶和華服務。(使徒行傳18:1-4)保羅並沒有成為他向之宣揚好消息的人的經濟負擔。因此他能够問哥林多的基督徒説:“我貶低自己,使你們高升,把上帝的福音白白的傳給你們,我這樣是犯罪麽?”(哥林多後書11:7,《新譯》)這個問題的答案必然是個肯定的“不!”
4.耶和華見證人在運用上帝的道方面怎樣效法保羅的榜樣?
4 今日耶和華見證人效法使徒的優良榜樣,絶不為了謀利而謬講上帝無價的道;反之他們使人人都有機會聽見這道。他們絶沒有使這麽神聖的東西成為商業化。因此他們當中沒有任何受薪的教士階級,他們的公衆講者絶不為演講收費,在他們的聚會裏也從不傳遞勸捐盤。若有任何人願意捐款資助工作進行,他可以將任何數量,甚至像寡婦的“兩個小錢”那麽少的數量,投進王國聚會所或其他地方所設的捐獻箱中。(路加福音21:1-4)這種自動的捐獻被用來支付各種開銷而非使任何人得利。甚至私人的住宅也免費開放供耶和華見證人舉行聚會之用。——腓利門書1,2。
“具備適當的資格”
5.誰使耶和華見證人有資格從事神聖的服務?
5 但是今日誰使耶和華見證人具備資格,能够不顧持續的逼迫、反對,繼續以合乎聖經的方式從事傳道工作呢?使他們具備資格的便是在古代使徒保羅和他的同伴有適當資格從事神聖服務的同一位。請留意保羅所懷的純潔動機與一般為利謬講上帝的道的宗教人士如何大異其趣。他解釋説:“我們講話,是出於真誠,出於上帝,是在上帝面前、在基督裏的。”(哥林多後書2:17,《新譯》)這便是今日耶和華見證人説話的方式。但我們是否推薦自己是傳道員呢?我們需要發表來自别人的推薦信嗎?
6.(甲)為甚麽基督教國的教士們認為他們“具備適當資格”?(乙)但是使人具備適當資格從事真正的基督徒傳道工作的根據是甚麽?
6 保羅表示他從事傳道工作的資格並不是他自己所養成的。他説:“我們之具備適當資格是出於上帝的,他的確使我們具備適當資格去作一個新約的僕役[或傳道員]。”(哥林多後書3:4-6,《新世》)不像保羅一樣,基督教國的教士們聲稱他們之“具備適當資格”是由於從神學院畢業的緣故。因此他們否認那些沒有從神學院畢業的人是具備資格有權從事教導的傳道員。但是保羅雖然在猶太教受過特别訓練,這卻沒有使他具備資格從事與新約有關的基督徒傳道工作。耶穌並沒有為12使徒或其他任何人設立神學院。今日也一樣,一個人具備充分資格從事真正的基督徒傳道工作必須來自最偉大的導師耶和華。當然,這樣的傳道員必須提出無可置疑的證據來。
‘誰給你這權柄?’
7.在對耶穌的權柄所懷的看法方面,宗教領袖們怎樣與尼哥底母大異其趣?
7 宗教領袖們甚至否認上帝的兒子有權宣揚好消息和施行奇迹。在聖殿裏,“祭司長和民間的長老來問[耶穌]説:‘你仗着甚麽權柄作這些事?給你這權柄的是誰呢?’”(馬太福音21:23)他們不願作出猶太人的長官尼哥底母所下的結論,後者告訴耶穌説:“拉比,我們知道你是由上帝那裏來作師傅的;因為你所行的神迹,若沒有上帝同在,無人能行。”——約翰福音3:1,2。
8.耶穌從事傳道工作三年有多之後,猶太的領袖們對他的身分和權柄的證據有甚麽反應?
8 耶穌本可以告訴向他提出挑戰的人説,‘我所行的事可以為我作證!’當時耶穌從事公開傳道已三年有多,祭司長和長老已見過許多神迹而有足够證據對耶穌的身分作出正確的結論,看出他有權施行神迹和教導人認識關於上帝王國的真理。可是他們卻頑梗不化,仍然不願接受耶和華為了證明耶穌是應許的彌賽亞而提出的許多證據。
9,10.(甲)為甚麽耶和華見證人作傳道員的資格在今日受人懷疑並不令他們感覺驚訝?(乙)耶穌怎樣應付對他的權威提出挑戰的宗教領袖們?這産生了甚麽影響?
9 鑑於在耶穌的事例上所發生的事,耶和華見證人對於今日的宗教領袖們懷疑他們有資格作天父手下的傳道員一事並不感覺驚奇。既然否認耶穌的權柄的人對他所行的許多奇迹視若無睹,他便提出一個問題使他們陷於進退兩難的窘境。耶穌在現代的門徒也可以對一些蓄意忽視他們的工作的人同樣行。
10 祭司長和長老問耶穌説,“你仗着甚麽權柄作這些事?”耶穌並沒有提出一個抽象的問題,反之他説:“我也要問你們一句話,你們若告訴我,我就告訴你們我仗着甚麽權柄作這些事。約翰的洗禮是從那裏來的?是從天上來的?是從人間來的呢?”聖經的記載接着説:“他們彼此商議説:‘我們若説“從天上來,”他必對我們説:“這樣,你們為甚麽不信他呢?”若説,“從人間來”,我們又怕百姓,因為他們都以約翰為先知。’於是回答耶穌説:‘我們不知道。’耶穌説:‘我也不告訴你們我仗着甚麽權柄作這些事。’”(馬太福音21:23-27)今日耶和華見證人可以根據聖經向教士們提出問題而産生類似的效果。a
11.耶和華的百姓在1914年之前從事甚麽工作?他們的批評者怎樣變成噤口無言?
11 從1876年以來,耶和華的百姓一直向世界,特别是基督教國,發出通知外邦人的日期會在1914年的秋季結束。(路加福音21:24)教士們無法將這件進行了差不多40年的準備工作置諸不理——這件工作相當於施洗約翰的工作。教士們熱切等待1914年來到,屆時若沒有任何像《守望台》的編輯警告人留意的大事發生,他們便可以對他大事攻擊了。可是在1914年7月28日,第一次世界大戰突然爆發將和平徹底粉碎;這使教士們噤口無言!
12.第一次世界大戰期間及其後,世上有甚麽艱辛發生?
12 戰火的蹂躪及許多男子被迫停止務農導致了糧食大為短缺。地震在世界各地紛紛發生,結果造成很多財物損失和傷亡。1915年意大利亞維山奴的大地震殺死了2萬9,970人,1920年的一場大地震使中國的甘肅省有20萬人喪生。1923年有超過14萬人死於日本的大地震。西班牙流行性感冒隨着大戰接踵而來,在一年之内所殺死的人比死於四年大戰的更多。不容忽視的是耶和華的百姓在第一場世界大戰中飽受逼迫,最後守望台社的社長和司庫秘書以及他們的六位同工被人冤屈地囚禁了九個月。
13.耶和華見證人向基督教國的教士們提出甚麽問題?這些批評者若要忠實作答就必須承認甚麽?
13 自從第一次世界大戰結束以來,耶和華見證人問基督教國的教士們説:‘1914年以來在地上發生的災禍性事件是否應驗了耶穌在馬太福音24:3-13所説的預言呢?’教士們若忠實地説是,他們就必須承認耶穌基督在1914年來到屬天的王國裏掌權。既然耶穌説‘世人不會再看見他’,而現今他是個不死的靈體,他的“復臨”或“臨在”自然是隱形的。(約翰福音14:19;馬太福音24:3;彼得前書3:18)但是教士們若承認這些事,就無法辯稱在1914-1918年發生的震撼世界的大事僅是列國歷史上的舊事重演而已。
14.(甲)宗教領袖們若作出正確的承認,就會有義務要參加甚麽工作?(乙)他們會不得不捨棄甚麽妄圖代替王國的事物?但是他們卻採取了甚麽途徑?
14 再者,基督教國的教士們若承認1914-1918年發生的世事標明了舊事物制度末期的開始,他們便會被迫承認標明耶穌“臨在”的“徵象”的其他特色也已經出現,於是他們就不得不參加以下這個預言的應驗了:“這王國的好消息要傳遍為人所居的大地,對萬國作一個見證。”(馬太福音24:14,《新世》)這意味到他們所傳的不能再是他們傳了許多世紀的福音,反之他們所傳的必須是關於上帝的王國在外邦人的日期於1914年結束時在天上建立的好消息。他們必須不再將國際聯盟視為“上帝王國在地上的政治表現”,反之他們必須將這個組織及其繼承者聯合國視為‘造成荒涼的可憎之物’。(馬太福音24:15,《新譯》)但是直至1985年,基督教國的教士們仍然拒絶將國際聯盟和聯合國視為‘可憎之物’。
15.教士們會有甚麽遭遇?但耶和華見證人正努力怎樣行?
15 因此基督教國的教士們拒絶採取立場擁護耶和華派耶穌基督統治的王國。由於他們沒有支持這個王國,他們會在行將來臨的“大災難”中遭受毁滅。但不像他們一樣,耶和華見證人已捨棄了偽宗教的世界帝國大巴比倫,現今正在203個國家地區宣揚王國的信息。這件史無前例的工作乃是末世“徵象”的一個傑出特色,證明耶穌在1914年已被立為屬天的君王而在他的仇敵當中施行統治了。——馬太福音24:3,14,21;詩篇110:1,2;啟示錄18:1-5。
需要薦信嗎?
16.關於薦信,有些甚麽問題發生?保羅怎樣論及這件事?
16 我們是否毫無根據地推薦自己是耶和華手下受膏的見證人呢?或者我們正在老謀深算地設法為耶穌的‘另外的羊’作出這樣的推薦嗎?(約翰福音10:16)保羅並沒有這樣行,反之他能够對哥林多地方許多由於他孜孜不倦的努力而成為基督徒的人説:“難道我們又在自我推薦麽?難道我們像有些人,要拿薦信給你們,或向你們拿薦信麽?你們就是我們的薦信,寫在我們的心裏,是衆人所認識所誦讀的,顯明你們自己是基督的書信,是藉着我們寫成的,不是用墨,而是用永活上帝的靈寫的;不是寫在石版上,而是寫在心版上。”——哥林多後書3:1-3,《新譯》。
17.為甚麽我們可以説保羅具備適當資格從事傳道工作?在這方面,我們可以怎樣論及耶和華見證人?
17 憑着耶和華的靈的幫助,保羅寫了聖經裏好幾本書,並且曾幫助許多人歸信基督教。因此他無疑證明自己具備資格從事基督徒的傳道工作。在現代,特别自本刊在1879年初次發行以來,基督門徒的受膏餘民雖然不像保羅一樣受上帝所感示,卻出版了許多聖經書刊。自1920年以來,他們以許多種文字印行了數以億萬計的書本、小册、雜誌和單張。他們以低廉的價格將這些書刊分發出去,其中有很多免費送給窮人。守望台社也舉行了許多免費的聖經演講,並且派出海外傳道員到環球各地沒有人作見證的地區。數以萬計的人響應印成書本形式及以口頭講出的信息,毅然受浸以象徵他們將自己呈獻給耶和華上帝。在1935年,他們首次向人表明耶穌手下有一“大群”數目不受限制的‘另外的羊’可以期望在地上重建的樂園裏享永生。特别自此之後,傳道工作更加速進行。——啟示錄7:9-17;路加福音23:43。
18.受膏的餘民若受到挑戰要證明他們作傳道員的資格,他們可以指向甚麽?
18 因此,即使教士們向餘民提出挑戰,要他們拿出神學博士的證書來,那又如何呢?其實耶和華的這些僕人能够提出遠較重要的證據!他們現在能够指向普世各地超過二百五十萬的‘另外的羊’説:‘這便是我們的薦信!’他們能够用保羅的話向“大群人”的成員宣布説:“你們就是我們的薦信,寫在我們的心裏,是衆人所認識所誦讀的。”(哥林多後書3:2,《新譯》)讓基督教國的教士們讀讀這些活的薦信好了!這些獻了身、受了浸的基督徒正在耶和華上帝的聖殿裏晝夜事奉他;他們正踴躍協助餘民‘將王國的好消息傳遍天下對萬國作一個見證。’(馬太福音24:14)像受膏的餘民一樣,他們證明自己具備資格從事基督徒的傳道工作。
19.甚麽獨特的薦信會受到保全渡過哈米吉多頓?
19 在行將於稱為哈米吉多頓的象徵性地方發生的‘上帝全能者大日子的戰爭’中,這封獨特的推薦信並不會消滅。(啟示錄16:14-16)反之,全能的上帝會保全這封信,在哈米吉多頓之後基督君王治下的事物制度中展示出來。屆時耶和華上帝會通過耶穌基督將億萬死者從普世各地的紀念墓中復活過來;對這些人來説,“大群人”會是一封多麽有力的薦信!因此,你們受膏的餘民,要繼續寫這封信!好牧人手下“大群”‘另外的羊’,要繼續協助餘民這樣行!
[腳注]
a 例如見以下13、14段。
你有甚麽評論?
◻ 耶和華見證人怎樣效法保羅不為謀利謬講上帝的道?
◻ 使人具備適當資格從事真正基督徒傳道工作的根據是甚麽?
◻ 宗教領袖們若作出正確的承認,就不得不參與甚麽工作?
◻ 受膏的餘民可以指向甚麽獨特的信去證明他們是具備適當資格的傳道員?
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耶穌教導門徒成為傳道員,但是他卻沒有設立任何神學院
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作為具備資格的傳道員,耶和華見證人向人宣揚關於上帝那業已建立的王國的好消息。你有這樣行嗎?