基督

（Christ）

這個頭銜源自希臘語Khri·stosʹ「克里斯托斯」一詞，相當於希伯來語的Ma·shiʹach「馬希阿」，意即「彌賽亞；受膏者」。（參看太2:4，Rbi8 腳注）「基督」並非只是一個區别主耶穌和其他同名人的稱呼。相反，這是個官式頭銜。（見耶穌基督；彌賽亞）

耶穌誕生之前好幾個世紀，聖經已預告基督會來臨，耶和華會以聖靈膏他，立他為彌賽亞君王。（但9:25,26）耶穌誕生的時候還未是受膏者（基督）。天使預告他的誕生時囑咐約瑟，説：「你要給他取名叫耶穌。」（太1:21）但天使向伯利恆附近的牧羊人作出宣布時，卻預告了耶穌未來會擔任甚麽角色：「你們的救主誕生了，他就是主基督」，意思就是説，「他要成為 主基督」。（路2:11，Rbi8 腳注）

將「基督」這頭銜放在耶穌的專有名字後面，是要令人注意耶穌是耶和華所立的受膏者。這件事發生在耶穌大約三十歲的時候。他在水裏受了浸，隨即受耶和華的靈所膏，當時聖靈以鴿子的形狀降在他身上。（太3:13-17）彼得在五旬節强調這個要點，説：「［這位］耶穌，上帝已經立他做主做基督了。」彼得看來記得曾聽見耶穌首次使用「耶穌基督」這個稱號。（徒2:36-38；約17:3）《希臘語經卷》的起頭也使用「耶穌基督」這個稱號。（太1:1）

反過來，將頭銜放在名字前面，即「基督耶穌」而非「耶穌基督」，則是要强調耶穌所持有的職位。「基督耶穌」這稱號把注意力集中在職稱上，持有職位的人並不是强調的重點，就像説「省長所羅巴伯」一樣。「基督耶穌」這稱號使人想起耶穌身為耶和華的受膏者所持有的獨特職位。他的門徒雖然也受聖靈所膏，卻不持有「基督」這尊貴職位，只有耶和華的愛子才擁有「基督耶穌」這稱號。保羅受聖靈啟示所寫的第一封信曾經使用這個稱號。（帖前2:14）路加在使徒行傳24:24（新世，和合，呂譯）談及保羅向人作見證時，也使用過「基督耶穌」這稱號一次。

有時在希臘原文，「基督」這頭銜之前有個定冠詞（希臘語ho Khri·stosʹ霍·克里斯托斯，英語the Christ），這樣做是要强調耶穌的職稱。（太16:16；可14:61；見Rbi8）但是，用不用定冠詞取決於句子的語法結構。W．E．瓦因指出：「一般來説，如果［『基督』］這頭銜是句子的主語，就有定冠詞；如果只是謂語的一部分，就沒有定冠詞。」（《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》，1981,第1卷，190頁）

聖經從不在「耶穌」這專有名字之前或之後連用幾個頭銜。如果名字之前有個頭銜，别的頭銜就只會加在名字之後。我們從沒有見過像「主基督耶穌」或「君王基督耶穌」一類的組合，但卻有「主耶穌基督」這樣的講法。提摩太後書1:10提及「我們的救主基督耶穌」。在希臘原文裏，「我們的」這個詞組是在「救主」和「基督」之間的（即「耶穌基督我們的救主」），目的是要表明救主是誰。這個説法跟「我們救主基督耶穌」一樣。（多1:4）提摩太前書2:5説我們有一位居間人，就是「成為人的基督耶穌」，但「人」並不是一個頭銜。這句話只是要説明基督耶穌曾經一度降世為人。

在使用「基督」這頭銜方面，一個例外是保羅將摩西而非耶穌稱為「基督」。他寫道：「在他［摩西］看來，受膏者［Khri·stouʹ克里斯圖，即『基督』］所受的羞辱，比埃及的財寶更貴重。他定睛注視的，是將來所得的獎賞。」（來11:26）摩西從沒有像以色列的大祭司或君王那樣實際被香油所膏。（出30:22-30；利8:12；撒上10:1；16:13）耶穌和他的門徒也沒有實際被香油所膏，但聖經卻説他們受到膏立。（徒10:38；林後1:21）在這些事例上，他們雖然沒有實際被香油所膏，卻受上帝的聖靈所膏，從而表明他們已蒙上帝任命或差派了。摩西也在類似的意義上接獲一項特别的委派，所以保羅能够説摩西是耶和華的「受膏者」（即「基督」）。摩西在燃燒的荆棘叢那裏接獲上帝交託給他的任務，而他把這項任務看得比埃及所有的財寶更貴重。（出3:2－4:17）

聖經談及基督徒會衆以及會衆與主耶穌基督的關係時，也使用「基督」一詞。在屬靈的意義上，「你們就是基督的身體，每個人都是身體一部分」。（林前12:27）「受浸歸入基督耶穌的人，全都受浸歸入他的死」，但卻有希望「和基督一同承受産業」，在天上的王國裏與他一起作王。（羅6:3-5；8:17）他們「為基督的名受人責難」，「同受基督的苦楚」。（彼前4:13,14；5:1）有若干次，聖經把這種關係描述為「跟基督聯合」或「在基督裏」，有時也反過來説「基督跟你們聯合」。（羅8:1,2；16:10；林前15:18；帖前4:16；西1:27）「跟基督聯合」的人本應堅强才對，但若靈性軟弱，就可説是「基督裏的嬰孩」了。（林前3:1）到了上帝所定的時候，天上的和地上的衆生都會被召集起來，「由於基督而重歸一體」。（弗1:10）

假基督 論到制度末期的徵象，基督警告門徒説：「你們要當心，免得受人迷惑，因為必有很多人冒我的名而來，説『我就是基督』，很多人就受迷惑。因為必有假基督［希臘語pseu·doʹkhri·stoi『普休多克里斯蒂』］和假先知興起，行大神跡和奇事，如果可能，就連蒙揀選的人也想迷惑。」（太24:4,5,24）這些惡人妄圖奪取主耶穌基督的頭銜和職位，無疑是「基督的敵人」（希臘語an·tiʹkhri·stos「安蒂克里斯托斯」）。使徒約翰曾經五次提及這些跟基督作對的人。（約一2:18,22；4:3；約二7；見基督的敵人）

「基督」的其他用法 《希伯來語經卷》的《七十子譯本》使用同一個希臘語khri·stosʹ「克里斯托斯」四十多次，時常用作受膏的祭司、君王和先知的頭銜。大祭司亞倫是「受膏的」，「奉派替人辦理關於上帝的事」。（利4:3,5,16；8:12；來5:1）耶和華宣告他對以利家的判決時，也應許要興起一個忠心的祭司，常在上帝「所膏立的人」（克里斯托斯）面前行走。（撒上2:35）

以色列的君王與耶和華有特殊的關係，得以享有「受膏者」的榮銜。希臘語《七十子譯本》的撒母耳記上12:3，撒母耳稱掃羅為「所膏立的人」（克里斯托斯）。大衛則説：「動手傷害耶和華所膏立的人［khri·stonʹ克里斯通，LXX，指掃羅］是萬萬不該的！」（撒上26:11）大衛不許他的外甥亞比篩傷害掃羅。（撒上26:8,9）後來一個亞瑪力人聲稱殺了「耶和華所膏立的人［克里斯通，LXX］」掃羅，大衛就下令把這人處死。（撒下1:13-16）大衛也獲賜這個頭銜，蒙上帝立為君王，此後他自稱是耶和華「所膏立的人［khri·stoiʹ克里斯蒂，LXX］」。（撒上16:12,13；撒下22:51）以大衛後代的身份掌權統治的希西家王，則被稱為「耶和華膏立的王［khri·stosʹ克里斯托斯］」。（哀4:20）

詩篇105:15同時提及上帝的先知和耶和華「所膏立的僕人」，表明先知也可以稱為「受膏者」。耶和華吩咐先知以利亞：「［要］膏立……以利沙接替你做先知」，雖然聖經並沒有記載以利沙實際受膏的經過。（王上19:16）

希臘語《七十子譯本》也在預言裏使用「克里斯托斯」一詞。詩篇曾十次提及「克里斯托斯」，詩篇2:1,2的經文尤其值得留意。經文説地上的列國擾擾攘攘，一同集結，「要對抗耶和華，對抗他所膏立的主」。使徒們曾引用這個預言，將「他所膏立的主」這句話套用在耶和華所「膏立的聖僕耶穌」身上。（徒4:24-27）「受膏者」這頭銜曾被用來稱呼波斯王居魯士，這樣的用法不太尋常。早在居魯士還沒有出生之前，以賽亞的預言已宣布：「我耶和華膏立［khri·stoiʹ克里斯蒂，LXX］居魯士，我握着他的右手」。（賽45:1-3）居魯士從沒有像以色列衆王那樣實際被聖油所膏，但像聖經的其他例子一樣，由於他蒙上帝委派和任命，就得以稱為「受膏者」。（見受膏，膏立）