肉，肉體
（Flesh）
希伯來語ba·sarʹ（巴薩）和希臘語sarx（薩西）主要指人或獸、鳥、魚的身體的柔韌物質；更精確地説，主要指肌肉和脂肪。聖經説，不同種類的生物，有不同的肉體。（林前15:39）研究人員已經證實這一點，他們發現人和獸、鳥、魚相比，身體的細胞結構和化學成分差别很大。
全靠造物主耶和華上帝，衆生才得以存在，得享生命，因此聖經稱他為「賜生命［包括生命力］給衆生的上帝耶和華」。（民27:16；另見創6:17）耶和華説，活物的生命就在血裏。（利17:11-14）起初，上帝賜蔬菜水果給人做食物，大洪水以後才讓人吃動物的肉，但他吩咐：「帶生命的肉，就是帶血的肉，你們不可吃。」（創9:3,4）
聖經談到上帝給人的詛咒時，提到吃人肉這件事。一般人對於這樣的事都難以接受，以色列人也不例外。（申28:45,53-57；王下6:28-30）被野獸撕裂的或自死的動物的肉，由於沒有放過血，加上被上帝視為不潔，因此以色列人都不可吃。（出22:31；利17:15,16；申14:21）
上帝吩咐他的子民，吃動物的肉之前要放血，並把血倒在地上，用泥土掩蓋，免得因吃了血而被剪除。（申12:23-25；利7:27）早期基督徒會衆的中央長老團重申這條禁令，吩咐基督徒禁戒勒死的或沒有放血的動物。他們也不可仿效當日異教徒的流行做法，吃獻給偶像的交誼祭牲。（徒15:19,20,28,29）基督徒可以吃肉，但不是非吃不可，使徒保羅説如果吃肉會使别的基督徒失足，他就「乾脆不再吃肉」。（羅14:21；林前8:13）
上帝賜給人的身體是不可侵犯的，誰都不該蓄意傷害、虐待自己或他人的身體。（利19:28；申14:1；出21:12-27）
親屬關係 「肉」可以表示親屬關係。亞當説夏娃是他「骨中的骨，肉中的肉」，可見夏娃與亞當的關係是最親密的。（創2:23；另見創29:14；37:27；撒下5:1）聖經强調夫妻關係非常親密，説：「二人成為一體［原文字面意思是『肉』］。」（創2:24；太19:5,6）關於耶穌，保羅説：「按血統［原文字面意思是『肉』］來説，這個兒子出於大衛的苗裔」。（羅1:3；另見9:3）
人，人類，血肉之軀 「肉」是身體看得見、摸得着的部分，因此聖經從「肉」的本義引申出其他意思，用來指人的整個身體。（王下4:34）「肉」也可指某個人的肉體或肉身。（羅7:18；西2:1,5）此外，上帝是靈體，從他的角度來看，全人類都是有「血肉」的（創6:12），動物也不例外（創7:16,21）。聖經的一些經文還拿肉體或血肉跟上帝這位靈體作對比，以突顯人的渺小。（創6:3；代下32:8；詩56:4）上帝雖然地位崇高，卻深知並顧念人不過是血肉之軀，因而對人顯出慈悲、忠貞的厚愛和長久的忍耐。（詩78:39；另見詩103:13-15；彼前1:24,25）
「肉」也可指身體的某部分，尤其是男性的生殖器官。利未記15:2説：「假如男人下體［原文字面意思是『他的肉』］流液，所流出來的就是不潔淨的。」（參看創17:11；出28:42；弗2:11；西2:13）
靈的身體 使徒保羅説：「有血肉的身體，也就有靈的身體。」（林前15:44）使徒彼得認同這一點，説有些血肉之軀的凡人會蒙召與基督一同承受産業，同享「上帝的本質」，即可以升到天上成為肉眼看不見的靈體。（彼後1:4）這意味着他們的身體需要改變，因為「血肉之軀不能承受上帝的王國，必朽之身也不能承受不朽的生命」。（林前15:50-54）
耶穌基督的血肉之軀 耶穌是上帝的「話語」，「是出於天的」。他捨了靈的身體，「成了肉身」。（約1:1；林前15:47；腓2:5-8；約1:14；提前3:16）使徒約翰指出，凡不承認耶穌基督「成了肉身」來過的，就是基督的敵人（約一4:2,3），因此降生為人的耶穌既不是靈體，也不是像天使以往那樣，單單披上肉身（創18:1-3；19:1；書5:13-15）。為了給人類提供贖價，繼而憑贖價去幫助那些蒙召到天上跟他一同作王的人，話語成了 肉身，誕生成為一個完完全全的人，而不是化為人形。就這點，聖經説：「『兒女』既然是血肉之軀，他也就成了血肉之軀。」（來2:14-16）此外，聖經也把耶穌在世的短暫日子稱為「基督在肉體的時候」。（來5:7，和合）耶穌曾説：「我將要賜的食物就是我的肉，是為了世人的生命而賜的」，又説誰想時刻跟他聯合，就得吃他的肉，喝他的血。這其實是個比喻的説法，但有些人欠缺悟性，不明白耶穌這番話的屬靈含意，以為耶穌説的是吃人肉，因而覺得駭人聽聞。（約6:50-60）
耶穌在地上傳道期間，雖然知道自己將會被處死，好獻作贖價，但他的肉體卻「安居盼望」，因為深知天父必復活他，他的犧牲必能救贖許多人，他的肉身也必不見朽壞。（徒2:26,31）耶和華上帝顯然令耶穌的肉身消失（或許把他的肉身分解成原子）了。（路24:2,3,22,23；約20:2）耶穌並沒有取回自己的肉身，收回所獻的贖價。使徒彼得為此作證，説基督不是帶着肉身回到天上的靈界：「他被處死的時候是血肉之軀，活過來的時候是靈體。」（彼前3:18）儘管耶穌已成為大能的不死靈體，但為了向門徒表明自己已經復活，並給予他們看得見、摸得着的證據，耶穌在升天之前曾披上不同的肉身多次向門徒顯現。（約20:13-17,25-27；21:1,4；路24:15,16）
在給希伯來人的信中，保羅説至聖所代表天上，至聖所前的聖所帷幔則代表或象徵耶穌的身體。因此，在耶穌犧牲肉身之前，通往天上使人得着生命的路還沒打開。（來9:24；10:19,20）
不完美的人 聖經常常用「肉體」指不完美的人，即叛逆的亞當所生的「有罪」後代。（詩51:5；羅5:12；弗2:3）凡努力事奉上帝的人，「心靈［源於内心的推動力］固然是熱切的，肉體卻軟弱了」。（太26:41）上帝的僕人心裏常常鬥爭：一方面，上帝的聖靈推動他們行義；另一方面，有罪的肉體卻不斷與聖靈對抗，施加壓力，誘使他們順應肉體行事。（羅7:18-20；加5:17）加拉太書5:19-23把順應肉體的行為與聖靈的果實加以對比。
使徒保羅也説，摩西頒布給以色列人的律法「通過血肉之軀施行是軟弱無力的」，而「血肉之軀」是指處於摩西律法下的不完美以色列人。儘管亞倫家族的祭司所遵照的律法是屬靈的，是來自上帝的，卻非但不能使「已經賣給罪」的血肉之軀稱義，反而把他們定罪。（羅8:3；7:14；來7:28）摩西律法所委任的亞倫家族的大祭司，根本無法獻上可以把罪完全除去的祭物。（來7:11-14,23；10:1-4）
使徒保羅説「肉體……不順服上帝的律法，也確實不能順服」，意思不是説肉體必定腐敗。保羅指出，耶穌基督雖然成了血肉之軀，「跟他的『弟兄』相同」，但他「沒有奸詐，沒有污穢，與罪人分離」，「而且像我們一樣在各方面受過考驗，只是他沒有犯罪」。（羅8:7；來2:14,17；4:15；7:26）耶和華也證實，血肉之軀的人的罪可以被除去。「上帝差自己的兒子來，使他成為有罪肉身的模樣，為除罪而來，把血肉之軀所犯的罪定為不是。」（羅8:3）最終，所有信從基督的人都會憑着基督的贖價成為完美，到時人就能完全遵守上帝的正義律法。（啟21:4）
撒但利用「肉體的慾望」引誘夏娃犯罪，後來又重施故技引誘耶穌，卻未能得逞。（約一2:16；創3:6；路4:1-4）耶穌的門徒讓上帝的靈在他們身上充分發揮作用，靠着耶和華的分外恩典戰勝有罪的肉體。（加5:16,22-26；羅8:1-4）
不跟血肉之軀對抗 把上帝的旨意啟示有信心的人、指引他們行事為人的，不是肉體的思想，而是耶和華的靈。（太16:17；林前2:9,14；弗3:5）因此，基督徒既不「以血肉之軀」作戰，也不會用血肉之軀所用的武器跟任何人對抗。他們要對抗的是「天上的邪靈」。（林後10:3,4；弗6:12）他們信靠耶和華的靈，而不是「血肉的臂膀」。（耶17:5；林後3:17）憑着上帝的幫助，他們竭力除去「各樣玷污身體和心靈的事物」。上帝審察他們，也不像世人那樣只着眼於他們的血肉之軀是怎樣的，而是着眼於他們的靈性。（林前4:3-5；林後5:16,17；7:1；彼前4:6；見稱義；尼發希，普緒克；靈體，聖靈，生命力，精神）