有任何事能使你與上帝的愛隔絶嗎？

“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是别的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絶；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”——羅馬書8:38,39。

1．上帝的愛心以甚麽方式天天表現出來？

上帝就是愛。這種愛每天以維持生命的方式向我們表達出來。我們所呼吸的空氣，所喝的水，所吃的食物——全都是上帝的愛的表現。再者，這些東西是善人和惡人都能够同樣享有的，不論他們感恩抑或忘恩負義。耶穌曾指出這件事實，他論及天父説：“他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”（馬太福音5:45）地上的衆生都必須感激上帝維持他們的生命。——詩篇145:15,16。

2．耶和華怎樣表現他對人類所懷的深摯愛心？耶穌怎樣表明他十分體會耶和華的旨意？

² 上帝對人所表現的愛遠超過僅是維持人的目前生命的地步；目前的生命像花草一樣是會枯謝的。（彼得前書1:24）上帝作了安排使人能够永遠活下去：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音3:16）天父和他的愛子均為這項安排付出了重大代價。耶穌臨死的晚上在客西馬尼園面伏於地，極其痛苦地對天父禱告，以致他的“汗珠如大血點滴在地上”。在這個痛苦的時刻，耶穌深深意識到上帝的聖名行將受到的羞辱，因此他甚至懇求上帝將杯撤去。但是他補充説：“然而不要從我的意思，只要從你的意思。”（路加福音22:44；馬可福音14:36）雖然耶穌在極度痛苦之中，他仍然將耶和華的旨意置於首位。甚至受人鞭打及被釘在受苦柱上慢慢死去的苦楚也無法使他與上帝的愛隔絶。

3．今日耶和華見證人完全同意保羅的甚麽話？這為他們帶來了甚麽後果？

³ 今日耶和華見證人正跟從耶穌的腳蹤而行；對他們來説，耶和華的旨意也居於首位。“上帝若幫助我們，”他們借用使徒保羅的話説，“誰能敵擋我們呢？誰能使我們與基督的愛隔絶呢？難道是患難麽？是困苦麽？是逼迫麽？是飢餓麽？是赤身露體麽？是危險麽？是刀劍麽？然而靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。”（羅馬書8:31,35,37）耶和華見證人在這二十世紀曾被暴民襲擊、毆打，被人渾身塗上柏油和黏上羽毛，身體被傷殘，被人強姦，飢餓至死，被槍決，在納粹的集中營裏甚至被斬首——這一切均因為他們拒絶與上帝的愛隔絶的緣故。

4．一個青年男子堅決拒絶使自己與上帝的愛隔絶，這件事怎樣使你深受感動？

⁴ 四十四年前，一個青年男子——一位耶和華見證人——從納粹集中營裏寫了一封信給他的父母，信的一部分説：

“今天是我受審的日子，現在是9點鐘，但我必須等到11點半。我在國家軍事法庭的一個單獨監禁的牢房裏寫這封信。我感覺到莫大的安寧，實在令人難以相信；但我已經將一切交託給主，因此我能够安靜地等待這個時刻和忍受枷鎖之苦。他們告訴你我不會被鎖住。這根本是謊言！我晝夜被鎖住：惟獨在穿衣、脱衣和清潔牢房時才得以暫時解開枷鎖。……

“十二點三十五分。現在事情已經完結了。鑒於我繼續拒絶［納粹的要求放棄他對耶和華上帝的崇拜］，法庭將我判處死刑。我聽完之後説，‘你要至死忠心，’並且引用了我們的主的其他一些話，事情便結束了。但現在請不要再為此擔心。我享有莫大的安寧，你們簡直無法想像的寧靜。……我在法庭裏已感受到這種安寧和喜樂，這是世界永遠無法了解的；我回到牢房時這種安寧和喜樂又再次充滿我的内心。……請不要哭。……在我被處決（斬首）的最後一個星期天，這是我能够給你們以及所有親愛弟兄的最佳禮物；在這一天我得以擺脱了枷鎖。”a

‘他必堅固你們，賜力量給你們’

5,6．保羅和彼得所提出的甚麽保證給予那些由於緊守上帝的愛而飽受試煉的人很大安慰？

⁵ 這個青年男子雖然殺身成仁，卻沒有與上帝的愛隔絶。自古至今耶和華的見證人曾遭受到類似的暴行虐待。上帝的僕人之所以能够忍受這樣的逼迫，甚至以身殉道，並不是憑着自己的力量而是憑着上帝的力量。保羅向我們提出保證説，“上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”（哥林多前書10:13）今日耶和華手下的忠心見證人在遭受試煉時能够像保羅在監獄裏一樣説：“主站在我旁邊，加給我力量。”——提摩太後書4:17。

⁶ 使徒彼得警告我們務要提防有如吼叫的獅子一般想吞噬我們的魔鬼，然後提出保證説：“那賜諸般恩典的上帝曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。”（彼得前書5:8-10）想到上帝給予我們的一切支持，有一件事是很顯然的：上帝的愛永不會止息；我們若與上帝的愛隔絶，其咎必定在於我們而不是在於上帝。

7．撒但運用甚麽策略去試探耶穌？耶穌怎樣將他擊敗？

⁷ 魔鬼並非總是好像吼叫的獅子一樣襲擊人。許多時他以‘狡猾的蛇’的姿態出現，甚至裝作“光明的天使”。他對我們不懷好意，我們必須保持警覺以免受他所愚。我們必須穿上來自上帝的全副軍裝才能站立得穩，“抵擋魔鬼的詭計”。（創世記3:1，哥林多後書2:11；11:13-15；以弗所書6:11）在耶穌從事傳道工作的起頭，撒但來到引誘他；撒但引用經文，但卻加以歪曲以圖誘使耶穌犯過。他三次引誘耶穌，但三次都失敗。耶穌以正確的方式應用經文，藉此駁倒了撒但對聖經的曲解。然後耶穌吩咐撒但離去。但撒但只是“暫時離開耶穌”而已。——路加福音4:13；馬太福音4:3-11。

8,9．撒但以甚麽奸狡的方式回來攻擊耶穌？保羅吩咐我們為了保護自己而怎樣行？

⁸ 撒但絶不輕易罷休。他繼續在不同的幌子下回來。他藉着當時的宗教領袖回來試探耶穌。耶穌洞察這件事，因此很坦率地告訴這些宗教人士説：“你們是出於你們的父魔鬼。”有些人甚至可能不自覺地被魔鬼所利用。使徒彼得便曾這樣行。有一次他懷着好意責備耶穌説：“主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”耶穌不得不嚴詞責備彼得説：“撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。”（約翰福音8:44；馬太福音16:22,23）類似地，一位僱主、同事、同學、朋友、親屬、父母或配偶也可能不自覺地受撒但所利用以求達成他的目的。我們必須隨時提高警覺，千萬不要讓任何事削弱我們與耶和華的關係。

⁹ 因此，聽從以下的勸告至為重要：“要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……天空屬靈氣的惡魔爭戰。”——以弗所書6:11,12。

罪將墮落的肉體緊緊攫住

10．“罪”一詞含有甚麽意思？甚麽事會使我們與上帝的愛隔絶？

¹⁰ 撒但專向我們的弱點下手。因此，我們肉體的犯罪傾向是他最喜歡攻擊的目標。（詩篇51:5）譯作“罪”的希臘字是哈馬提亞(ha·mar·tiʹa)。動詞是哈馬他努(ha·mar·taʹno)，基本的意思是“未中標的”。（羅馬書3:9，見《參考聖經》注腳。）我們距離“標的”越遠而未能謹守上帝的誡命，我們便越遠離上帝的愛，因為“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了。”（約翰一書5:3）通姦、淫亂、性變態、縱酒、狂野的宴會、放縱肉體的情慾、嫉妒、暴怒、貪愛物質——所有這些事都使我們與上帝的愛隔絶，因此“行這樣事的人必不能承受上帝的國。”——加拉太書5:19-21。

11．罪可以怎樣逐漸控制我們？這最後會帶來甚麽結果？

¹¹ 電影、書刊、戲劇、電視節目——加上許多標榜崇尚物質、自我至上思想及帶有色情意味的廣告——極力慫恿人追求漫無節制的享樂。犯了第一次罪便使犯第二次較容易，接着又犯第三、第四次，不久當事人便完全耽溺在俗世的惡行中了。最後，“愛享樂過於愛上帝”的人變成一味“為肉體安排去放縱私慾”。（提摩太後書3:4，《新譯》；羅馬書13:14）不論老幼均被捲進罪的漩渦中，結果他們的良心變成完全麻木。“他們既然麻木不仁，便任憑自己放縱情慾，貪行各樣污穢的事。”——以弗所書4:19，《新譯》；提摩太前書4:2。

12．甚麽經文表明罪對我們操有很大的勢力？保羅怎樣為此而嗟歎？

¹² 決心不與上帝的愛隔絶的人必須強化自己以擺脱罪對墮落肉體的操縱。正如聖經屢次強調，罪是個可怕的大敵：“所有犯罪的就是罪的奴僕，”“［人人］都在罪惡之下，”“世人都犯了罪，”“不要容罪在你們必死的身上作王，”“你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，”“罪的工價乃是死，”“衆人都圈在罪裏。”（約翰福音8:34；羅馬書3:9,23；6:12,16,23；加拉太書3:22）保羅被‘賣給了罪’，被罪的律擄去，以致他不禁嗟歎説：“我願意行的善，我沒有去行；我不願意作的惡，我倒去作了。”（羅馬書7:14,19,23，《新譯》）因此他喊道：“我這個人真是苦啊！誰能救我脱離這使我死亡的身體呢？”然後他喜樂地回答説：“感謝上帝，藉着我們的主耶穌基督就能脱離了。”——羅馬書7:24,25，《新譯》。

13,14．（甲）我們憑着甚麽方法得以擺脱罪的捆綁？（乙）我們可以怎樣留在基督的愛裏？

¹³ 在基督耶穌來到之前，“罪藉着死掌權。”（羅馬書5:14,17,21，《新譯》）但是耶穌死亡和復活之後，罪就不再對那些接受上帝通過他兒子所賜的仁愛恩典的人掌權作王了。耶穌將我們從罪中拯救出來，把罪洗去，潔淨我們，將我們釋放及為我們把罪完全塗抹。（馬太福音1:21；使徒行傳3:19；22:16；彼得後書1:9；約翰一書1:7；啟示錄1:5）這樣，不但使徒保羅，所有對基督耶穌所流出的血懷具信心的人都應當感謝上帝通過我們的主耶穌基督為我們打開一條出路，使我們能够擺脱肉體在罪和死支配下所受的痛苦奴役。

¹⁴ 因此，我們不但必須避免與上帝的愛隔絶，同時也必須留在基督的愛裏。與耶穌保持親近的方法正如親近上帝的方法一樣。耶穌指出這個方法説：“我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。”——約翰福音15:9,10。

隨流失去的危險

15．我們很容易遭遇甚麽危險？我們必須怎樣行以避免這種危險？

¹⁵ 我們既已擺脱了罪和死的捆綁，就不要由於逐漸退縮或隨流失去而功虧一簣。這件事可以發生得如此逐漸，以致我們甚至不察覺。正如加拉太書6:1説：“弟兄們，若有人偶然被過犯所勝［“不自覺地行差踏錯”《新世》］，你們屬靈的人就當用温柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。”即使一個人向别人提出勸告，他也“當自己小心”。我們都很易受到攻擊！“我們必須更加密切的注意所聽過的道理，免得我們隨流失去。”——希伯來書2:1，《新譯》。

16,17．甚麽例子可以説明在靈性上隨流失去的危險？我們應當怎樣行以避免這件事發生？

¹⁶ 隨流失去是毫不費力的。由於這緣故，這樣行十分容易——而且從靈性上説來如此危險。你可能不知不覺地已和上帝的愛隔絶。情形有如迷途的羊一般。羊是怎會迷途的呢？一個牧人解釋説：‘羊一點一點地吃草而迷了路。羊見到路邊幾呎之外有一簇青草，於是過去啃吃。牠看見十呎之外有另一簇青草，於是又走過去吃。第三簇草看來很誘人，於是羊又走過去吃。不久牠便與羊群離得很遠了。牠一點一點地吃草，以致最後迷了路。’

¹⁷ 在靈性上隨流失去的人也一樣。開始時可能只是無傷大雅地擁有幾件物質東西，作一點世俗的交往或對某些經文妄自猜測。但逐漸逐漸地，這些人越來越遠離上帝的羊群，不久他們便與組織和上帝的愛隔絶了。他們沒有聽從保羅的勸告：“要繼續考驗你們是否持守着信仰，繼續證明你們自己的為人如何。”——哥林多後書13:5，《新世》。

18,19．我們可以怎樣使魔鬼離開我們逃去？我們可以怎樣親近上帝？

¹⁸ “務要抵擋魔鬼，”聖經吩咐我們，“魔鬼就必離開你們逃跑了。”藉着熟練地運用“聖靈的寶劍，就是上帝的道，”我們能够擊退撒但奸狡的攻擊。耶穌便憑着這個方法在曠野裏擊退撒但。聖經也告訴我們：“你們親近上帝，上帝就必親近你們”。（雅各書4:7,8；以弗所書6:17）像詩篇的執筆者一樣，我們應當緊守上帝的道以求與他保持親近：“耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。”“我……要揣摩你的法度。你的話是我腳前的燈，是我路上的光。……我卻沒有偏離你的法度。”——詩篇19:7；119:95,105,157。

¹⁹ 藉着禱告，研讀上帝的道，愛弟兄及經常與他們聚集起來，並且向别人傳講上帝的王國——憑着所有這些方法，我們與上帝和他通過我們的主基督耶穌所表現的愛保持親近。——帖撒羅尼迦前書5:17；羅馬書12:2；希伯來書10:24,25；路加福音9:2。

20．今日耶和華見證人懷有保羅所宣布的甚麽決心？

²⁰ 保羅作了一項總括的有力宣布，將今日地上耶和華所有忠貞的見證人的決心表達出來，説：“我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是别的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絶；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”——羅馬書8:38,39。

［腳注］

你記得嗎？

◻ 耶和華在維持生命方面所作的安排怎樣將他的愛心表露無遺？

◻ 魔鬼試圖用甚麽方法使耶和華見證人與上帝的愛隔絶？

◻ 甚麽經文表明罪對我們操有很大的勢力？我們可以怎樣擺脱這種縛束？

◻ 為甚麽隨流失去是如此危險的事？我們可以怎樣防止這件事發生？

［第13頁的圖片］

羊逐漸逐漸蕩開，最後便迷失了