聖靈啟示

（Inspiration）

在超凡的靈指引下被推動的性質或産生的狀態。人受耶和華的靈啟示，就會宣布或寫下真正來自上帝的話。使徒保羅在提摩太後書3:16説：「聖經全都是上帝用聖靈啟示的」。「上帝用聖靈啟示」這個詞組譯自希臘語the·oʹpneu·stos（泰奧普紐斯托斯），字面意思是「上帝呼出」。

聖經只在提摩太後書3:16用過這個希臘語詞組。聖經用這個字眼指出，上帝就是聖經的來源，聖經是上帝的作品。聖經是上帝所呼出的這個講法，跟《希伯來語經卷》中詩篇33:6的用語有點類似：「天因耶和華的話語而造，天上的萬象靠他口中的氣［或譯『靈』］而成。」

上帝聖靈的作用 上帝用他的聖靈（他發出的動力）把整本聖經啟示出來。（見靈體，聖靈，生命力，精神）聖靈在人的身上發揮作用，推動或引導人記下上帝的信息。因此，使徒彼得談到聖經的預言時這樣説：「首先，你們知道，聖經的預言都不是出於個人的見解。因為預言從來不是人憑自己意思説的，而是人受聖靈感動，把上帝的話説出來。」（彼後1:20,21）證據顯示，上帝的聖靈作用於所有聖經執筆者的頭腦和心靈，引導他們説出上帝定意要他們説的話來。大衛王説：「耶和華的靈藉着我説，他的話在我的口中。」（撒下23:2）耶穌引用詩篇第110篇時，説大衛「在聖靈啟示下［字面意思是：在靈裏］」寫了這篇詩。（太22:43）馬可福音12:36記載同一件事，所用的字眼是「憑着聖靈」。

耶和華的靈能推動人執行神聖的任務，使人具備資格，例如做祭司的聖服和聖幕的器物（出28:3；35:30-35）、負起管理的職責（申34:9）、帶領軍隊（士3:9,10；6:33,34）。他的靈也能使人勝任寫聖經的重任。憑着聖靈，受啟示的人按照各自的需要，獲得超凡的智慧、悟性、知識、力量，能提出卓越的勸導。（賽11:2；彌3:8；林前12:7,8）聖經説，大衛憑着「上帝指示［字面意思是『靈』］」得到聖殿的建築圖樣。（代上28:12）耶穌向使徒保證，上帝的靈會幫助、教導、指引他們，讓他們想起耶穌説過的話，又會向他們啟示未來的事。（約14:26；16:13）這確保了他們所寫的福音書真確無誤。例如，雖然約翰福音是在耶穌死後多年才寫下的，還大篇幅地引錄了耶穌的演講，但仍能準確無誤。

受「耶和華的手」指揮 聖經執筆者都在耶和華「手」下，意思就是他們受上帝的力量所引導或指揮。（王下3:15,16；結3:14,22）耶和華的「手」可以使他的僕人在特定的時刻發言或緘默（結3:4,26,27；33:22），也可以激發或阻止他的僕人寫作，推使執筆者談到某些事或阻止他把某些資料寫進聖經。結果，最終寫下來的每一句話都是耶和華要説的話。

執筆者怎樣獲得上帝的指引 使徒保羅説，在基督教創立之前，上帝「用多種方法」對他的僕人説話。（來1:1,2）至少一次，上帝賜下已經寫成文字的信息，那就是十誡。摩西只需要把十誡抄在書卷上或其他材料上就行了。（出31:18；申10:1-5）在其他事例上，上帝的信息是通過口述，一字一句地傳給執筆者的。耶和華跟以色列人立約，傳達衆多的律法和條例時，吩咐摩西：「你要寫下這些誡命」。（出34:27）上帝也常常吩咐先知傳達明確的信息。後來這些話記下來，就成了聖經的一部分。（王上22:14；耶1:7；2:1；11:1-5；結3:4；11:5）

上帝還用其他方法把信息傳給聖經執筆者，包括夢境和異象。夢境有時也叫夜間的異象，顯然指睡着的人在腦海裏浮現景象，從而得知上帝的信息或旨意。（但2:19；7:1）上帝要把自己的思想傳到執筆者的腦中，一個更常用的方法就是讓清醒的人看見異象。上帝使他的啟示形象化地出現在清醒的人的腦中。（結1:1；但8:1；啟9:17）有些異象是在人處於出神狀態時賜下的。雖然當事人有意識，但看來因為專注於出神狀態中獲得的異象，所以對身邊的所有人都毫無反應。（徒10:9-17；11:5-10；22:17-21；見異象）

上帝曾經多次派天使傳達他的信息。（來2:2）在這方面，天使所扮演的角色比表面上看到的更多。例如，雖然記載説摩西是從上帝那裏聽到律法條文的，但司提反和保羅卻指出，是上帝差遣天使傳達法典的。（徒7:53；加3:19）既然天使奉耶和華的名發言，他們所傳的信息自然可以描述為「耶和華説」的。（創22:11,12,15-18；亞1:7,9）

無論傳達信息的媒介是甚麽，聖經的所有經文都是聖靈啟示的，是「上帝呼出」的。

既然聖經執筆者在遣詞造句方面各有風格，聖經真的可以説是上帝用聖靈啟示的嗎？

證據顯示，受上帝任用寫聖經的人並非鸚鵡學舌般地把資料一字不差地記下來。聖經告訴我們，「上帝呼出」的啟示錄是通過天使「用象徵」傳達給使徒約翰的。然後，「約翰為自己看見的一切事作見證，叙述上帝所賜的話和耶穌基督所作的見證」。（啟1:1,2）由於「聖靈臨到［字面意思是『在靈裏』］」，約翰「置身於主的日子」，並且聽見有聲音説：「你所看見的，要寫在書卷上」。（啟1:10,11）因此，上帝顯然容許聖經執筆者動腦筋選詞造句去描述他們看見的異象，認為這是好的。（哈2:2）不過，耶和華總是給予執筆者適當的指揮和引導，好使最終寫下來的話不但真實準確，還能配合他的旨意。（箴30:5,6）傳道書12:9,10顯示，執筆者自己也要付出努力去思考，搜尋，整理，才能用「可喜的言詞」和「正確的字眼寫下真理」。（參看路1:1-4）

這説明了為甚麽聖經有不同的寫作風格，以及經文的用語看來反映了執筆者各自的背景。上帝挑選某個執筆者寫某一卷書，他本身的資格可能是因素之一。上帝可能也預先栽培執筆者，好通過他們實現自己的特定旨意。

以下例子可以説明聖經執筆者有各自的寫作風格。馬太曾經是收税人，所以常常記下具體的數字和金額。（太17:27；26:15；27:3）「親愛的醫生」路加（西4:14）所用的獨特字眼，就反映出他的醫學背景。（路4:38；5:12；16:20）

就算執筆者有時説「耶和華有話」曉諭他，讓他得知上帝宣告的「信息」，但内容也可能不是一字一句傳給他的，而是使他的腦海出現關於上帝旨意的景象，好使他後來用言詞表達出來。聖經執筆者有時説「看見」（而不是「聽見」）「信息」，也許就是指上帝用景象傳達他的旨意。（賽13:1；彌1:1；哈1:1；2:1,2）

由此可見，耶和華用來寫聖經的人配合聖靈的作用，樂意順從上帝的引導（賽50:4,5），渴望知道上帝的旨意和指引（賽26:9）。在很多事例上，他們希望達到某些目標（路1:1-4）或處理某個明顯的問題（林前1:10,11；5:1；7:1），上帝就指引他們，好使他們所寫的與他的旨意一致，跟他所定意的一樣（箴16:9）。執筆者都是屬靈的人，他們的心靈和頭腦都敏於聽從上帝的旨意，「有基督的思想」，因此不會寫下人的智慧，也不會像假先知那樣説自己「心裏的異象」。（林前2:13-16；耶23:16；結13:2,3,17）

對聖經執筆者來説，聖靈所産生的「能力各有不同」。（林前12:6）不少資料都是人可以獲得的，有些還是書面材料，例如世系記錄和某些歷史記載。（路1:3；3:23-38；民21:14,15；王上14:19,29；王下15:31；24:5；見書）上帝的聖靈會發揮作用，防止錯誤的資料記在聖經上，並且引導執筆者挑選正確的資料。顯然，就算某些人所説的話後來收錄在聖經裏，也不表示這些話全都是上帝啟示的。不過，這些資料的確在聖靈指引下被挑選 為聖經的一部分，並且準確地記載下來。（見創3:4,5；伯42:3；太16:21-23）這樣，上帝在他的話語裏保存的史實能够説明：人聽從他的話，遵行他的旨意，就會有甚麽好結果；人不認識上帝的正義之道，思想言行無視上帝，就會有甚麽下場。另一方面，地球在人類出現以前的歷史（創1:1-26）、天上所發生的事（伯1:6-12和其他經文）、預言，以及關於上帝的旨意和教義的啟示，都不能單靠人類自己得知，必須靠上帝的聖靈用超自然的方式傳達給執筆者。執筆者可能從自己的人生經驗知道不少道理，也可能從學習並應用已經寫成的聖經而得到更多智慧。可是，他仍然需要上帝的聖靈發揮作用，才能確保寫下來的要言雋語和明智忠告都具備上帝話語的資格，「是活的，是有力量的……甚至心裏的意念和打算都能辨明」。（來4:12）

保羅寫給哥林多人的第一封信就是一個例證。關於結婚還是獨身，保羅提出忠告時帶出一點：「對於其餘的人，不是主有話説，而是我有話説……」。接着又説：「關於獨身的人，我沒有主的命令……姑且提出我的看法。」最後他談到寡婦，説：「不過照我的看法，她如果能安於現狀就更有福了。我確實認為我也有上帝的靈。」（林前7:12,25,40）保羅的意思顯然是：在某些要點上，他不能直接引用主耶穌的話，只能以充滿聖靈的使徒的身份提出個人意見。可是，他的勸告是「上帝呼出」的，因此構成了聖經的一部分，跟聖經其餘部分有相同的權威。

受聖靈啟示的聖經跟其他不能歸入聖經之列的著作是有明顯區别的，儘管這些著作在某程度上也顯出作者受聖靈指引。上文説過，除了《希伯來語經卷》正典之外，其他著作也往往由盡心事奉上帝的人編寫，例如關於猶大和以色列歷代君王的官方記載。受聖靈啟示的聖經執筆者，在搜集材料期間可能也用過這些著作。在使徒的日子，情況也一樣。除了收進聖經正典的書信之外，使徒和長老多年來也一定給許多會衆寫過許多别的書信。雖然這些書信的執筆者都是受聖靈引導的人，上帝卻沒有確認這些著作是毫無錯誤的「上帝的話語」。《希伯來語經卷》正典以外的著作可能包含一些謬誤。就算是使徒的著作，如果不是正典，可能也或多或少反映了基督徒會衆早期一些不够全面的看法。（參看徒15:1-32；加2:11-14；弗4:11-16）可是，正如上帝能藉着他的聖靈（上帝發出的動力）使一些基督徒「能辨明聖靈啟示的話」，他也可以引導基督徒會衆的中央長老團辨明哪些著作是聖靈啟示的，應該列為聖經的正典。（林前12:10；見正典）

承認聖經是聖靈所啟示的 證據清楚顯示，上帝的僕人（包括耶穌和他的使徒）一致承認，歷代收進正典的聖經經卷是聖靈所啟示的。這裏説的「聖靈啟示」，不單指智力、感情得到提升，以達到更高的成就或有更敏鋭的觸覺（如世俗藝術家和詩人常説的靈感）而已。「聖靈啟示」所指的，是寫出來的著作毫無錯誤，彷彿上帝親自寫的那麽有權威。因此，執筆寫《希伯來語經卷》的先知，不斷用「耶和華説」這句話强調所傳的信息來自上帝，總數超過三百次。（賽37:33；耶2:2；鴻1:12）耶穌和他的使徒都滿懷信心地引用《希伯來語經卷》，視之為上帝親自通過他指定的執筆者發言，因此所説的必然實現，在任何爭議中都能提出最權威的答案。（太4:4-10；19:3-6；路24:44-48；約13:18；徒13:33-35；林前15:3,4；彼前1:16；2:6-9）這些著作所記載的，是「上帝的聖言」。（羅3:1,2；來5:12）在希伯來書1:1，保羅指出上帝通過先知向以色列人説話，接着他繼續引用《希伯來語經卷》的幾卷書，彷彿耶和華上帝在親自説話。（來1:5-13）談到聖靈的時候，情況也類似，例子見使徒行傳1:16；28:25；希伯來書3:7；10:15-17。

耶穌表明自己完全相信聖經的話，深知聖經毫無錯誤，説：「聖經是不能作廢的。」（約10:34,35）又説：「就算天地都消逝了，律法的一點一畫也絶不會消逝，倒要全部實現。」（太5:18）耶穌告訴撒都該派的人，他們對復活的看法錯了，因為「不認識聖經，也不認識上帝的力量」。（太22:29-32；可12:24）耶穌甘願被人逮捕處死，因為知道這是要應驗上帝的話語聖經。（太26:54；可14:27,49）

以上的話自然適用於基督教創立之前寫下的《希伯來語經卷》。至於《希臘語經卷》，同樣被接納為聖靈啟示的作品，這是十分明顯的。（林前14:37；加1:8,11,12；帖前2:13）有一次，使徒彼得説，保羅的書信跟其他經文同樣是聖經的一部分。（彼後3:15,16）因此，整本聖經構成了上帝那寫下來的話語，渾然一體，和諧一致。（弗6:17）

抄本和譯本的權威 上帝的話語聖經是絶無謬誤的。聖經的原作確實是這樣，不過現今已經沒有原稿留在世上了。原作的抄本和各種語言的譯本，雖然不能説是百分之百的準確，但我們有確鑿的證據和合理的原因相信，現存的聖經抄本跟上帝話語的原作近乎沒有分别，可以商榷的地方對於要傳達的信息内容影響甚微。耶和華上帝既然定意要産生一本神聖的經典，又啟示人宣布他的話永遠長存，就必保全聖經的内容不變，即使經過千百年的流傳，也照舊完全可靠。（彼前1:25）

為甚麽《希臘語經卷》引錄《希伯來語經卷》時，詞句有點出入？

不少例子顯示，《希臘語經卷》的執筆者引錄《希伯來語經卷》時，所用的聖經是希臘語《七十子譯本》。從執筆者引錄的經文可以看到，《七十子譯本》的譯法有時跟今天的《希伯來語經卷》（今天的大部分譯本以公元10世紀左右的希伯來語馬所拉文本為依據）用詞有點不一樣。例如，保羅引錄詩篇40:6時説：「可是你為我預備了身體。」這個分句見於《七十子譯本》。（來10:5,6）現有的希伯來語抄本在詩篇40:6的措辭卻是「你開通了我的耳朵」。聖經希伯來語原作 的詞句到底是否像《七十子譯本》那樣，現在很難説得準。無論如何，上帝的靈引導保羅引錄這句話，因此這同樣具有上帝認可的權威。這不表示我們該把整部《七十子譯本》都看作受聖靈啟示的作品，不過聖靈所啟示的基督教執筆者引錄過的經節，確實成了上帝話語不可分割的一部分。

在幾節經文裏，保羅和别的執筆者引錄的話雖然跟現有的希伯來語抄本和希臘語抄本都不一樣，但差異十分微小。細看之下，原來執筆者或用不同的詞句表達相同的意思，或概述經文大意，或用上了同義詞，或加插了解釋的字眼，所以引文才稍微不同。例如，創世記2:7説：「他就成了一個活人。」保羅引用這段話時卻説：「第一個人亞當 就成了一個活人。」（林前15:45）他加插了「第一個人亞當」，用意是加强亞當和基督之間的對比。加插的詞語跟聖經記載的事實完全一致，一點兒沒有改變引文的意義或内容。保羅的讀者有《希伯來語經卷》的抄本（或譯本），而且比我們今天擁有的更古老，大可以檢查保羅的引文，就像比里亞人所做的一樣。（徒17:10,11）公元1世紀的基督徒會衆把這些著作收進聖經正典，證明他們承認這些引文也是上帝用聖靈啟示的話語。（比較亞13:7和太26:31）

聲稱「來自聖靈的話」有真有假 有些使徒的著作以一種特别的方式運用希臘語pneuʹma（普紐馬，字面意思是「靈」）。例如，在帖撒羅尼迦後書2:2，使徒保羅告訴帖撒羅尼迦城的弟兄，「不論有好像來自聖靈的話［字面意思是『靈』］，有口傳的信息，有好像我們所寫的信，説耶和華的日子到了」，都不要輕易動搖，失去理智，也不要驚慌。很明顯，保羅所用的字眼「普紐馬」（靈）是關乎溝通方式的，例如「口傳的信息」或「信」。由於這個緣故，朗格編纂的《聖經評注》（126頁）評論這節經文，説：「使徒用這個詞指屬靈的建議、假裝的預言、先知的話。」（譯自P．沙夫的編譯本，1976）文森特編的《新約詞語研究》説：「靈。基督徒群體中個别的人所説的預言，聲稱具有上帝啟示的權威。」（1957,第4卷，63頁）所以，雖然有些譯本把這節經文和類似情況的「普紐馬」譯作「靈」，其他譯本卻譯作「靈的宣講」（呂譯）、「預示」（牧靈）、「聖神的啟示」（光啟）、「先知話」（蕭靜山）、「靈感」（蕭鐵笛）、「好像來自聖靈的話」（新世）。

保羅的話清楚顯示，來自靈界的話有真假對錯之分。他在提摩太前書4:1提到這一點，説：「聖靈啟示的話確實表明，在後期必有人離棄信仰，留意邪靈的騙人主張，聽從邪靈的教訓」。這表示有些來自靈界的話是騙人的，是邪靈的主張。使徒約翰看見的一個異象也證實這點。他獲賜一個異象，看見「三個受邪靈啟示的不潔主張」，樣子好像青蛙，從龍的口、野獸的口、假先知的口出來。他明確指出這些主張是「受邪靈啟示」的，要召集世上的列王在哈米吉多頓投入戰爭。（啟16:13-16）

因此，約翰請基督徒「要試驗這些來自靈界的主張，看看是不是源於上帝的」。（約一4:1-3；另見啟22:6）接着他指出，真正來自上帝聖靈的主張，是通過真基督徒會衆傳達的，不會通過非基督徒的世俗渠道傳達。當然，約翰的話是受耶和華上帝的聖靈啟示的。就算撇開這點不談，約翰所寫的這封信也奠定了一個堅實的基礎，可以説出以下這句直截了當的話：「誰認識上帝，就聽我們；誰不源於上帝，就不聽我們。這樣，我們就可以分辨聖靈的真確主張和邪靈的謬誤主張了。」（約一4:6）約翰的話絶不武斷。在此之前，約翰已經説明自己和其他真基督徒顯出上帝聖靈的果實，最主要的是愛心。另外，他們都以正確的行為和真誠的言談證明自己確實「在光裏行事」，跟上帝聯合。（約一1:5-7；2:3-6,9-11,15-17,29；3:1,2,6,9-18,23,24；對照多1:16）