要緊緊依附神治國
“耶和華是審判我們的；耶和華是給我們設律法的；耶和華是我們的王。”——以賽亞書33:22。
1．為甚麽大部分人都關心政府的問題？
政府是個人人都十分關注的話題。政府賢良，老百姓就安居樂業、興盛繁榮。聖經説：“王藉公平，使國堅定。”（箴言29:4）另一方面，政府不良，掌權者就作威作福、舞弊營私、魚肉人民。“惡人掌權，民就歎息。”（箴言29:2）在歷史上，人類奉行過多種不同形式的政府。很可悲，老百姓往往在暴虐統治下“歎息”呻吟。（傳道書8:9）有任何形式的政府能够為治下人民帶來恆久的滿足嗎？
2．為甚麽將古代以色列的政府稱為“神治國”是很適切的？
2 歷史家約瑟夫斯提及一種獨特的政府，他寫道：“有些人民把至高的政治權力授予君王，有些授予寡頭統治，還有些則授予民衆。可是，賜律法給我們的人［摩西］，卻沒有受這些政治體制所吸引，相反，他所制定的政府形式可以稱為——如果容許我自創一個詞語的話——‘神治國’，國家的一切主權和權柄都操在上帝手中。”（《駁斥阿比安》，第2卷，164-165頁）據《簡明牛津詞典》所下的定義，神治國的意思是“由上帝統治的政府”。這個詞語在聖經裏沒有出現過，但用來形容古代以色列的政府卻很適切。雖然以色列人後來設有顯形的君王，他們真正的統治者卻是耶和華。以色列的預言者以賽亞説：“耶和華是審判我們的；耶和華是給我們設律法的；耶和華是我們的王。”——以賽亞書33:22。
真正的神治國是甚麽意思？
3,4．（甲）真正的神治國是甚麽意思？（乙）神治國不久就會為全人類帶來甚麽幸福？
3 自從約瑟夫斯採用了“神治國”這個詞語以來，有許多社會也被人稱為神治國。但有些這樣的社會看來殘暴不仁、狂熱專橫、不容異己。這些社會真的可以説是神治國嗎？從約瑟夫斯使用這個詞語的原意看來，它們並不是真正的神治國。問題出在“神治國”這個詞語的含義給擴大了。《世界圖書百科全書》給這個詞語所下的定義是：“一種政府形式；在這種制度下，國家受一個或多個教士所管轄；在民政和宗教事務上，教士均操有大權。”可是，真正的神治國並不是由教士所統治的。真正的神治國其實是由上帝所統治的，是由宇宙的創造者耶和華上帝所管治的政府。
4 不久，全球都會受神治國所管治。那會是多大的幸福！“上帝會親自同［人類］在一起。上帝會擦去他們眼睛裏的一切眼淚，不再有死亡，也不再有哀慟、呼號、痛苦。從前的事已經過去了。”（啟示錄21:3,4）不完美的世人通過教士施行統治，絶不能帶來這樣的幸福。惟有上帝才能够。因此，真基督徒不會妄圖以政治行動引進神治國。相反，他們會耐心等候上帝，在他所定的時候，以他的方法建立一個普世的神治國。——但以理書2:44。
5．今日，真正的神治安排在哪裏運作？關於這點，有人提出甚麽問題？
5 可是，在這個日子來到之前，世上已有一個真正的神治國在運作了。在哪裏呢？在那些自願受上帝統治，合力執行他旨意的人當中。上帝把這些忠信的人召集在一塊屬靈的“地”上，使他們成為一個遍及全球的屬靈“國族”。他們就是“上帝的以色列”的餘下分子，以及他們那超過550萬的基督徒同工。（以賽亞書66:8；加拉太書6:16）這些人都是天上的君王耶穌基督的臣民，而耶穌基督是憑着“永恆的王”耶和華上帝授權而登基統治的。（提摩太前書1:17；啟示錄11:15）從甚麽方面説來，這個組織是神治的呢？組織的成員對世上政府的權威有甚麽看法？在他們的屬靈社區裏，操有權柄的人怎樣謹守神治的原則？
神治組織
6．一個由人構成的顯形組織怎樣受上帝所管理？
6 既然耶和華住在隱形的天界，他又怎樣統治一個由人構成的組織呢？（詩篇103:19）方法是，組織的成員都聽從上帝靈示的這個勸告：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。”（箴言2:6；3:5）他們甘願受上帝管治，謹守“基督的律法”，把上帝靈示的聖經原則切實應用在日常生活上。（加拉太書6:2；哥林多前書9:21；提摩太後書3:16；也參看馬太福音5:22,28,39；6:24,33；7:12,21。）他們要這樣做，就得努力研讀聖經才行。（詩篇1:1-3）他們像古代“胸襟開闊”的比里亞人一樣，不盲目跟從别人，而是不斷查考聖經，好證實他們所學到的道理。（使徒行傳17:10,11；詩篇119:33-36）他們像詩篇執筆者一樣向上帝禱告説：“求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。”——詩篇119:66。
7．神治國裏有甚麽督導的安排？
7 每個組織都有人負責管理或提供指引。耶和華見證人也不例外。他們遵守使徒保羅所列出的權威架構：“基督是男子的頭，男子是女子的頭，上帝是基督的頭。”（哥林多前書11:3）與這項訓示一致地，惟獨具備資格的男子才能在會衆裏擔任長老。雖然耶穌——“男子的頭”——在天上，他有些受膏的弟兄還留在地上；這些人都有希望跟他一起在天上施行統治。（啟示錄12:17；20:6）這些人共同組成了“忠信睿智的奴隸”。基督徒接受這個“奴隸”的督導，就是順服耶穌，也就是順服耶穌的頭耶和華了。（馬太福音24:45-47；25:40）這樣，神治國得以有條不紊地運作。“上帝不是混亂的上帝，而是和平的上帝。”——哥林多前書14:33。
8．基督徒長老怎樣支持神治國的原則？
8 基督徒長老全力支持神治國的原則，因為他們意識到自己必須為怎樣行使有限的權柄向耶和華交帳。（希伯來書13:17）每逢作決定時，他們都依賴上帝的智慧而不是自己的智慧。在這方面，他們跟從耶穌所立的榜樣。耶穌是有史以來世上最有智慧的人。（馬太福音12:42）可是他卻告訴猶太人説：“兒子不能自作主張做任何事，只有看到父親所做的，兒子才能做。”（約翰福音5:19）長老們也跟大衛王懷有同一的態度。大衛雖在神治國裏操有重大權柄，卻留意跟從耶和華的行事方式而不是獨斷獨行。他禱告説：“耶和華啊，求你將你的道指教我，……引導我走［正直］的路。”——詩篇27:11。
9．對於神治國裏人具有不同希望和不同服務特權這件事，獻了身的基督徒懷有甚麽平衡的看法？
9 有些人懷疑，只有具備資格的男子才能在會衆裏持有權柄，有些人有屬天的希望，其他人只有屬地的希望，這樣的安排是否公平。（詩篇37:29；腓立比書3:20）可是，獻了身的基督徒深知這些安排都是上帝的話語所規定的，所以是神治的安排。提出異議的通常都是不承認聖經原則的。除此之外，基督徒知道以得救而言，男子和女子在耶和華眼中都是平等的。（加拉太書3:28）在真基督徒看來，能够成為宇宙至高主宰的敬拜者，實在是最大的光榮。因此，無論耶和華指派他們擔任甚麽職務，他們都樂於接受。（詩篇31:23；84:10；哥林多前書12:12,13,18）再者，人不論在天上還是在地上享永生，這都是個極為奇妙的希望。
10．（甲）約拿單表現甚麽優良的態度？（乙）今天基督徒怎樣表現跟約拿單相若的態度？
10 耶和華見證人跟掃羅王那敬畏上帝的兒子約拿單懷有同樣的態度。本來約拿單可以成為一個賢明的君王。可是，由於掃羅的不忠，耶和華揀選了大衛作以色列的第二位國王。約拿單有沒有因為這緣故就憤憤不平呢？沒有。相反，他倒成為大衛的知己，甚至挺身保護大衛免受掃羅所傷害。（撒母耳記上18:1；20:1-42）同樣，懷有屬地希望的人並不嫉妒懷有屬天希望的人。真基督徒也不嫉妒在會衆裏操有神治權柄的人。相反，他們賞識這些人為他們的屬靈弟兄姊妹辛勤工作，所以“用愛心格外敬重他們”。——帖撒羅尼迦前書5:12,13。
對世俗統治懷有神治的看法
11．順服神治管理的基督徒對世上的政府懷有甚麽看法？
11 既然耶和華見證人受神治國管理，受上帝所統治，他們對國家的統治者有甚麽看法呢？耶穌説他的門徒“不是世界的一部分”。（約翰福音17:16）可是，基督徒承認他們對“凱撒”——世上的政府——負有若干義務。耶穌説他們應當把“凱撒的東西……償還給凱撒，上帝的東西……償還給上帝”。（馬太福音22:21）聖經指出，人類政府“各有相對的地位，都是上帝所安排的”。耶和華是一切權力之源，他容許世上的政府存在，期望他們好好管理治下的人民。政府這樣做，就可以説是“上帝的服事者”。為了“良心”的緣故，基督徒甘願順服他們所居住的國家的政府。（羅馬書13:1-7）當然，如果國家要求基督徒違反上帝的律法，基督徒就會“以上帝為統治者，服從他而不是服從人”了。——使徒行傳5:29。
12．基督徒若受掌權者迫害，他們會跟從誰的榜樣？
12 但如果真基督徒受掌權者迫害，那又怎樣呢？在這種情形之下，他們會跟從早期基督徒的榜樣，這些基督徒曾多次遭受猛烈的迫害。（使徒行傳8:1；13:50）他們的信心受到嚴峻的考驗，但這並沒有令他們感到意外，因為耶穌警告過，他的門徒是必定會受人迫害的。（馬太福音5:10-12；馬可福音4:17）可是，早期的基督徒絶沒有對迫害他們的人施行報復；所受的壓力，也沒有削弱他們的信心。相反，他們效法耶穌的榜樣：“他被人咒罵的時候，沒有還以咒罵；受苦的時候，也沒有威嚇人，卻總是把自己交託給那憑正義審判人的。”（彼得前書2:21-23）不錯，憑着緊守基督教的原則，他們戰勝了撒但的挑激。——羅馬書12:21。
13．耶和華見證人雖然飽受迫害和誣衊，卻對此有甚麽反應？
13 今天的情形也一樣。在本世紀，正如耶穌預告，耶和華見證人在暴虐的統治者手中受到很大苦楚。（馬太福音24:9,13）在有些國家，仇敵散播謊言，蓄意誤傳上帝的子民，想迫使掌權者採取行動打擊這些誠懇的基督徒。即使有這樣的“惡名”，見證人仍然盡力以優良的品行表明自己是上帝的服事者。（哥林多後書6:4,8）只要是可能，他們會向當地的官員和法庭申訴，陳明自己的無辜。他們會採取一切合法的途徑公開為好消息辯護。（腓立比書1:7）但是，他們在法律容許的範圍内盡力保護自己之後，就把事情交在耶和華手裏。（詩篇5:8-12；箴言20:22）像早期的基督徒一樣，如果有需要，他們並不害怕為義受苦。——彼得前書3:14-17；4:12-14,16。
以榮耀上帝為念
14,15．（甲）在支持神治原則的人看來，甚麽事居於首位？（乙）所羅門雖然貴為一國之君，卻在甚麽場合表現堪作模範的謙卑？
14 耶穌教導門徒禱告的時候，他首先提及的，是願上帝的名字得以分别為聖。（馬太福音6:9）有鑑於此，生活在神治安排下的人都努力榮耀上帝，而不是榮耀自己。（詩篇29:1,2）聖經報導，在公元1世紀，有些人不願跟從耶穌，因為“他們所愛的，是來自人的榮耀”，他們喜歡受人所推崇。（約翰福音12:42,43）的確，人必須謙卑自抑，才能把耶和華置於個人的重要之先。
15 在這件事上，所羅門表現十分優良的精神。所羅門所築的華美聖殿落成之後，他在奉獻禮上所説的話，跟尼布甲尼撒誇耀自己功績的自大口吻，實在有天淵之别。尼布甲尼撒不可一世地誇耀説：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”（但以理書4:30）所羅門卻截然不同，當提及自己的成就時，他只是輕描淡寫地説：“上帝果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？”（歷代志下6:14,15,18；詩篇127:1）所羅門沒有顯揚自己。他深知自己只是耶和華的代表而已；他寫道：“驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。”——箴言11:2。
16．長老謙卑自抑，怎樣對會衆大有造益？
16 基督徒長老也應當顯揚耶和華而不是顯揚自己。他們應當聽從彼得的勸告：“服事的，就該靠着上帝所供應的能力服事。這樣，上帝就能凡事通過耶穌基督得榮耀。”（彼得前書4:11）使徒保羅把“監督的職任”形容為一件“優良的工作”而不是顯要的地位。（提摩太前書3:1）長老受委任是要為人服務，而不是要管轄人。他們是教師和上帝羊群的牧人。（使徒行傳20:28；雅各書3:1）謙卑而有自我犧牲精神的長老是會衆真正的福分。（彼得前書5:2,3）我們“總要珍視這樣的人”。在現今這“最後的日子”，耶和華興起了許多具備資格的長老去照料神治的事務，我們的確有理由為此而感激他。——腓立比書2:29；提摩太後書3:1。
“要仿效上帝”
17．受神治國管理的人在甚麽方面努力效法上帝？
17 使徒保羅勸勉我們：“你們既然是蒙愛的孩子，就要仿效上帝。”（以弗所書5:1）順服神治國的人雖是不完美的，仍竭盡所能效法上帝。例如，聖經論及耶和華説：“他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直。”（申命記32:3,4）為了效法上帝，基督徒努力培養忠信、正義、通情達理的公正感這些特質。（彌迦書6:8；帖撒羅尼迦前書3:6；約翰一書3:7）不道德、貪婪、貪心這些惡事雖已廣泛受世人接納，但真基督徒卻避之若浼。（以弗所書5:5）由於耶和華的僕人跟從上帝的標準而不是人的標準，上帝的組織得以保持純潔、健全，繼續緊守神治的安排。
18．上帝最顯著的特質是甚麽？基督徒怎樣反映這種特質？
18 耶和華上帝最顯著的特質是愛心。使徒約翰説：“上帝就是愛。”（約翰一書4:8）既然神治國的意思就是受上帝所統治，這意味着受愛所統治。耶穌説：“你們要是有彼此相愛的心，所有人就因此知道你們是我的門徒了。”（約翰福音13:35）在現今這艱難的最後日子，神治組織表現了十分卓越的愛心。在非洲的種族屠殺鬥爭中，耶和華見證人對所有人表現愛心，不論他們屬於甚麽種族。在前南斯拉夫的戰爭中，境内各地的耶和華見證人都彼此相助，但其他宗教團體卻參與所謂的種族清洗暴行。在個人層面上，耶和華見證人留意聽從保羅的勸告：“一切惡毒、憤怒、烈怒、尖叫、詆毁，連同一切惡念，都該從你們當中除掉。你們要以仁慈相待，存温柔憐恤，彼此甘心寬恕，就像上帝藉着基督甘心寬恕了你們一樣。”——以弗所書4:31,32。
19．順服神治安排的人，在現今和未來享有甚麽福分？
19 順服神治安排的人享有很大的福分。他們跟上帝享有和好關係，也跟基督徒同工和睦共處。（希伯來書12:14；雅各書3:17）他們有明確的人生目的。（傳道書12:13）他們享有屬靈的安全，也享有穩確的前途希望。（詩篇59:9）的確，他們已預先體驗到全人類都受神治管理時的幸福情況。聖經説，屆時“在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般”。（以賽亞書11:9）那會是個多麽幸福的日子！願我們人人都緊緊依附神治國，這樣，我們就必定能够在未來的樂園裏得享一席地位。
你能够解釋嗎？
◻真正的神治國是甚麽意思？今天我們在哪裏見到這種安排？
◻人怎樣在生活上順服神治的安排？
◻所有受神治管理的人，怎樣力求榮耀上帝而非榮耀自己？
◻支持神治安排的人，努力效法甚麽敬神的特質？
［第17頁的圖片］
所羅門力求榮耀上帝，而非榮耀自己