不死的生命

（Immortality）

希臘語a·tha·na·siʹa（阿塔納西阿）由表示否定的前綴a（阿）以及指「死亡」的thaʹna·tos（塔納托斯）組成。因此，「阿塔納西阿」的基本意思是「不死的特性」，指無窮無盡、不能毁滅的生命。（林前15:53,54，Rbi8 腳注；提前6:16，Rbi8 腳注）希臘語a·phthar·siʹa（阿弗塔西阿）的意思是「不朽」，指不能朽壞、不能腐爛、永不衰殘。（羅2:7；林前15:42,50,53；弗6:24；提後1:10）

《希伯來語經卷》雖然沒有用過「不死」或「不死生命」這些詞語，卻清楚顯示生命的源頭耶和華上帝是萬古長存的，換言之，他是永遠不死的。（詩36:7,9；90:1,2；哈1:12）使徒保羅這位基督徒也曾强調這個事實，説上帝是「永恆的王」，是「不能朽壞」的。（提前1:17）

正如條目尼發希，普緒克的資料指出，《希伯來語經卷》清楚表明，不死的特性並不是人天生就有的。很多經文一致顯示「尼發希」（希伯來語neʹphesh，一些譯本誤譯為「靈魂」）是會死能滅的，例如聖經説「尼發希」快要死了，正走向墓穴或被殺死。（創17:14；書10:32；伯33:22；詩22:29；78:50；結18:4,20）《希臘語經卷》的説法也類似，顯示「普緒克」（希臘語psy·kheʹ，即「尼發希」的對應詞）是會死的。（太26:38；可3:4；徒3:23；雅5:20；啟8:9；16:3）由此可見，對於《希伯來語經卷》中有關「尼發希」會死能滅這個受上帝啟示的真理，《希臘語經卷》並沒有提出不同的觀點，也沒有作出修改。不但這樣，《希臘語經卷》還顯明了上帝的一個旨意，就是他定意把不死的生命賜給一些忠僕。

在甚麽意義上，「只有［耶穌］是不死的」？

聖經顯示，耶穌基督是第一個獲賜不死生命的。使徒保羅受上帝啟示在羅馬書6:9指出，復活以前的耶穌並沒有不死的生命。經文説：「基督既然從死裏復活，就不再死，死也不再是他的主人了。」（參看啟1:17,18）正因為這個緣故，提摩太前書6:15,16不但形容耶穌是「萬王之王，萬主之主」，還指出他跟其他王和其他主最大的分别，就在於「只有他是不死的」。世上無論哪個王哪個主都難免一死，都沒有不死的生命，即使是以色列的大祭司也不例外。可是，得了榮耀的耶穌卻不同，他是上帝照麥基洗德的模式任命的大祭司，擁有「不能毁滅 的生命」。（來7:15-17,23-25）

譯做「不能毁滅」的希臘語a·ka·taʹly·tos（阿卡塔利托斯），字面意思是「不能分解」。（來7:16，Rbi8 腳注）「阿卡塔利托斯」是個合成詞，前一個部分a（阿）是表示否定的詞綴，後一個部分是表示「拆毁」的詞。耶穌和保羅都用過這個詞，例如耶穌談及耶路撒冷聖殿的石頭必被拆下來（太24:1,2），保羅則説基督徒在地上的「帳幕」會被拆毁，意即他們的肉身會死去。（林後5:1）可見耶穌復活後所獲賜的不死的生命，不僅無窮無盡，而且不能朽壞，不能毁滅。

承受王國的人獲賜不死的生命 上帝應許，所有蒙召到天上跟基督一起作王的受膏基督徒（彼前1:3,4）都會按基督復活的樣式復活。（羅6:5）因此，就像基督徒會衆的主和元首所經歷的一樣，受膏基督徒只要至死忠心，都必復活成為不死的靈體，由「必死的變成不死的」。（林前15:50-54）他們跟基督一樣享有不死的生命，不單單意味着永遠活着，不用死亡。從使徒保羅把不死的生命跟不朽的形體聯繫起來，可以看出跟基督一起承受王國的人還會得着「不能毁滅的生命所具有的力量」。（林前15:42-49）這些人是「第二種死亡沒有權管轄」的。（啟20:6；見不能朽壞）

上帝的天使是靈體，不是血肉之軀，可是就連他們也是會死能滅的。明白這一點，就能看出上帝把不死的生命賜給承受王國的人確實非比尋常。聖經指出，上帝的靈體兒子撒但跟上帝對抗，已被判處死亡的刑罰。跟撒但一夥的天使也一樣，他們「不守原位，離開本該居住的地方」，正在等候上帝執行毁滅的判決。由此可見，天使是會死能滅的。（猶6；太25:41；啟20:10,14）因此，上帝把「不能毁滅的生命」（來7:16）賜給將來跟他兒子一起在天上王國裏掌權的基督徒，充分説明上帝多麽信任他們。（見天條下的「到天上享永生的希望」；生命）