在世界裏，卻不屬世界

“因為你們不是世界的一部分，……世界就恨你們。”——約翰福音15:19。

1．基督徒跟世界有甚麽關係？可是世界對基督徒懷有甚麽看法？

耶穌跟門徒一起的最後一晚，告訴他們説：“你們不是世界的一部分。”他談及的是哪個世界呢？他豈不是在較早時候説過，“上帝深愛世界，甚至賜下自己獨生的兒子，好叫凡信從他的人都不致毁滅，反而有永遠的生命”嗎？（約翰福音3:16）門徒顯然是這個“世界”的一部分，因為他們是最先信從耶穌而有永生希望的人。既然這樣，為甚麽耶穌現在説他的門徒要跟世界分離呢？為甚麽他又説，“因為你們不是世界的一部分，……所以世界就恨你們”呢？——約翰福音15:19。

2,3．（甲）基督徒不是甚麽“世界”的一部分？（乙）聖經怎樣論及基督徒所不屬於的“世界”？

² 答案是：在聖經裏，“世界”（希臘語科斯莫斯）一詞有幾種不同的用法。正如上一篇文章解釋，在聖經裏，“世界”這個詞語有時所指的是一般人類。上帝所深愛的就是這個世界，耶穌為之而死的也是這個世界。可是，《牛津基督教歷史》説：“按照基督教的用法，‘世界’一詞也指跟上帝疏遠而敵視他的人群。”怎會這樣呢？天主教作家羅朗·明納拉特在《基督徒與世界》一書中解釋説：“在貶義上，世界 一詞是指……敵視上帝的勢力的活動範圍；由於反對基督的勝利統治，這些勢力構成了一個受撒但控制的敵對帝國。”這個“世界”就是與上帝疏遠的廣大人群。真基督徒絶不是這個世界的一部分，因此世界就恨他們。

³ 約翰在公元1世紀末了所寫的一段話提及這個世界：“不要愛世界或世界上的事。誰愛世界，愛父親的心就不在他裏面了；因為世界上的一切，就是肉體的慾望、眼睛的慾望、炫耀生活資財的事，都不是源於父親的，而是源於世界的。”（約翰一書2:15,16）他也寫道：“我們知道，我們是源於上帝的，但全世界都伏在邪惡者的勢力下。”（約翰一書5:19）耶穌自己則把撒但稱為“這個世界的統治者”。——約翰福音12:31；16:11。

世界霸權興起

4．各世界霸權是怎樣産生的？

⁴ 挪亞時代的洪水過去之後不久，現今這個與上帝疏遠的人類世界就開始形成了。當時，挪亞的後代當中，有許多人已不再崇拜耶和華上帝。在這段早期的日子，一個顯赫的人物是寧錄；他建造城市，且是個“與耶和華作對的強悍獵者”。（創世記10:8-12，《新世》）在那些日子，世界各地有不少城邦建立起來；這些城邦不時互相結盟，彼此爭戰。（創世記14:1-9）有些城邦征服了四周的城邑，成為雄據一方的強國。有些這樣的國家最後發展為強大的世界霸權。

5,6．（甲）聖經歷史上有哪七個世界霸權？（乙）聖經把這些世界霸權比作甚麽？它們的權力來自何處？

⁵ 各世界霸權的統治者跟寧錄如出一轍；他們並不敬拜耶和華，時常行事強暴、兇殘成性。聖經把這些世界霸權比作野獸；由古至今，聖經提及有六個世界霸權曾對耶和華的子民産生巨大影響。這六個世界霸權是：埃及、亞述、巴比倫、米底亞－波斯、希臘、羅馬。聖經也預言，第七個世界霸權會在羅馬之後興起。（但以理書7:3-7；8:3-7,20,21；啟示錄17:9,10）事實表明這個霸權就是英美聯合勢力，由大英帝國及其盟友美國共同組成。後來美國的勢力逐漸凌駕英國。羅馬帝國的殘餘勢力消失之後，大英帝國開始崛起。a

⁶ 啟示錄把相繼興起的七個世界霸權比作一隻七頭野獸的七個頭，而野獸是從動盪不安的人海裏湧現的。（以賽亞書17:12,13；57:20,21；啟示錄13:1）這隻獸的權力是從哪裏來的呢？聖經回答説：“龍把獸的力量和寶座，還有大權柄，都賜給獸。”（啟示錄13:2）龍就是魔鬼撒但本身。——路加福音4:5,6；啟示錄12:9。

上帝的王國行將統治

7．基督徒寄望於甚麽？這件事對他們跟世上各政府的關係有甚麽影響？

⁷ 有差不多2000年的時間，基督徒一直禱告：“願你的王國來臨。願你的旨意在地上成全，像在天上成全一樣。”（馬太福音6:10）耶和華見證人深知惟有上帝的王國才能够為地上帶來真正的和平。他們密切留意聖經的預言，深信他們的禱告很快就會實現，於是上帝的王國會全盤接管地上的事務。（但以理書2:44）他們緊緊依附這個王國，在世界各政府的事務上嚴守中立。

8．正如詩篇第2篇預告，世上各政府對上帝王國的統治有甚麽反應？

⁸ 有些國家聲稱遵守宗教原則。即使這樣，他們其實並不尊重上帝的地位。耶和華是宇宙的至高統治主；他已把耶穌立為天上的君王，授權給他統管地上的事務。可是，列國卻把這件事實視若無睹。（但以理書4:17；啟示錄11:15）一篇含有預言性的詩篇説：“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者［耶穌］，説：我們要掙開他們的捆綁，脱去他們的繩索。”（詩篇2:2,3）世上的政府不願接受任何來自上帝的“捆綁”或“繩索”，因為他們認為這會妨礙他們行使國家的主權。因此耶和華對他所揀選的君王耶穌説：“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田産。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。”（詩篇2:8,9）可是，耶穌為之而死的人類世界並不會完全被“打破”。——約翰福音3:17。

避免“獸”的“記號”

9,10．（甲）啟示錄警告我們要提防甚麽事？（乙）人如果有‘獸的記號’在身上，這代表甚麽？（丙）上帝的僕人接受甚麽印記？

⁹ 使徒約翰所接獲的啟示錄提出警告，與上帝疏遠的人類世界行將遭遇毁滅之前，會提出越來越嚴酷的要求，“強迫所有人，小的和大的、富有的和貧窮的、自由的和做奴隸的，要他們在右手或額上受記號。這個記號就是野獸的名字，或者牠名字的數字；誰沒有記號，誰就不能做買賣”。（啟示錄13:16,17）這段話是甚麽意思呢？右手有記號代表積極予以支持。額上的記號又怎樣？《注釋者希臘語聖經》説：“這個説法含有高度的比喻性，所指的是古代一種習俗，在士兵和奴隸身上刺上顯眼的花紋或打上烙印。……更適當的是，這也可能指當時的宗教習俗，人把神的名字掛在身上作為護符。”許多人的言行顯示，在象徵的意義上，他們身上帶有這個“記號”，表明他們是“獸”的“奴隸”或“士兵”。（啟示錄13:3,4）至於他們的未來，《新約神學詞典》説：“上帝的仇敵讓人把獸的［記號］——含有獸名的神秘數目——印在他們的額上和手上。這為他們帶來很大的經濟和商業利益，卻招來上帝的烈怒，結果他們被摒諸千年王國的門外。啟13:16；14:9；20:4。”

¹⁰ 獸正向世人大施壓力，要迫他們接受“記號”；人要有很大勇氣和堅忍才能抗拒這種壓力。（啟示錄14:9-12）由於上帝的僕人有力量抵抗這種壓力，他們時常受人恨惡和誣衊。（約翰福音15:18-20；17:14,15）他們身上不但並沒有獸的記號，相反，以賽亞説他們會以象徵的方式在手上寫着“歸耶和華”幾個字。（以賽亞書44:5）此外，由於他們對偽宗教所行的種種惡事深惡痛絶，為此“歎息哀哭”，他們在額上獲得一個象徵性的印記，標明他們有資格在耶和華執行判決時生還。——以西結書9:1-7。

11．誰允准人為政府施行統治，直到上帝的王國接管地上的事務為止？

¹¹ 上帝容許人為政府施行統治，直到基督的天上王國完全接管地上的統治權為止。在《新約裏的國家》一書中，奧斯卡·卡爾曼教授論及上帝對世上國家的這種容忍，説：“國家的存在是‘暫時’性質的；由於這個複雜的觀念，早期基督徒對國家所懷的態度不是一元化的，而是看來 有點矛盾。我要強調，他們的態度只是看來 矛盾。我們只需提及兩節經文，就可以見到這點：羅馬書13:1説，‘人人都當順服掌權者……’，啟示錄13章卻把國家比作從深淵上來的獸。”

“獸”與“凱撒”

12．耶和華見證人對人為政府懷有甚麽平衡的觀點？

¹² 我們不應該因此就認為，凡是持有政府權威的人，都是撒但的工具。許多掌權者都表明自己是有原則的人，例如聖經就把行省執政官士求·保羅描述為“聰明人”。（使徒行傳13:7）有些統治者雖然不認識耶和華，也不知曉他的旨意，卻受上帝賦予人的良心所指引，勇敢地維護少數分子的權利。（羅馬書2:14,15）要記住，“世界”這個詞語在聖經裏有兩個意思迥異的用法：一個指上帝所愛的人類世界，這個世界是我們也應當愛的；另一個指疏遠耶和華的人所構成的世界，是以撒但為神的，因此我們必須跟這個世界保持分離。（約翰福音1:9,10；17:14；哥林多後書4:4；雅各書4:4）所以，耶和華的僕人對人為統治懷有平衡的態度。既然我們是上帝王國的大使或使節，已經把生命獻給上帝，我們在政治事務上嚴守中立。（哥林多後書5:20）在另一方面，我們憑着良心對掌權者表現順服。

13．（甲）耶和華對人為政府懷有甚麽看法？（乙）基督徒對人為政府順服到甚麽程度？

¹³ 這種平衡的態度反映出耶和華上帝本身的看法。每逢世界霸權或甚至細小的國家濫用權柄，壓迫人民，或迫害敬拜上帝的人，他們就行事恰如聖經所説的猛獸一樣了。（但以理書7:19-21；啟示錄11:7）可是，只要國家政府達成上帝的旨意，秉公行義、維持治安，上帝就把他們視為他的“公僕”。（羅馬書13:6）耶和華要他的子民尊重世上的人為政府，服從政府的法律，但他們的順服卻不是沒有限制的。如果世人要求上帝的僕人做上帝律法所禁止的事，或者禁止他們做上帝吩咐他們做的事，他們就會跟從使徒所採取的立場，那就是：“我們必須以上帝為統治者，服從他而不是服從人。”——使徒行傳5:29。

14．耶穌和保羅怎樣解釋基督徒對人為政府的順服？

¹⁴ 耶穌宣布説：“凱撒的東西要償還給凱撒，上帝的東西要償還給上帝，”由此表明他的門徒對政府和上帝都負有義務。（馬太福音22:21）使徒保羅在上帝靈示之下寫道：“在上的當權者，所有的魂都要順服。……但你如果作惡，就要畏懼了：因為他不是徒然佩劍的；他是上帝的服事者，是施刑的，要降烈怒給常常作惡的人。所以，你們實在理應順服，不但是因為他的烈怒，也是因為你們的良心。所以你們也該納税。”（羅馬書13:1,4-6）從公元1世紀直到今天，基督徒都不得不考慮國家對他們的要求。他們需要看清楚，順應這些要求是否違反他們的崇拜，抑或這些要求是合法的，因此應當盡力遵守。

盡責的公民

15．耶和華見證人怎樣盡力把他們欠凱撒的東西還給凱撒？

¹⁵ 政治性的‘在上當權者’只要履行上帝所認可的職責，包括行使權柄“懲罰作惡者、稱讚行善者”，他們就可説是上帝的“服事者”。（彼得前書2:13,14）耶和華的僕人深知凱撒有權要求人民納税，因此他們盡力把屬於凱撒的税款還給凱撒。此外，上帝吩咐他們“要順服政府和當權的人，服從這些統治者，預備行各樣良善的作為”，因此，只要他們那受過聖經薰陶的良心允許，他們會盡力服從政府。（提多書3:1）“良善的作為”包括幫助别人，例如在災禍發生的時候參與救災工作。許多人留意到，耶和華見證人在這種情況下很樂意對同胞伸出援助之手。——加拉太書6:10。

16．耶和華見證人盡力向政府和同胞行甚麽良善的作為？

¹⁶ 耶和華見證人深愛他們的人類同胞；他們認為，對别人行最大的善，莫過於幫助人對上帝的旨意獲得確切的認識，明白上帝行將帶來一個正義的“新天新地”。（彼得後書3:13）他們教導人認識聖經的崇高道德原則，自己也身體力行，因此對人類社會大有貢獻；許多人由於聽從他們的教導，才不致淪為罪犯。耶和華的僕人奉公守法，尊重政府官員、法官和市政權威；凡“要求尊重的”，他們都尊重。（羅馬書13:7）身為父母的見證人很樂意跟孩子的教師合作，幫助兒女用心讀書，日後能够自食其力，維持自己的生活而不致成為社會的負擔。（帖撒羅尼迦前書4:11,12）在會衆裏，見證人反對種族偏見和階級歧視；他們也認為，鞏固家庭生活是極為重要的事。（使徒行傳10:34,35；歌羅西書3:18-21）所以，見證人以行動表明，雖然有人指責他們對家庭有不良影響，又説他們對社會毫無貢獻，這些指責都是沒有根據的。相反，使徒彼得説得很對：“上帝的旨意是要你們行善，從而堵住不合理的人所説的無知話。”——彼得前書2:15。

17．基督徒可以怎樣繼續‘對外人用智慧行事’？

¹⁷ 基督的真正門徒雖然“不是世界的一部分”，卻仍然生活在人類世界的社會裏，因此必須‘對外人用智慧行事’。（約翰福音17:16；歌羅西書4:5）只要耶和華一日容許在上的當權者存在，作他的服事者，我們就要對這些人表現適當的尊重。（羅馬書13:1-4）我們雖然對政治保持中立，卻“為列王和所有身居高位的人”禱告代求；每逢掌權者要作決定，可能對崇拜自由有所影響，我們更會為這些人代求。我們會繼續這樣做，“好叫我們能够滿懷敬神的虔誠，莊莊重重地過平穩安靜的生活”，好使“所有種類的人都可以得救”。——提摩太前書2:1-4。

［腳注］

温習題

◻ 基督徒是哪個“世界”的一部分？可是他們不能屬於哪個“世界”？

◻ 人手上或額上有獸的“記號”，這代表甚麽意思？耶和華的忠僕有甚麽印記？

◻ 真基督徒對人為政府懷有甚麽平衡的觀點？

◻ 耶和華見證人怎樣促進人類社會的福利？

［第16頁的圖片］

聖經把人為政府比作野獸，也稱之為上帝的僕人

［第17頁的圖片］

耶和華見證人懷着愛心關懷别人，使社區得益不淺