時候和時節在耶和華手中
“父親憑自己的權能所定的時候時節，不是你們可以知道的。”——使徒行傳1:7。
1．使徒提出一些跟時間有關的問題，耶穌怎樣回答？
世上許多人目睹基督教國和全球各地所行的“可憎之事”，都禁不住“歎息哀哭”。這些人很想知道，現今的邪惡事物制度究竟會在何時終止，由上帝正義的新世界取而代之；他們懷有這個熱望，是再自然不過的事。（以西結書9:4；彼得後書3:13）耶穌臨死之前和復活之後，使徒都向他提過一些跟時間有關的問題。（馬太福音24:3；使徒行傳1:6）可是，耶穌回答時卻沒有給他們一個計算日期的方法。有一次他向使徒提出一個綜合的標徵，另一次則向他們指出：“父親憑自己的權能所定的時候時節，不是你們可以知道的。”——使徒行傳1:7。
2．為甚麽我們可以説，耶穌並非總是知道在世界末期天父會在甚麽時候使各事發生？
2 耶穌雖然是耶和華的獨生子，卻不是時時都知道天父所定的時間，要各事在甚麽時候發生。他在論及最後的日子時謙卑地承認説：“至於那個日子、那個時辰，誰也不知道，天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。”（馬太福音24:36）耶穌甘願耐心等候天父的指示，透露他會在甚麽精確的時候採取行動，把這個邪惡的事物制度一舉毁滅。a
3．我們從耶穌回答有關上帝旨意的問題獲知甚麽？
3 有時别人問耶穌，上帝會在甚麽時候使某些事發生，好實現他的旨意；我們從耶穌的回答可以看出兩件事。第一，耶和華做事有固定的時間；第二，時間是惟獨由他決定的，他的僕人不能期望他預先把事情發生的精確時候和時節，向他們透露出來。
耶和華的時候和時節
4．在使徒行傳1:7，譯作“時候”和“時節”的希臘詞語是甚麽意思？
4 “時候”和“時節”究竟是甚麽意思呢？在使徒行傳1:7，耶穌的話提及時間的兩個因素。譯作“時候”的希臘詞語，意思是指“時間的長度”，就是説一段時間（不論長短）。譯作“時節”的詞語，則是指一個固定的時候或指定的時期，由某些特色標明出來的時節或時期。論到這兩個原文詞語的意思，W.E.瓦因説：“在使徒行傳1:7，‘父親憑自己的權能’定下了時候（克龍奧斯），意即時間的長度；也定下了時節（凱羅斯），即由某些事件標明出來的時期。”
5．耶和華在甚麽時候告知挪亞，他定意要毁滅當時腐敗不堪的世界？挪亞執行了甚麽雙重任務？
5 洪水降臨之前，邪惡的世人和化作人形的叛逆天使共同形成了一個腐敗的世界；上帝定下了一段共長120年的時期，容許那個世界繼續存留。（創世記6:1-3）當時，敬神的挪亞年480歲。（創世記7:6）他還沒有兒女，直到20年後才有子嗣。（創世記5:32）很久之後，直到挪亞的兒子們都已長大成人，並且結了婚，上帝才通知挪亞他定意要鏟除地上的罪惡。（創世記6:9-13,18）當時挪亞肩負雙重任務，又要建造方舟，又要向人傳道，耶和華卻沒有向他透露各事發生的精確時間。——創世記6:14；彼得後書2:5。
6．（甲）挪亞怎樣表明，他把時間因素交在耶和華手中？（乙）我們可以怎樣跟從挪亞的榜樣？
6 有幾十年時間，也許達半個世紀之久，“凡上帝所吩咐的，［挪亞］都照樣行了”。挪亞雖然不知道精確的日期，卻“憑着信心”行事。（創世記6:22；希伯來書11:7）耶和華沒有向他透露各事發生的精確時間；直到大洪水降臨之前一個星期，挪亞才獲知洪水會在甚麽時候來到。（創世記7:1-5）挪亞絶對信任耶和華，他把時間因素完全交在上帝手中。挪亞在洪水期間體驗到耶和華的保護；洪水消退之後，他從方舟出來，踏足潔淨了的大地上，他必然深懷感激！既然我們也懷有類似的得救希望，我們豈不應當同樣對上帝深信不疑嗎？
7,8．（甲）國族和世界霸權是怎樣産生的？（乙）耶和華怎樣“立下各個指定時候，劃定人所住的疆界”？
7 洪水之後，挪亞大部分後代都捨棄了耶和華的純真崇拜。他們妄圖留在一個地方，於是着手興建一座城和一座塔，要推廣謬誤的崇拜。耶和華介入事件的時候來到了，於是混亂了他們的語言，“使他們從［巴别］分散在全地上”。（創世記11:4,8,9）後來，各語言族群演變為國族，有些國族吞併其他國族而稱霸一方，或甚至成為世界霸權。——創世記10:32。
8 為了成就自己的旨意，上帝有時會決定國家的疆界，或者決定甚麽時候某個國家會雄據一方或稱霸世界。（創世記15:13,14,18-21；出埃及記23:31；申命記2:17-22；但以理書8:5-7,20,21）使徒保羅對雅典的知識分子發表演講時，就曾提及耶和華的時候和時節的這個特色：“這位造成世界和其中一切的真神……以一個人造出所有國族的人，讓他們住在全地面上，又立下各個指定時候，劃定人所住的疆界。”——使徒行傳17:24,26。
9．耶和華怎樣“改變時候、日期”，廢王，立王？
9 這並不是説，世上列國之間的征戰和變更都是耶和華所促成的。可是，為了成就自己的旨意，他可以隨自己喜歡去干預世事。預言者但以理曾目睹巴比倫世界霸權傾倒，被米底亞－波斯取而代之；他論及耶和華説：“他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。”——但以理書2:21；以賽亞書44:24－45:7。
“將近實現的時候”
10,11．（甲）耶和華在多久之前已預先定下時候，要把亞伯拉罕的後代從奴役中拯救出來？（乙）甚麽顯示，以色列人並不知道上帝解救他們的精確日期？
10 耶和華定意要使埃及世界霸權的國王蒙羞，並且把亞伯拉罕的子孫從奴役中解救出來；在事情發生之前四百多年，他已預先定下了精確的年份。上帝把他的旨意向亞伯拉罕透露出來，應許説：“你要的確知道，你的後裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶着許多財物從那裏出來。”（創世記15:13,14）司提反在公議會面前回顧以色列的歷史時，提及這段長四百年的時期，他説：“上帝向亞伯拉罕公開宣布的應許將近實現的時候，本族人民在埃及繁衍增多，直到後來有另一個王起來管轄埃及；這個王並不認識約瑟。”——使徒行傳7:6,17,18。
11 以色列人在新即位的法老手下淪為奴隸。當時摩西還沒有寫下創世記，但耶和華對亞伯拉罕所作的應許，很可能已經由口頭或書寫的形式傳下來了。即使這樣，以色列人卻看來無法根據所知的資料，算出上帝會在哪個確實日期把他們從奴役中拯救出來。上帝知道他會在甚麽時候解救他們，但顯然他沒有把日期告知飽受壓迫的以色列人。聖經記載説：“過了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於上帝。上帝聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。上帝看顧以色列人，也知道他們的苦情。”——出埃及記2:23-25。
12．司提反怎樣表示，摩西在耶和華的時候未來到之前，就擅自採取行動？
12 從司提反的簡述，我們可以看出以色列人並不知道他們得救的確實日期。他論及摩西説：“摩西將滿四十歲的時候，心裏起意，要去視察一下自己的弟兄，就是以色列衆子。當時有一個人受欺負，摩西一見，就挺身維護他，把那個埃及人擊倒，替這個受凌虐的人報仇。他以為弟兄們會明白上帝正藉着他的手拯救他們，可是他們並不明白。”（使徒行傳7:23-25）摩西貿然採取行動，比上帝所定的時間早了40年。司提反指出，摩西還須再等候40年，上帝才“藉着他的手拯救［以色列人］”。——使徒行傳7:30-36。
13．我們的處境，怎樣跟以色列人還沒有得救離開埃及之前的處境相似？
13 雖然上帝的“應許將近實現”，而他也定了明確的年份，摩西和所有以色列人仍然必須表現信心。看來他們無法預先算出精確的日期，他們必須耐心等候耶和華指定的時候來到。我們也堅信，我們從目前這個邪惡的事物制度得救的日子已經近了。我們深知現今正是“最後的日子”。（提摩太後書3:1-5）所以，我們豈不也該樂於表現信心，耐心等候耶和華在適當的時候帶來他的大日子嗎？（彼得後書3:11-13）到時，我們也許像摩西和以色列人一樣，向耶和華唱出一首美妙的拯救之歌，榮耀和讚美他。——出埃及記15:1-19。
“及至時候滿了”
14,15．我們怎麽知道，上帝定了精確的時候，把他的愛子差到地上來？衆預言者，甚至天使，都密切留意察看甚麽事？
14 耶和華定下了精確的時候，把他的獨生子差到地上來作彌賽亞。保羅寫道：“及至時候滿了，上帝就差他的兒子前來，由女子所生，而且生在律法之下。”（加拉太書4:4）上帝應許要差遣一個苗裔，就是“萬民都必歸順”的“細羅”，到世上來；隨着上帝的兒子降世，這個應許就實現了。——創世記3:15；49:10。
15 上帝的預言者，甚至天使，都密切留意彌賽亞會在甚麽“時節”來到地上，為有罪的人類帶來拯救。彼得説：“對於這項拯救，那些預言你們會獲得分外恩慈的預言者曾經苦心研究，細心查考。靈在他們心裏指向基督，預先見證基督要受苦，隨後要得榮耀。於是他們反覆考究，這些事到底發生在哪個時節，在怎樣的時節。……對於這些事，連天使也喜歡仔細察看呢。”——彼得前書1:1-5,10-12。
16,17．（甲）耶和華通過甚麽預言，幫助公元1世紀的猶太人期待彌賽亞來臨？（乙）但以理的預言怎樣影響到猶太人對彌賽亞來臨的期待？
16 預言者但以理是個信心堅定的人；耶和華通過他作了一個預言，論及一段共長“七十個七”的時期。憑着這個預言，公元1世紀的猶太人得以知道應許的彌賽亞行將出現了。預言的一部分説：“從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。”（但以理書9:24,25）猶太教、天主教和基督新教的學者一般都同意，這裏提及的“七”是指七年而言。但以理書9:25所説的69個“七”（483年）始於公元前455年；在那一年，波斯王亞達薛西授權尼希米“重新建造耶路撒冷”。（尼希米記2:1-8）這段時期在483年之後結束，當時是公元29年，耶穌在那一年受浸，隨即受聖靈所膏而成為彌賽亞，也就是基督。——馬太福音3:13-17。
17 公元1世紀的猶太人是否確知483年在哪一年開始，我們很難作出定論。但是，施浸的約翰開始傳道時，“民衆正在期待，人人心裏都就着約翰推想説：‘莫非他就是基督？’”（路加福音3:15）有些學者認為，民衆所期待的事跟但以理的預言有關。馬太·亨利評論這節經文説：“聖經在這裏告訴我們，……民衆見到約翰傳道及為人施浸，就聯想到彌賽亞，認為他已迫在眉睫了。……但以理所提及的七十個七，當時快要結束了。”維古魯、巴屈斯、布拉薩克合編的法語《聖經手册》説：“民衆知道但以理所定的七十個七年行將結束；因此，他們聽見施浸者約翰宣告上帝的王國近了，沒有人感到意外。”猶太學者阿巴·希勒爾·西爾弗寫道，據當日“流行的年代學”計算，“人們期待彌賽亞在公元1世紀的第二個二十五年左右出現”。
留意事件，而非計算時間
18．雖然但以理的預言有助猶太人看出彌賽亞會在甚麽時候出現，至於證明耶穌是彌賽亞，最令人信服的證據卻是甚麽？
18 雖然年代計算顯然幫助猶太人看出彌賽亞大致會在甚麽時候出現，後來的事件卻顯示，這並未能説服大部分猶太人接受耶穌就是彌賽亞。耶穌死前不及一年，他問門徒説：“群衆説我是誰呢？”他們回答説：“是施浸者約翰；又有人説是以利亞，還有人説是古代一個預言者起來了。”（路加福音9:18,19）聖經的記載並沒有提及耶穌曾引用七十個七的預言，藉此證明自己是彌賽亞。但他有一次説：“我有比約翰更大的見證，因為我父親委派我去成就的工作，也就是我現在所做的工作，本身就為我作見證，表明父親派了我來。”（約翰福音5:36）因此，證明耶穌是上帝差來的彌賽亞，主要的證據不是上帝所啟露的年代計算，而是耶穌的傳道工作、他所施行的奇迹，以及跟他死亡有關的多宗事件，包括神奇地籠罩全境的黑暗、聖殿的幔子撕裂為二、他死時發生的地震等。——馬太福音27:45,51,54；約翰福音7:31；使徒行傳2:22。
19．（甲）基督徒怎麽知道耶路撒冷遭受毁滅的日子近了？（乙）早期的基督徒逃離耶路撒冷之後，為甚麽仍然需要有很大信心？
19 耶穌死後，情形也類似。上帝並沒有幫助早期基督徒算出，猶太的事物制度會在甚麽時候遭受毁滅。誠然，但以理那關於七十個七的預言，確曾提及猶太制度的毁滅。（但以理書9:26下,27下）但這場毁滅會發生於“七十個七”年（公元前455年-公元36年）結束之後。換句話説，在公元36年，首批外邦人成為耶穌的門徒之後，基督徒就沒有任何關於但以理書第9章的年代計算資料了。對他們來説，顯示猶太制度行將結束的指標，會是事件 而不是年代計算。耶穌預告的事件從公元66年開始走向高潮；在那一年，羅馬大軍前來圍攻耶路撒冷，然後突然撤退。由於這緣故，耶路撒冷和猶地亞留意預言的忠信基督徒有機會“逃到山上去”。（路加福音21:20-22）既然沒有任何時間上的指標，早期基督徒並不知道耶路撒冷會在甚麽時候遭受毁滅。他們要丢下房屋、農地和工場，離開耶路撒冷達四年之久，直等到羅馬軍隊在公元70年捲土重來，把猶太制度徹底毁滅。這樣做要有多大信心才行！——路加福音19:41-44。
20．（甲）我們可以怎樣從挪亞、摩西和公元1世紀猶地亞基督徒所立的榜樣得益？（乙）我們會在下一篇文章討論甚麽？
20 像挪亞、摩西和公元1世紀猶地亞的基督徒一樣，今天我們能够滿懷信心，把時候和時節交在耶和華手中。我們堅信自己正生活在最後的日子，得救的日子已經近了；這樣的信念不是僅基於年代計算，而是有賴於目睹許多真實發生的事件怎樣應驗了聖經的預言。再者，我們雖然生活在基督臨在的時期，卻仍舊需要保持信心，警醒守望。我們必須繼續熱切期待聖經的預言應驗，得以目睹許多令人振奮的事件發生。這正是下一篇文章要討論的題目。
［腳注］
温習題
◻ 關於耶和華所定的時候和時節，耶穌對使徒們怎樣説？
◻ 挪亞在洪水來到之前多久才知道這件事會在甚麽時候發生？
◻ 甚麽顯示，摩西和以色列人並不知道他們會在甚麽精確時候得救離開埃及？
◻ 關於耶和華所定的時候和時節，我們怎樣可以從聖經的例證得益？
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挪亞懷有堅強的信心，把時間因素完全交在耶和華手中