可憎之物
（Abhorrent Thing，Detestable Thing，Disgusting Thing，also Loathsome Thing）
令人憎惡、厭惡、痛恨的事物。聖經原語有好幾個詞語表達相關的概念。
在《希伯來語經卷》裏，ta·ʽavʹ（塔阿卜，有時譯作「憎惡」）和相關詞語toh·ʽe·vahʹ（托埃巴，有時譯作「可憎之物」）出現過大約140次。這些詞語在聖經裏的用法顯示强烈的厭惡感，或者由於某些人或事物違反某些原則，沒有達到特定的標準，而被人厭棄。
創世記43:32記載，埃及人「厭惡」與希伯來人同席用膳。創世記46:34則説，「埃及人厭惡所有牧羊的人」。據G．羅林森説，埃及人一般都看不起外族人，特别鄙視牧放牲畜的人。摩西深知，埃及人認為某些動物（特别是牛）是神聖的，所以出埃及記8:25-27記載，他堅持要法老讓以色列人到曠野去獻祭牲，因為獻這樣的祭是「埃及人厭惡」的。（《聖經和世俗文獻中的埃及和巴比倫》，1885,182頁）當然，埃及人的這些標準既非上帝所定，也不受他所認可。
上帝自己宣布的標準、原則、要求，才是決定某人某事是否可憎的正確依據。（利18:1-5；申23:7）因此詩篇14:1説：「愚妄人心裏説：『沒有耶和華。』他們的行為敗壞可憎［『塔阿卜』的一個詞形］，沒有人行善。」仔細看看出現過希伯來語「塔阿卜」和「托埃巴」的經文，就能洞悉上帝對某些事的看法。這也表明，遵從上帝話語的人和那些無視上帝標準的人，為甚麽在立場和想法上有巨大的差别和衝突。（箴29:27）
迦南人做可憎的事 以色列人進入迦南之前，耶和華已經表明自己憎惡迦南人的行為和習俗，又吩咐以色列人要憎惡這些事。（利18:26-30）迦南人的偶像崇拜尤其可憎。上帝説：「他們雕刻的神像，你們要用火燒掉。造神像的金銀，你不可貪圖，也不可收取，免得你因此陷入網羅。這是耶和華你上帝所憎惡［thoh·ʽavathʹ托阿巴特］的。凡可憎的偶像［thoh·ʽe·vahʹ圖埃巴］，你不可帶進家裏，免得你成為當滅的。你倒要對偶像深惡痛絶［wetha·ʽevʹ tetha·ʽavenʹnu韋塔埃卜·特塔阿本努］，因為這是當滅的東西。」（申7:25,26）凡造宗教偶像的以色列人都要受咒詛。（申27:15）在上帝的子民看來，偶像無論多麽精緻工巧，都是道德墮落的。（結7:20；另見賽44:18-20）
以色列人要憎惡的迦南人習俗還有：通靈術、求問死人、施咒語、行占卜（申18:9-12）、燒死兒女祭神（申12:31；耶32:35；王下16:3）、亂倫、雞姦、人獸交（利18:6,22-30；20:13）。摩西律法規定，穿異性服裝的人是「上帝所憎惡的」。（申22:5）措辭這麽嚴厲，原因顯然是要針對同性戀這種道德墮落的行為。迦南人還有「神聖」賣淫的習俗，既有男廟妓，也有女廟妓。可是，耶和華禁止人把「妓女所得的酬金，或犬類所得的穢錢」帶進他的聖殿，因為這兩樣都是「上帝所憎惡的」。（申23:17,18；王上14:24）
由於上述行為和其他「可憎的事」，耶和華上帝命令以色列人要把迦南人滅盡，免得被錯誤的宗教污染。（申20:17,18）以色列人有誰做這些事，或鼓吹叛道的行為，都要受相同的懲罰。（申13:12-15；17:2-7；拉9:1,11-14）
以色列人受玷污 《希伯來語經卷》其餘的經文用「塔阿卜」和「托埃巴」形容商業詐騙（申25:13-16；箴11:1；20:10,23）、説謊（詩5:6；119:163；箴12:19,22）、通姦（結33:26）、搶劫、貪婪、欺壓窮人（結18:10-13）、驕傲、使無辜人喪命流血、圖謀惡計、作假見證、在弟兄中散播紛爭。這一切都被上帝「視為可憎」。（箴3:32；6:16-19；11:20；15:26；24:9；26:24-26）
做這些事的人即使崇拜上帝，上帝也不會接受。在上帝眼中，連這人的祭牲和禱告「也是可憎的」。（箴15:8,9；21:27；28:9）因此，後來耶和華説，叛道的以色列人所獻的祭牲和香，所守的新月節和安息日，都是他所「厭惡」的。（賽1:11-17）他問以色列人：「你們偷竊、殺人、通姦、發假誓、獻煙祭給巴力、跟隨素來不認識的神，明明做了這一切可憎的事，還走到歸我名下的殿裏，站在我面前説『我們一定得救』，這怎麽可能呢？這座歸我名下的殿，難道在你們眼中只是强盜的巢穴嗎？」（耶7:9-11）他們雖然做了可憎的事，卻不知羞恥。（耶6:15；8:12）
儘管以色列的君王、祭司等領袖做各樣可憎的事，又包庇這些惡行（王上21:25,26；王下21:2-12；代下28:1,3；33:2-6；36:8,14；結8:6-17；43:7,8），耶和華還是吩咐他忠心的先知讓民衆知道，他憎惡以色列人的反叛行為，警告他們會有甚麽後果（結16:2,51,52；20:4；22:2；23:36）。上帝勸人棄絶這些可憎的事，重新遵守上帝的律例和行為標準。（結14:6）繼續做上帝憎惡的事，最終只會國破家亡。（耶44:4,22；結6:11；7:3-9；11:21；12:16；33:29）被擄之後，有些人會因自己的惡行而羞愧，耶和華會賜給他們「新的精神」。（結6:9；11:18-21；36:31）
約伯的經歷表明，謹守上帝標準的人也許會被認識的人譏諷（伯30:9,10），被以前的朋友厭棄（伯19:19；詩88:8），因為這種人憎恨「責備人的，厭惡那説正直話的」（摩5:10）。「遠離惡事，愚昧人視為可憎。」（箴13:19）至於那些歪曲上帝標準的人，「稱惡人正義，稱義人邪惡」，卻被上帝視為可憎。（箴17:15）上帝應許，他的僕人現在被人憎惡，將來的際遇卻完全相反。（賽49:7；另見太5:10-12；彼前3:16；4:1-5）
可憎 希伯來語名詞sheʹqets（謝凱茨）和shiq·qutsʹ（希庫茨）都來自詞根sha·qatsʹ（沙卡茨）。「沙卡茨」的意思是「憎惡」（利11:11,13），使役形式則有「使……可憎」的含義。（利11:43；20:25）在希伯來語，這幾個詞所指的，都是從正確宗教的觀點來看可憎的人或事物。一個耳熟能詳的詞組是「使地荒涼的可憎之物」。（但11:31；12:11）執筆寫福音書的馬太和馬可，都用希臘語bdeʹlyg·ma（布德利格馬）去翻譯希伯來語「希庫茨」（複數是shiq·qu·tsimʹ希庫欽）。（但9:27；太24:15；可13:14）在希臘語，這個詞的基本意思是「使……厭惡」。
摩西律法禁止人吃某些動物，説牠們「不潔」，既不能吃也不能用來獻祭。因此，從這兩方面來説，以色列人要「憎惡」這樣的動物。任何人吃不潔的動物或用來獻祭，就使自己成為「可憎」的，因為這是藐視上帝的命令。（利7:21；11:10-13,20-23,41,42；20:25；賽66:17）不過，從其他經文可以看出，除了上述用途，摩西律法所禁止的動物一般是不必憎惡的。例如，雖然驢用作食物或祭牲是「不潔」的，以色列人卻常常騎驢或用驢來背負重物（出23:4,5；太21:2-5）；大衛王有駱駝隊，駱駝毛可以用來做衣裳（代上27:30,31；太3:4）；鷹可以用來比喻上帝在以色列人出埃及時所給予的保護和照顧（出19:4；申32:9-12）。摩西律法被廢除後，有關的禁令也終止了，人不必再認為吃這些動物是「可憎」的事。（徒10:9-15；提前4:1-5；見動物）
希伯來語「謝凱茨」只用來指「不潔」的動物，「希庫茨」卻主要指偶像或拜偶像的行為。以色列人出埃及的時候，耶和華吩咐他們要拋棄「可憎偶像」和「埃及那些如糞的偶像」，但好些人卻不聽從上帝的話，褻瀆了上帝的名。（結20:6-9）以色列人向應許之地進發，途中經過不少異教國家，看見「他們那些可憎的神祇和如糞的偶像，就是他們用木頭、石頭、金子、銀子所造的」。上帝吩咐他們要對偶像「深惡痛絶」，把偶像看作「當滅的東西」，不可帶進家裏。（申29:16-18；7:26）這些國家的假神，如米勒堪（即摩洛）、基抹、亞斯他祿，不管是男是女，都是「可憎的神」。（王上11:5,7；王下23:13）以色列人崇拜這些偶像，也就在上帝眼中變得可憎。後來，他們竟在聖殿裏安放偶像，玷污聖殿，令上帝對這個國家大發烈怒，最終國破家亡，國土荒涼。（耶32:34,35；結7:20-22；何9:10）他們「事奉木頭石頭」，在靈性上「行邪淫」，使自己的禱告不能上達於上帝。（結20:30-32；另見耶13:27）
只有幾位君王採取勇敢有力的行動，在國内清除偶像崇拜，使國家有一段時間得到上帝賜福。（王下23:24；代下15:8-15）上帝清楚指出，將來以色列人被擄後，必須除掉一切崇拜偶像的行為，徹底自潔，才能獲得釋放，恢復上帝子民的身份。（結11:17-21）另一個類似的預言説，大衛會作王，統治這群潔淨了的子民，成為他們的「一個牧人」，「永遠做他們的領袖」。這個預言顯然在屬靈的以色列人（基督徒會衆）身上有更大的應驗。大衛王位的受膏繼承者耶穌基督會統治這個屬靈的國家。（結37:21-25；另見路1:32；約10:16）
那鴻書3:6預言亞述的首都尼尼微不能再在國際間做政治賣淫的勾當，還説耶和華要把「可憎的東西［希伯來語『希庫欽』］」扔在她身上。這些可憎的東西看來不是指偶像，而是指一般不潔或令人厭惡的東西，例如污泥穢物等。上帝向這個貪婪的城市扔污物，使人人都藐視她。（鴻3:4-7）上帝説，他要除去非利士人口中帶血的肉和可憎的祭肉。（亞9:6,7）這很可能指異教徒連祭肉帶血一起吃的習慣。（參看結33:25）
耶穌在地上的時候，雖然猶太人（特别是猶太宗教領袖）看來很留意避開任何跟實際的偶像有關的事，他們卻仍舊做了可憎的事，因為他們以自己為偶像、悖逆、虛偽、貪婪、弄虛作假。耶穌説，他們像祖先那樣，把聖殿當作「强盜的巢穴」了。（太23:1-15,23-28；路16:14,15；比較太21:13和耶7:11,30）由於這種惡劣的情況和心態，他們最終竟然悖逆上帝，拒絶上帝的兒子。耶穌説，他們必然因此自取滅亡。（太21:33-41；路19:41-44）
使地荒涼的可憎之物 但以理的預言提到跟荒涼有關的「可憎之物」。（但9:27）一般人都跟隨早期猶太傳統，認為這個詞語指公元前168年叙利亞王安條克四世（伊皮法尼）褻瀆耶路撒冷的聖殿。為了使人不再崇拜耶和華，安條克四世在耶和華的大祭壇上另建一座壇，在壇上以豬為祭，獻給住在奧林波斯山的神宙斯（朱庇特）。次經瑪加伯上（1:54）用一句跟但以理書類似的話（把可憎之物與荒涼相提並論）來指這件事。
但這只是猶太人的解釋，不是聖靈啟示的真理。基督耶穌提醒門徒的一段話，表明猶太人的看法是錯的：「所以，你們一看見先知但以理所説，『那使地荒涼的可憎之物』站在聖地（讀者要辨明這句話的含意），到時，在猶地亞的就該逃到山上去。」（太24:15,16）耶穌的話表明，在他的日子，「那使地荒涼的可憎之物」並不是過去的事，出現的時間還在未來。
無論在上帝看來，安條克四世用異教儀式褻瀆聖殿的祭壇多麽可憎，畢竟沒有使耶路撒冷或聖殿荒涼，猶太民族也沒有被棄絶。可是，耶穌死後33年，基督徒確實看見「『那使地荒涼的可憎之物』站在聖地」。（太24:15）公元66年，信奉異教的羅馬軍隊包圍「聖城」耶路撒冷，也是當日猶太人反抗羅馬的大本營。因此，可憎之物很快就要「使地荒涼」了。換句話説，這就是最後的信號，辨明情勢的基督徒要立刻「逃到山上去」。（太4:5；27:53；24:15,16；路19:43,44；21:20-22）基督徒逃到山上去後，耶路撒冷城果然就荒涼了，猶太民族也被棄絶。公元70年，耶路撒冷被夷為平地。公元73年，猶太人最後一個據點梅察達也落入羅馬人手中。（參看但9:25-27）
關於可憎之物的其他預言 但必須注意的是，但以理書11:31-35和12:9,11説，「那使地荒涼的可憎之物」跟「終結的時候」有關。照理，在「終結的時候」，「那使地荒涼的可憎之物」會再一次出現，到時的情況會跟公元1世紀的模式大致相同，只是不會局限於以色列地。
公元70年，「聖城」耶路撒冷荒涼以後，這個地方就不再是「聖地」了。（太27:53）可是，聖經告訴我們還有「天上的耶路撒冷」，也就是彌賽亞王國。受膏基督徒是這王國在地上的代表。（來12:22）其他人也妄稱代表這王國。啟示錄17章表明，這群人的宗教活動範疇會被有象徵意義的「野獸」頭上的「十隻角」摧毁而荒涼。
大巴比倫的可憎之物 在啟示錄17章預告未來的異象裏，描述一個有象徵意義的淫婦大巴比倫，把她叫做「衆娼妓和地上可憎之物的母親」。她拿着金杯，盛滿了她跟地上列王行淫的可憎之物。儘管她向世上的列國獻媚，騎在野獸所象徵的列國上，但時候一到，「野獸」就不會再讓她騎在自己身上，轉而攻擊她，完全消滅她。（見大巴比倫）
啟示錄21:9,10,27表明，凡是行為可憎、不肯悔改的，都絶不能進「新耶路撒冷」（綿羊羔的貞潔「新娘」）。
憎惡之物 在《希伯來語經卷》裏，希伯來語nid·dahʹ（尼達）出現過30次，詞根可能是na·dhahʹ（納達），意思是「排斥；置諸腦後（不肯去想）」。（賽66:5；摩6:3）「尼達」指污穢、令人憎惡的東西，可以是實物，例如經血（利12:2,5；15:20,24,25,33）；也可以是道德上的污穢，例如偶像崇拜造成的污穢（拉9:11；代下29:5）。希伯來語用同一個詞語指「除污穢 的水」（民19:9-21；31:23；「經期所用的水」，民19:9，Rbi8 腳注），也就是用來清除不潔的水。
因此，耶利米哀歌1:17説，耶路撒冷荒涼的時候，「成了他們［四周的國家］憎惡之物［『像行經的婦人』，KJ］」。
巴比倫毁滅耶路撒冷之前，耶和華通過以西結先知提到以色列民族，説：「以色列家住在他們本地的時候，他們的所作所為污染了那地。他們在我面前的行為，好像月經［尼達］那樣不潔。」（結36:17）由於崇拜偶像，以色列在靈性上是不潔的，因此她的丈夫耶和華上帝遠離她，等她潔淨之後才跟她復合。據以西結書36:25記載，耶和華説：「我要用潔淨的水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要使你們潔淨，除去你們一切污穢和所有如糞的偶像。」（參看結18:6）
以西結書7:19,20記載上帝説，由於以色列用他們的金銀造偶像，他要向以色列發怒，使他們「厭惡［尼達］」金銀，扔到街上。（參看賽30:22）
憎惡 希伯來語中表示「憎惡」的一個詞是quts（庫茨），指情感上的反應，定義是「厭惡；惶恐不安」（創27:46；王上11:25；民22:3）；另一個詞是ga·ʽalʹ（迦阿），意思也是「憎惡；痛惡」，還有拋棄憎惡之物的含義（利26:11,15,30；撒下1:21，Rbi8 腳注）。希臘語《七十子譯本》有時把上述希伯來語譯作pro·so·khthiʹzo（普羅索克蒂佐），指「厭惡」（創27:46；利26:15；另見來3:10）；或譯作bde·lysʹso·mai（布德利索邁），指「憎惡」（利20:23；26:11；另見羅2:22）。
由於迦南人邪淫、變態、通靈、拜偶像的行為，至高的上帝憎惡他們，結果下令消滅他們。（利20:2-23）耶和華警告以色列人，要是以色列人不服從他的吩咐，他也會憎惡他們，不再保護他們，也不再賜福。不過，由於上帝忠於自己跟以色列所立的約，所以縱使憎惡他們也不至於把他們滅絶。（利26:11-45）復活的人如果作惡，他的復活就會使他永受「憎惡」（希伯來語de·ra·ʼohnʹ德拉翁）。這樣的復活使他終被定罪，被永遠剪除。（但12:2；約5:28,29）
蓄意厭棄耶和華的命令、責備、安排，這種厭惡感是不對的。以色列人不肯遵行耶和華的誡命，討厭嗎哪，説嗎哪是「這麽糟的食物」，就是憎惡上帝，犯了大罪。（民21:5；利26:15）箴言3:11勸人「不可厭惡」耶和華的責備。
羅馬書12:9勸基督徒：「惡要痛恨」。這裏譯作「痛恨」的希臘語（a·po·sty·geʹo阿波斯蒂格奧）是希臘語動詞「恨」的强調形式，因此字面意思是「强烈地恨」。人不痛恨惡事，不憎厭惡事，就可能最終受耶和華所憎惡。