巴蘭

（Balaam）〔意思可能是：吞滅人者〕

彼珥的兒子，生於公元前15世紀。他住在阿拉米人的比奪鎮，位於幼發拉底河上游的河谷，在薩朱爾河附近。巴蘭雖然不是以色列人，但對耶和華有點認識，也承認耶和華是真神，有一次還説「耶和華我上帝」。（民22:5,18）這也許是因為耶和華有些忠僕（亞伯拉罕、羅得、雅各）以前住在哈蘭一帶，離比奪不遠。（創12:4,5；24:10；28:5；31:18,38）

摩押王巴勒差來的第一批使者帶着「占卜的禮金」，但巴蘭拒絶了他們，説：「耶和華不准我跟你們一起去。」（民22:5-14）後來，另一批首領來到，「比先前的更多，也更尊貴」（民22:15），巴蘭就再次求問上帝，希望上帝能讓他去。耶和華就説：「你就起程跟他們一起去吧！只是我告訴你甚麽，你就要説甚麽。」（民22:16-21；彌6:5）

耶和華的天使三次站在路上阻擋他，巴蘭騎的驢先是繞道走進田裏，然後貼着牆走，把巴蘭的腳擠貼着牆，最後驢趴在地上。巴蘭三次鞭打驢，驢就神奇地開口抗議。（民22:22-30）最終巴蘭也看見耶和華的天使，天使説：「我出來阻擋你，是因為你的道路背離我的旨意。」但是耶和華再次容許巴蘭按心願去做。（民22:31-35）

自始至終，上帝都不准人詛咒以色列。巴蘭即使執意去見巴勒，也只能祝福不能詛咒。（書24:9,10）然而，上帝容許巴蘭走自己的路，就像對待該隱那樣。耶和華説明了甚麽行為是他不悦納的，但同時容許人自己作出選擇，要麽改邪歸正，要麽繼續作惡。（創4:6-8）巴蘭像該隱一樣剛愎自用，毫不理會耶和華的想法，一心要達到自私的目的。巴蘭因貪圖酬金而看不出自己的行為大錯特錯。猶大説，巴蘭「為了報酬」而踏上歧途。使徒彼得也説：「比珥的兒子巴蘭……貪愛不義的報酬，由於偏離正道，就受到責備。一隻不能説話的牲畜，竟然用人聲説話，阻止這個先知的狂妄行動。」（猶11；彼後2:15,16）

巴蘭一到摩押人的地方，就在亞嫩溪谷旁邊跟巴勒王見面，第二天就迫不及待地為耶和華子民的敵人效勞。巴蘭和巴勒一起獻上祭牲，然後巴蘭獨自離開，希望有「凶兆」出現（民23:3；24:1），但是從耶和華那裏來的信息卻只有給以色列的祝福。第二次他們在比斯迦山頂獻祭，但是「絶沒有凶咒能攻擊雅各」，只有祝福。第三次，他們在琵珥山頂獻祭，最後「上帝都把咒詛變為祝福」。（民22:41－24:9；尼13:2）

這時「巴勒向巴蘭發怒」，生氣地拍着手對巴蘭説：「我叫你來咒詛我的仇敵，不料你反而大大祝福他們三次。現在你快回自己的地方去。雖然我説過要把尊榮給你，但耶和華不讓你得享尊榮。」（民24:10,11）巴蘭試圖找理由為自己開脱，説他不能詛咒以色列人是因為耶和華，他「不能違背耶和華的訓示」，「耶和華説甚麽」，他就要説甚麽。巴蘭又説了一些寓意深長的話去針對以色列的敵人，後來「巴蘭起來，回到自己的地方去」。（民24:12-25）

經文説巴蘭「回到自己的地方去」，不一定指他實際回到比奪的家。這句話本身沒有暗示巴蘭離開琵珥山一帶。庫克編的《聖經評注》評論民數記24:25：「回到自己的地方去……不是回到他的家鄉，因為他繼續住在米甸人當中，策劃新的計謀去害上帝的子民，最後因自己的罪而滅亡。……這個詞組經常出現（例如：創18:33；31:55；撒上26:25；撒下19:39），是個慣用語，意思僅指巴蘭離開，到他想去的地方。」

巴蘭仍然希望得到豐厚的報酬，畢竟他從大老遠到這裏來，辛勞賣命，為的就是這筆酬金。他推想，雖然他不能詛咒以色列人，但只要以色列人被引誘參加崇拜琵珥山的巴力神的淫亂儀式，也許上帝會詛咒自己的子民。於是，「巴蘭……教唆巴勒把絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃獻給偶像的祭牲，行淫亂的事」。（啟2:14）摩押和米甸的婦女「聽了巴蘭的指使，引誘以色列人在琵珥山的事件上對耶和華不忠，耶和華的會衆才遭受災殃」。（民31:16）結果，2萬4000個以色列人因犯罪而死。（民25:1-9）無論米甸人還是巴蘭都逃不過上帝的懲罰。耶和華下令把米甸所有的男人、女人、男孩都處決，只有處女才能免於一死。以色列人「又用刀劍殺了彼珥的兒子巴蘭」。（民25:16-18；31:1-18）至於摩押人，他們「直到第十代」也不得加入耶和華的會衆。（申23:3-6）