讀者來函

◼ 有一次掃羅王起誓説，凡不等到打完仗就進食的人必受咒詛，後來約拿單卻吃了點蜜。約拿單這樣行是否招致耶和華的不悦？

掃羅的鹵莽起誓使以色列人有受咒詛之虞，但約拿單看來並沒有因為做了與誓言相反的事就為耶和華所不悦。

撒母耳記上14:24-45（《當代聖經》）報導這件事。以色列人因約拿單戰勝而勇氣大增，與敵軍非利士人爭戰。掃羅説：“如果有人不等到黃昏，在我向［我的］敵人徹底施行報復以前吃了任何東西，他就要受到咒詛！”（第24節）約拿單不知道父親起了誓，於是吃了一點蜜以求恢復體力。其他的以色列戰士也疲乏不堪，於是宰了牛羊，連血也不放就吃了肉，以致犯罪。掃羅為這罪築了一座壇，但對兒子所做的事卻一無所知。

當掃羅為了戰事尋求耶和華的指引時，耶和華沒有答覆他。藉着使用土明（也許藉着聖籤），掃羅獲知兒子違反了他那不智的誓言。但其實約拿單所犯的罪有多嚴重呢？

請想想掃羅起誓時所懷的態度。他並沒有表明他渴望戰勝非利士人是為了榮耀上帝。反之，掃羅鹵莽地起誓説，“在我向［我的］敵人徹底施行報復以前。”不錯，他起誓是由於對王權懷有錯誤的看法或者是出於虛偽的熱心。這誓並未獲得上帝支持。反之它成為促使以色列戰士犯吃血之罪的一個因素。他們若非受誓言所阻礙，也許能找到食物，因而有力量去追趕非利士人，直至完全得勝為止。

上帝的確容許人使用土明去決定約拿單曾經（因無知）違反了掃羅的誓言，但這並非意味到上帝認可掃羅的鹵莽誓言。聖經沒有表示上帝認為約拿單該受譴責。事實上，雖然約拿單願意接受違反父親誓言的後果，但當時的環境卻使約拿單得免一死。以色列的戰士們聲稱約拿單的勝利是“憑上帝”獲致的，結果救了約拿單。在以後的歲月中，約拿單繼續蒙耶和華嘉許，但掃羅卻一再犯錯。

◼ 士師時代究竟有多少個像參孫和基甸一樣的士師？

當你數算士師時，所得的數目視乎你對某些以色列人的看法而定。但我們可以肯定説在約書亞和撒母耳之間一共有12個男子曾經作士師。

在摩西和約書亞的時代，會衆中有些較年長的人在一種意義説來是法官（與士師同義），因為他們擔任聽訟和裁判的工作。（出埃及記18:21,22；約書亞記8:33；23:2）約書亞死後，以色列人偏離了純真的崇拜，以致受其他民族苦待。士師記2:16説：“耶和華興起士師，士師就拯救他們脱離搶奪他們人的手。”耶和華所興起的第一位士師，或“拯救者”，名叫俄陀聶。（士師記3:9）以後興起的是以笏、珊迦、巴拉、基甸、陀拉、睚珥、耶弗他、以比讚、以倫、押頓和參孫。

除了這12個人之外，聖經提及底波拉、以利和撒母耳曾擔任審判的工作。（士師記4:4；撒母耳記上4:16-18；7:15,16）可是，底波拉先被稱為女先知；她與士師巴拉合作，而巴拉則帶頭拯救國人脱離壓迫者之手。同樣地，以利的工作主要是作大祭司，不是以“拯救者”的身分帶領以色列人與敵人作戰以爭取自由。（尼希米記9:27）因此，雖然底波拉和以利曾擔任審判以色列人的角色，我們卻有理由不將他們列入12位士師之中；這12個男子顯然是上帝特别“興起”他們作士師的。使徒行傳13:20説“［上帝］給他們設立士師，……直到先知撒母耳的時候。”這為所謂的“士師時期”定下了規限，並且表明何以人們通常並不把撒母耳和他的兒子們列入士師之中。——撒母耳記上8:1。