忠義
（Integrity）
指完全，道德高尚，無可指責，純全無疵。
希伯來語中，跟「忠義」相關的詞語包括tom（通），tum·mahʹ（通馬），tam（坦），ta·mimʹ（塔明），詞根的意思是「完全」或「完整」。（參看利25:30；書10:13；箴1:12）「塔明」有時也指身體健全，沒有殘疾，比如健全的祭牲。（出12:5；29:1；利3:6）但上述詞語卻大多指道德高尚，無可指責。
用來形容跟上帝有關的事，「塔明」譯做「完美」就恰當不過了；耶和華的作為完美無瑕，他的道路、知識和律法也盡都完美。（申32:4；伯36:4；37:16；詩18:30；19:7）這一切特質和作為都十全十美，無瑕無疵，無與倫比，因此只可能源於獨一的真神耶和華。（羅1:20；見完美）
人的忠義關係重大 希伯來語tom（通）有時可純粹指動機純正、沒有機心。（參看創20:5,6；撒下15:11）但上述的希伯來語詞卻大都用來指一個人對正義原則的堅持。根據「忠義」在聖經裏的用法和例子，這個詞的重點在於對耶和華上帝這位個體 竭盡忠誠，將他啟示的旨意視為最重要的事。
涉及宇宙間最大的爭議 在伊甸園，人類的始祖就有機會證明自己是否忠義。他們接獲禁令，不可吃辨識善惡樹上的果子，他們對造物主的效忠因此受到考驗。最後他們抵受不住上帝大仇敵的誘惑，屈服於一己的私慾，背叛了上帝。事後他們感到羞恥，想逃避造物主，回應查問時閃爍其詞，這一切都證明他們已捨棄了忠義。（參看詩119:1,80）然而，首先捨棄忠義的不是他們，而是誘使他們背叛上帝的那個靈體。（創3:1-19；可比較以西結書28:12-15中針對泰爾王的哀歌；見撒但）
撒但在伊甸園慫恿人反叛上帝，引起了一個涉及宇宙衆生的重大爭議：上帝統治衆生的方式正當嗎？他有權要求衆生絶對服從他嗎？由於問題的重點在於是非對錯，而不在於能力的較量，上帝要是施展大能，即時消滅撒但和亞當夏娃，根本解決不了問題。知道這一點，就不難明白上帝為甚麽容忍罪惡以及撒但這個罪魁存留一段時間了。（見邪惡）既然上帝的這個仇敵最先是唆使人類跟他一起反叛上帝的（證據顯示，上帝一些靈體兒子是在大洪水之前一段日子才加入撒但陣營的；創6:1-5；另見彼後2:4,5），那麽人會不會堅守忠義，擁護上帝的至高統治權和他的旨意，自然就成了爭議的重點（當然，耶和華的至高統治權無需以受造物是否忠義來確立）。約伯的例子足以説明這一點。
約伯 在約瑟去世後和摩西受上帝任用前的一段時間，有一個人叫約伯，他「無可指責［希伯來語tam（坦）］，為人正直，敬畏上帝，遠離惡事」。（伯1:1；見約伯）有一次，天上的天使聚集在上帝面前，撒但也來到他們當中。從上帝問撒但關於約伯的事顯示，上帝和這個大仇敵之間的爭議的確涉及人的忠義。撒但指控約伯動機不良，説他崇拜上帝是為了利益；換言之，撒但質疑約伯對上帝的忠義。後來撒但獲准奪去約伯豐厚的家財和所有兒女的性命，卻始終無法破壞約伯的忠義。（伯1:6－2:3）撒但仍然不肯罷休，進而指控約伯有自私的想法，就是只要皮肉不受苦，失掉財産和兒女算不了甚麽。（伯2:4,5）後來約伯被惡疾打擊，苦不堪言，妻子勸他放棄忠義死掉算了。他的幾個朋友故意歪曲上帝的標準，誤傳上帝的旨意，肆意攻擊和詆毁約伯。（伯2:6-13；22:1,5-11）約伯自問一向堅守忠義，因此他説：「我到死也不會捨棄忠義！我堅守正義，決不放棄，我有生之年必無愧於心。」（伯27:5,6）約伯堅貞不屈，證明上帝的大仇敵所説的全是謊話。
從約伯的事例可以看到，撒但認為所有人事奉上帝都是有私心的，無一例外；還聲稱他能使每一個人都背棄上帝，加入他的陣營。因此，無論是人還是上帝的靈體兒子，都有難得的機會可以表明自己對上帝堅守忠義，盡一分力證明耶和華的至高統治權是正當的，使耶和華的名彰顯為聖。聖經説，行為無過的人叫耶和華喜悦。（箴11:20；對照約伯記22:1-3所載以利法的錯誤觀點）
上帝施行審判的基礎 人必須行事忠義，才會被上帝判定為清白無罪。（詩18:23-25）大衛王説：「耶和華要向萬民宣布判決。耶和華啊，求你按我的正義，照我内心的忠義審判我。求你叫惡人的惡行絶跡，願你叫義人屹立不移」。（詩7:8,9；另見箴2:21,22）雖然飽受痛苦煎熬，約伯仍然對耶和華滿懷信心，説：「上帝把我放在公正的天平上稱量；他會知道我為人忠義。」（伯31:6）約伯舉出了現實生活中十多種情況，説他如果做過這些事的話，就是不忠義了。（伯31:7-40）
不完美的人要堅守忠義意味着甚麽？
既然人人都不完美，無法完全達到上帝的標準，一個人能堅守忠義，顯然不是指他所言所行都十全十美。根據聖經，説一個人忠義，意思是這個人竭盡忠誠，全心全意效忠上帝。大衛因肉體的軟弱屢次犯下大罪，但由於他樂意接受管教，改過自新，所以仍能「行事秉着忠義正直的心」。（王上9:4）大衛由此證明，自己的心仍然深愛耶和華上帝。（詩26:1-3,6,8,11）他後來吩咐兒子所羅門，説：「要認識你父親的上帝，全心樂意事奉他，因為耶和華能鑑察所有人的心，辨明人的一切意念。」可惜，所羅門並「不像父親大衛那樣，全心歸向耶和華他的上帝」。（代上28:9；王上11:4；這兩節經文中「全心」一詞譯自希伯來語sha·lemʹ沙倫，跟箴11:1和王上15:14所用的是同一個詞）
因此，行事忠義並不限於生活的某個層面，也不限於跟「宗教」直接有關的範疇。對上帝的僕人來説，行事忠義是一種生活方式，是不斷想探知上帝的旨意如何的過程。（詩119:1-3）無論處理一般國事，還是處理直接跟崇拜耶和華有關的事，大衛都「按心裏的忠義」去做，好好牧養以色列人。另外，他很希望身邊的人以及他的臣僕同樣堅守忠義，「行事純全」。（詩78:72；101:2-7）挪亞、亞伯拉罕和其他人的例子表明，時間能證明一個人是否在上帝面前「行事純全」。（創6:9；17:1；撒下22:24）
無論何時何地，無論順境逆境，一個人都對上帝忠貞不渝，謹守正義的原則，就是「忠義」的人。詩篇執筆者指出，只有「心裏説真話」的忠義之輩才會蒙耶和華悦納，他們「發了誓，就算吃虧，也不反悔」。換言之，忠義的人一旦作出鄭重的承諾，即使實踐承諾意味着蒙受損失，也決心信守諾言。（詩15:1-5；對照羅1:31和提前1:10）因此，當一個人對上帝的效忠受到考驗，或者别人施壓要他放棄正義原則時，最能看出他是否忠義。因此，即使一個人成了反對者的笑柄（伯12:4；另見耶20:7），或被人用苦毒的言詞攻擊（詩64:3,4），受盡别人仇恨和迫害（箴29:10；摩5:10），生病或身陷困境，他都應該效法約伯，不惜任何代價「堅守忠義」。（伯2:3）
人想要堅守忠義到底，不能單靠自己的道德力量，他必須對耶和華有堅强的信心，全心信賴上帝拯救的大能才行。（詩25:21）上帝保證，他必給行事忠義的人「作盾牌」，保衛他們的路。（箴2:6-8；10:29；詩41:12）忠義的人凡事渴望蒙耶和華悦納，目標明確，生活更安穩，道路更平坦。（詩26:1-3；箴11:5；28:18）約伯看到正直人因被惡人轄制而吃苦，甚至跟惡人一起消滅，十分困惑。但耶和華提出保證，他清楚知道純全人的處境，保證他們的産業必萬世長存，他們必享平安，得着善果。（伯9:20-22；詩37:18,19,37；84:11；箴28:10）約伯的例子表明，行事忠義勝過家財豐厚，這樣的人十分可貴，配受敬重。（箴19:1；28:6）行事忠義的人的子孫是有福的（箴20:7），他們有父親留下來的光輝榜樣，也因父親的美名和德望而沾光。
除了約伯和大衛，《希伯來語經卷》還記載了許許多多忠義的好榜樣。亞伯拉罕甘願獻上兒子以撒，對上帝堅守忠義，始終如一。（創22:1-12）從年少到年老，但以理和三個同伴在考驗下都忠貞不屈，樹立了傑出的榜樣。（但1:8-17；3:13-23；6:4-23）在希伯來書11章，使徒保羅列舉了基督教時代前一些忠僕的事跡，這些人因有信心，即使面對各種各樣的困境，仍能堅守忠義。（請特别注意33-38節）
《希臘語經卷》如何論述「忠義」 《希臘語經卷》中，雖然沒有一個跟「忠義」完全對應的詞，但忠義的基本概念卻處處可見。上帝的兒子耶穌基督堅守忠義，全心信賴天父的支持和照顧，堪稱忠義和信心的最佳典範。耶穌憑此「得了完美」，既勝任大祭司，也勝任天上王國的君王，成了比大衛更偉大的受膏君。（來5:7-9；4:15；7:26-28；徒2:34,35）耶穌説，最大的誡命是全心、全意、全智，愛耶和華上帝，而「忠義」的涵義正好都包在裏面了。（太22:36-38）耶穌吩咐門徒：「你們必須完全，就像你們的天父是完全的一樣」（太5:48），由此説明基督徒謹守正義，必須是全心全意的。（譯做「完全」的希臘語包含「完整，全部」的意思，跟上述希伯來語中的相關詞語意思相近）
耶穌再三强調，心地純潔、目光單純、動機純正、不虛偽裝假十分重要，這些都是忠義的人顯著的美德。（太5:8；6:1-6,16-18,22,23；路11:34-36）跟大衛和上帝其他古代忠僕一樣，使徒保羅十分留意自己的言行，盡力做到純全無過，無可指責。無論在傳道職務還是在待人接物方面，任何人都不能指控保羅行為腐敗或行事詭詐。（林後4:1,2；6:3-10；8:20,21；帖前1:3-6）
保羅和其他早期基督徒不怕反對，堅持不懈地執行上帝託付的任務，他們甘願忍受匱乏和迫害，為了謹守敬虔之道，不惜吃苦受罪，事事表明自己是忠義的人。（徒5:27-41；林後11:23-27）