第15章
不育的婦人化悲為喜
1．撒拉為什麼很想有兒女？她在這方面有什麼經歷？
撒拉很想有兒女，只可惜多年不育，叫她非常苦惱。在撒拉的日子，一般人把不育視為奇恥大辱，但她還有更大的理由感到痛苦。她渴望見到上帝向她丈夫所作的應許實現。上帝曾經提出應許，亞伯拉罕會有一個後裔使地上的萬族得福。（創世記12:1-3）可是，上帝作了應許之後，幾十年過去了，亞伯拉罕仍然膝下猶虛。撒拉已經年華老去，卻仍舊不育。有時候，她也許以為自己的希望已經落空了。可是有一天，她終於化悲為喜！
2．為什麼我們該對以賽亞書54章的預言感興趣？
2 撒拉的苦況能讓我們明白以賽亞書54章的預言。預言把耶路撒冷當做一個不育的婦人，這個婦人後來因為有許多兒女而化悲為喜。另外，耶和華把他古代的全體子民比作他的妻子，由此可見他多麼憐愛他們。以賽亞書54章還幫助我們明白聖經所說的「神聖秘密」的一個重點。（羅馬書16:25,26）我們辨明預言中的「婦人」是誰，明白聖經預告她會經歷什麼事，可以大大加深我們對今天純真崇拜的了解。
辨明「婦人」是誰
3．為什麼不育的「婦人」有理由歡欣鼓舞？
3 以賽亞書54章一開始就以歡樂的口吻說：「耶和華說：『沒有生養的不育婦人啊，你要歡呼！未經歷過分娩痛楚的婦人啊，你要歡欣，要高聲歡呼，放聲呼喊！因為本來孤苦淒涼的，比有丈夫的婦人生下更多孩子。』」（以賽亞書54:1）以賽亞說這番話的時候，必然十分興奮！被擄到巴比倫去的猶太人看見這番話應驗，無疑會大感安慰！當時耶路撒冷仍然荒涼。誰都以為這塊土地不可能再次有人居住，就像不育的婦人通常不會奢望在老年生子。可是這個「婦人」會苦盡甘來，生兒育女。耶路撒冷會大喜過望，再次住滿居民，就像婦人生下許多「孩子」一樣。
4．（甲）使徒保羅怎樣幫助我們看出，以賽亞書54章雖然在公元前537年應驗了，卻必然有更大應驗？（乙）「在上的耶路撒冷」是什麼？
4 以賽亞也許不知道，他的預言會不止一次應驗。使徒保羅引用以賽亞書54章的經文指出，「婦人」所象徵的事物遠比地上的耶路撒冷城重要。他寫道：「在上的耶路撒冷卻是自由的，她是我們的母親。」（加拉太書4:26）「在上的耶路撒冷」指的是什麼呢？顯然不是應許之地的耶路撒冷城，因為這座城是在地上的，而不是在天上的，所以不能稱為「在上」。「在上的耶路撒冷」是上帝天上的「婦人」，他的妻子，由億萬大能的靈體構成的組織。
5．加拉太書4:22-31提到亞伯拉罕一家。這個家庭含有象徵的意義。以下各人，（甲）亞伯拉罕，（乙）撒拉，（丙）以撒，（丁）夏甲，（戊）以實瑪利，分別預表什麼？
5 可是，耶和華怎能有兩個象徵性的妻子，一個在天上，一個在地上呢？這樣說不是很令人費解嗎？不是的。使徒保羅指出，關鍵在於亞伯拉罕一家所含的象徵意義。（加拉太書4:22-31；參看218頁附欄，「亞伯拉罕一家的成員分別預表什麼」。）撒拉是「自由的婦人」，是亞伯拉罕的元配，預表耶和華天上那如妻子般的組織。這個組織由億萬的靈體構成。夏甲是奴隸，是亞伯拉罕的妾，預表地上的耶路撒冷。
6．在什麼意義上，上帝的天上組織經歷一段悠長的不育時期？
6 我們明白了這些細節之後，就能看出以賽亞書54:1別具深意。撒拉不育達數十年之久，最後在90歲高齡生了以撒。照樣，有一段很長的時期，耶和華天上的組織一直不育。早在伊甸園的日子，耶和華作了應許，他的「女人」會生一個「苗裔」。（創世記3:15）2000多年後，耶和華跟亞伯拉罕立了一個跟應許的苗裔有關的約。可是上帝天上的妻子還要等許多許多年，才能生下應許的苗裔。儘管這樣，只要時候一到，一度不育的「婦人」就會生下兒女，甚至比血統上的以色列人所生的還多。這個關於不育婦人的比喻讓我們明白，為什麼天使十分希望見到預告的苗裔來到。（彼得前書1:12）到底應許的苗裔在什麼時候來到呢？
7．以賽亞書54:1預告，「在上的耶路撒冷」會歡欣雀躍。這件事在什麼時候發生？為什麼？
7 耶穌降生為人的時候，天使無疑為這件事歡欣快樂。（路加福音2:9-14）但耶穌降生，並不是以賽亞書54:1所預告的事。公元29年，耶穌由聖靈而生，上帝公開宣布耶穌是他的「兒子」，是他「所愛的」。到那時候，耶穌才成為「在上的耶路撒冷」的屬靈兒子。（馬可福音1:10,11；希伯來書1:5；5:4,5）以賽亞書54:1的預言既已應驗，上帝天上的「婦人」就有理由歡欣雀躍。她終於生下應許的苗裔，上帝所立的彌賽亞了！悠長的不育時期已經過去。可是，叫她喜樂的事並非到此為止。
不育的婦人兒女成群
8．上帝天上的「婦人」生下應許的苗裔之後，為什麼有理由歡欣？
8 耶穌死而復生之後，成為「死人中頭一個得生的」。上帝天上的「婦人」得回這個蒙愛的兒子，自然十分高興。（歌羅西書1:18）於是她開始生下更多屬靈的兒女。公元33年五旬節，耶穌約有120個門徒受聖靈膏立，蒙上帝收納做兒子，與基督一同承受產業。當天稍後時間，另有3000人加入他們的行列。（約翰福音1:12；使徒行傳1:13-15；2:1-4,41；羅馬書8:14-16）這群兒女的數目不斷增長，但叛道的教會在最初幾個世紀興起以後，增長就十分緩慢。到20世紀，情勢才大為改觀。
9,10．對古代住帳幕的婦女來說，要擴張帳幕的地方，就得做些什麼事？為什麼這是她們的歡樂時光？
9 以賽亞接著預告一段迅速增長的時期：「要擴張你帳幕的地方，伸展你大帳幕的布幔，不要停下來。要延長你帳幕的繩子，釘穩帳幕的釘子。你必向左向右擴展，你的子孫必得外邦人的地，並且住在一度荒涼的城裡。不要害怕，因為你必不蒙羞；不要感到屈辱，因為你絕不會失望。你必忘記自己年輕時候的羞恥，不再記得寡居期間的屈辱。」——以賽亞書54:2-4。
10 上帝在這裡對耶路撒冷說話，把耶路撒冷當做住在帳幕裡的妻子和母親，就像撒拉一樣。母親見兒女越來越多，自然設法擴大自己所住的地方。她需要伸展帳幕的布幔，延長帳幕的繩子，把帳幕的釘子移到別處釘穩。對她來說，這是件愉快的工作。多年來，她一直擔心自己不能生育，無法為家族傳宗接代。但現在她這麼忙碌，從前的艱苦歲月就自然忘記了。
11．（甲）1914年，上帝天上的「婦人」怎樣大大蒙福？（參看腳注。）（乙）從1919年起，地上的受膏基督徒得享什麼幸福？
11 被擄的猶太人返回故土之後，地上的耶路撒冷蒙上帝賜福，得享這樣一段復興時期。「在上的耶路撒冷」所得的福分就更大。a1919年，她的受膏「子孫」恢復屬靈的力量。特別自那時起，他們享有屬靈的繁榮。（以賽亞書61:4；66:8）他們取得「外邦人的地」，擴展到世上許多地方，找出所有願意加入他們屬靈大家庭的人。結果，召集受膏基督徒的工作突飛猛進。到20世紀30年代中期，14萬4000人的全體成員看來已經召集起來。（啟示錄14:3）從那時候起，傳道的焦點就不再是召集受膏的基督徒了。儘管召集受膏基督徒的工作告一段落，上帝組織的增長卻沒有停下來。
12．自30年代以來，除了受膏基督徒之外，還有誰召集到基督徒會眾裡？
12 耶穌曾經預告，他除了手下「小群」受膏弟兄之外，還有「另外的綿羊」要帶進真基督徒的羊圈裡。（路加福音12:32；約翰福音10:16）受膏基督徒的這些忠心同伴，並不是「在上的耶路撒冷」的受膏兒女。可是聖經早已預告，這群人會在上帝的旨意中佔重要地位。（撒迦利亞書8:23）從30年代到今天，召集「大群人」的工作一直進行。結果基督徒會眾經歷前所未有的擴張。（啟示錄7:9,10）今天，大群人的數目已達好幾百萬。因此，上帝的子民急需更多王國聚會所、大會堂和分社設施。以賽亞的預言看來跟事實越來越吻合。我們能參與聖經所預告的擴張，是多大的殊榮！
慈母深愛兒女
13,14．（甲）預言論到上帝天上「婦人」的話，有些怎樣很難理解？（乙）上帝以家庭關係為喻，可以幫助我們明白什麼事？
13 我們從以上見到，預言得到較大應驗的時候，「婦人」代表耶和華的天上組織。可是我們讀過以賽亞書54:4，也許覺得奇怪，這個由靈體構成的組織怎會蒙羞受辱。跟著的幾節經文說，上帝的「婦人」會被棄、受苦、遭人攻擊，甚至招惹上帝的憤怒。上帝的天上組織既由沒有犯罪的完美靈體構成，又怎可能遭遇這些事呢？我們明白人類的家庭關係，就知道答案了。
14 耶和華用丈夫妻子、母親兒女一類的家庭關係，說明深奧的屬靈真理，因為一般人都明白這些關係。不論我們的家庭生活怎樣，我們大抵知道美滿的婚姻或良好的親子關係是怎麼樣的。所以，耶和華以家庭關係為喻，讓我們看出他跟手下大群靈體臣僕享有親密互信的關係。這是多麼生動的比喻！這些比喻也讓我們深刻領略到，他的天上組織深愛地上受聖靈膏立的基督徒。每當上帝地上的僕人受苦，他天上的忠僕，就是「在上的耶路撒冷」，也一同受苦。耶穌說過類似的話：「我這些最小的弟兄，你們這樣待其中一個，就等於這樣待我了。」——馬太福音25:40。
15,16．以賽亞書54:5,6的預言怎樣得到初次應驗？較大應驗又怎樣？
15 因此，預言論到耶和華天上「婦人」的話，有不少其實反映出「婦人」地上兒女的情況。請想想以下的話：「『造你的偉大主宰是你的丈夫，你的家主，萬軍之主耶和華是他的名號。以色列的聖者是你的救贖主。他必稱為全地的上帝。從前你好像被棄的妻子，心靈傷痛，又像幼年出嫁卻又被休的女人，可是耶和華把你召來。』這是你的上帝說的。」——以賽亞書54:5,6。
16 這裡說的妻子是誰呢？預言初次應驗的時候，妻子是耶路撒冷，代表上帝的子民。他們被擄到巴比倫的70年間，覺得耶和華好像捨棄了他們，跟他們斷絕了一切關係。預言得到較大應驗的時候，妻子是「在上的耶路撒冷」，她終於生下「苗裔」，應驗了創世記3:15的預言。
暫時受罰，永遠得福
17．（甲）上帝怎樣對地上的耶路撒冷「怒氣漲溢」，彷彿把他們淹沒了？（乙）「在上的耶路撒冷」的兒女有什麼類似經歷？
17 預言接著說：「『我只是暫時離棄了你，但我要大發慈悲把你聚集起來。我雖然怒氣漲溢，暫時掩面不顧你，卻要本著永恆的忠貞之愛，向你發慈悲。』這是耶和華你的救贖主說的。」（以賽亞書54:7,8）公元前607年，巴比倫大軍圍困耶路撒冷。當時上帝的確「怒氣漲溢」，彷彿把地上的耶路撒冷淹沒了。這座城的居民被擄到異地70年，看來是一段頗長的時間。儘管這樣，只要猶太人接受管教，痛改前非，就能夠永遠得福。相形之下，他們所受的磨難只是「暫時」的。類似的是，曾有一段時期，大巴比倫慫恿世上的政治勢力，大肆攻擊「在上的耶路撒冷」的受膏兒女。耶和華容許這件事發生，以致受膏基督徒覺得上帝的「怒氣漲溢」，彷彿把他們淹沒了。可是，自從1919年以來，上帝不斷把屬靈的福分傾注給他們，相比之下，他們以往所受的處分的確十分短暫！
18．關於耶和華的怒氣，聖經告訴我們什麼重要真理？這對我們個人有什麼影響？
18 這段經文表達了另一個重要真理：上帝的怒氣只是暫時的，他的慈悲卻永遠長存。惡行雖然使他發怒，但他的怒氣總是受控制的，是有目的而發的。我們虛心接受耶和華的管教，他的怒氣就只會「暫時」發出來，轉眼消退。他會「大發慈悲」，樂於寬恕人，彰顯忠貞之愛。他的忠貞之愛是「永恆的」。因此，我們如果犯了罪，就該毫不猶豫，衷誠悔改，設法跟上帝和好如初。我們如果犯了嚴重的罪，就該立刻去見會眾的長老。（雅各書5:14）誠然，我們也許要接受管教，這可不是容易的事。（希伯來書12:11）但是，蒙耶和華寬恕會使我們永遠得福，相形之下，我們所受的懲罰就很短暫了！
19,20．（甲）「虹約」是什麼？這個約跟被擄到巴比倫去的猶太人有什麼關係？（乙）今天的受膏基督徒從「平安之約」得到什麼安慰？
19 接著耶和華對他的子民提出一個叫人安慰的保證：「『在我看來，這有如挪亞的日子。我曾發誓，挪亞的洪水必不再淹沒大地；我也照樣發誓，不再向你發怒，也不再斥責你。任憑山岳移開，岡陵搖動，我對你的忠貞之愛必不離開你，我所立的平安之約也永不更改。』這是向你發慈悲的耶和華說的。」（以賽亞書54:9,10）洪水過後，上帝跟挪亞和地上眾生立了一個約，有人稱為「虹約」。耶和華應許不再用普世的洪水來消滅地上的眾生。（創世記9:8-17）這件事跟以賽亞和他的同胞有什麼關係呢？
20 預言提到這件事，是要讓他們知道，猶太人所受的懲罰——被擄到巴比倫去70年——只會發生一次。事情一旦過去，就不再發生。從此以後，上帝的「平安之約」就會生效。在希伯來語，「平安」這個詞不僅指沒有戰爭，還涵括所有福祉。上帝必永遠信守這個約。就算山岳有一天消逝，上帝對他忠僕的忠貞之愛也不會止息。只可惜古代的以色列人沒有守約履行責任，最後更因為不接納彌賽亞而失去一度享有的平安。「在上的耶路撒冷」的兒女卻好得多。他們一旦渡過了受管教的艱難時期，就再度蒙上帝保護。
上帝的子民得享屬靈安全
21,22．（甲）為什麼預言說「在上的耶路撒冷」嘗盡苦難、飽受風雨？（乙）上帝天上的「婦人」大大蒙福，反映出她地上的「兒女」有怎樣的情況？
21 耶和華接著預告，他的忠心子民會得享安全：「你這嘗盡苦難、飽受風雨、無人安慰的城啊，我要用硬灰漿鑲嵌你的石頭，用藍寶石做你的根基。我要用紅寶石建築你城上的矮牆，用火炫石造城門，又用各種美石做城的邊界。你的兒女都要受耶和華教導，你的兒女必大享平安。你必憑正義堅立。壓迫的事必遠離你，你什麼都不用害怕；驚嚇的事也要遠離你，這些事都不會臨近。即使有人攻擊你，也絕不是我指使的。誰攻擊你，誰就必因你而倒下。」——以賽亞書54:11-15。
22 耶和華天上的「婦人」在靈界當然沒有直接嘗盡苦難、飽受風雨。可是，每當她地上的受膏「兒女」受苦，她自己也受苦，尤其他們在1918-1919年陷於屬靈的被擄情況中，她就更加痛心。反過來說，天上的「婦人」受上帝顯揚，其實也表示她地上的「兒女」蒙上帝賜福。所以，請想想預言所描述的「在上的耶路撒冷」多麼榮美：有寶石在城門上，有昂貴的「硬灰漿」，有「藍寶石」做根基，有「美石」為邊界。一本參考書說，這一切代表「榮美、輝煌、純潔、力量、穩固」。究竟什麼使受膏基督徒得享這種又安全又幸福的情況呢？
23．（甲）受膏基督徒在終結時期「受耶和華教導」，對他們有什麼影響？（乙）上帝的子民「用各種美石做城的邊界」是什麼意思？
23 以賽亞書54章13節把關鍵顯示出來：「婦人」的兒女都受耶和華教導。耶穌曾經把這節經文應用在他的受膏門徒身上。（約翰福音6:45）但以理先知預告，在「終結的時期」，上帝會把豐富的真確知識和屬靈洞察力賜給受膏基督徒。（但以理書12:3,4）憑著這樣的洞察力，他們能夠展開歷來最大規模的教育運動，把上帝的知識傳遍世界各地。（馬太福音24:14）與此同時，他們因為有這樣的洞察力，就能看出純真宗教和偽宗教之間的差別。以賽亞書54:12提到「用各種美石做城的邊界」。自1919年以來，耶和華使受膏基督徒越來越清楚看出邊界所在，能辨明屬靈事物的是非黑白，跟偽宗教和世上不敬虔的事物保持分離。（以西結書44:23；約翰福音17:14；雅各書1:27）這樣，他們就從世界分別開來，成為上帝的子民。——彼得前書2:9。
24．我們怎樣做，就會受耶和華教導？
24 因此，我們人人都最好問問自己：「我正受耶和華教導嗎？」我們不會自動受到這種教導。我們必須作一番努力才行。如果我們經常閱讀、沉思上帝的話語，研讀「忠信睿智的奴隸」所出版的聖經書刊，為基督徒聚會作妥準備，參加聚會，我們就確實受耶和華教導了。（馬太福音24:45-47）我們努力實踐學得的知識，保持屬靈的警覺，時刻守望，上帝的教誨就能使我們跟不敬虔的世人截然不同。（彼得前書5:8,9）更重要的是，受耶和華教導能讓我們「親近上帝」。——雅各書1:22-25；4:8。
25．上帝應許賜平安給他的子民。對他現代的子民來說，這個應許有什麼含意？
25 以賽亞的預言也表明，受膏基督徒必大享平安。這是不是說他們永不會遭受攻擊呢？不是的。可是上帝提出保證，他絕不會發動這樣的攻擊，也絕不會容許這樣的攻擊勝過他的子民。預言說：「『看哪！吹旺炭火、巧手打造武器的工匠，是我創造的。施行毀滅、從事破壞的人，也是我創造的。凡為了攻擊你而造的武器，都必失去功用。審判的時候，凡起來開口指控你的，你都要定他們的罪。這是耶和華的僕人所承受的產業，他們的正義是我所賜的。』這是耶和華說的。」——以賽亞書54:16,17。
26．知道耶和華是創造全人類的上帝，為什麼使我們放心？
26 耶和華在以賽亞書54章再次提醒他的僕人，他是創造萬物的上帝。先前上帝告訴他那象徵性的妻子，他是造她的偉大主宰。現在上帝指出，他是創造全人類的上帝。16節描述金工吹旺炭火，製造殺人的武器，也提到戰士「施行毀滅、從事破壞」。在凡人看來，這些人也許令人生畏，但他們又怎可能勝過創造他們的主呢？今天，即使世上最強大的惡勢力來攻擊耶和華的子民，也絕對無法贏得最後的勝利。為什麼呢？
27,28．在今天這段艱苦的日子，我們能夠確知什麼？為什麼我們知道，撒但用來攻擊我們的武器必失去效用？
27 上帝的子民用心靈按真理崇拜他。（約翰福音4:23,24）雖然上帝一度讓敵人對他的子民和他們的崇拜大肆攻擊，施行毀滅，這樣的時刻卻已經過去。耶和華只容許大巴比倫發動一次攻擊， 取得短暫的勝利。有一段很短的時期，「在上的耶路撒冷」見到她地上的兒女幾乎沉寂下來，他們的傳道活動差不多完全停頓。可是，這樣的事不會再發生了！現在她為自己的兒女欣喜自豪，因為他們在屬靈的意義上是不可征服的。（約翰福音16:33；約翰一書5:4）以往敵人鑄造武器攻擊他們，將來他們還會變本加厲。（啟示錄12:17）可是敵人絕沒有成功，也永不會成功。受膏基督徒和同伴的信心和熱心，是撒但不能用任何武器消滅的。這種屬靈的平安是「耶和華的僕人所承受的產業」，沒有人能夠從他們那裡奪去。——詩篇118:6；羅馬書8:38,39。
28 上帝手下獻了身的僕人努力工作，堅持不懈地推廣純真崇拜。撒但的世界儘管千方百計加以阻撓，也無法得逞。這個保證給「在上的耶路撒冷」的受膏兒女很大安慰，也給「大群人」很大安慰。我們越熟悉耶和華的天上組織，知道這個組織怎樣恩待地上崇拜上帝的人，我們的信心就越強。只要我們保持堅強的信心，撒但用來攻擊我們的武器就必失去效用！
［腳注］
a 啟示錄12:1-17透露，上帝天上的「婦人」生下最重要的後裔而大大蒙福。這個後裔不是上帝的某個靈體兒子，而是天上的彌賽亞王國。這件大事發生在1914年。（參看《啟示錄的偉大高潮近了！》177-186頁）以賽亞的預言主要描述這個「婦人」的喜樂。她感到喜樂，因為上帝大大賜福給她地上的受膏兒女。
［第218,219頁的附欄］
亞伯拉罕一家的成員分別預表什麼
使徒保羅解釋，亞伯拉罕跟家人的關係含有象徵的意義，預表耶和華跟兩個組織的關係：一個是上帝天上的組織，另一個是受摩西律法之約限制的地上以色列國。——加拉太書4:22-31。
亞伯拉罕是一家之主，代表耶和華上帝。亞伯拉罕甘願獻上愛子以撒為祭，預表耶和華甘願犧牲自己的愛子，為人類贖罪。——創世記22:1-13；約翰福音3:16。
撒拉代表上帝天上的「妻子」，即上帝手下由億萬靈體構成的組織。聖經把這個天上組織很貼切地形容為耶和華的妻子，因為這個組織跟耶和華有很密切的關係，順服上帝的首領權，樂意執行他的旨意。這個組織也稱為「在上的耶路撒冷」。（加拉太書4:26）創世記3:15提到的「女人」，指的也是這個組織。這個「女人」也在啟示錄12:1-6,13-17的異象裡出現。
以撒預表上帝天上的「妻子」所生的屬靈苗裔。這個苗裔主要指耶穌基督，不過也包括基督的受膏弟兄在內。上帝把他們收納為屬靈的兒子，讓他們跟基督一起承受上帝的王國。——羅馬書8:15-17；加拉太書3:16,29。
夏甲是亞伯拉罕的妾，本來是個奴隸。她正好預表摩西律法下的地上耶路撒冷。摩西律法顯示，所有謹守律法的人都是罪與死的奴隸。保羅說，「夏甲象徵阿拉伯的西奈山」，因為律法的約是在那裡立的。——加拉太書3:10,13；4:25。
以實瑪利是夏甲的兒子，預表公元1世紀的猶太人，也就是當時摩西律法下的地上耶路撒冷的兒女。我們知道，撒拉預表「在上的耶路撒冷」，以撒預表這個組織的兒女，受膏基督徒。以實瑪利迫害過以撒，照樣猶太人也迫害過基督徒。亞伯拉罕把夏甲和以實瑪利遣走，照樣耶和華最後也唾棄了耶路撒冷，以及耶路撒冷的悖逆兒女。——馬太福音23:37,38。
［第220頁的圖片］
耶穌受浸後受聖靈膏立，從那時候起，以賽亞書54:1的預言就得到重大應驗
［第225頁的圖片］
耶和華只是「暫時」掩面不顧耶路撒冷
［第231頁的圖片］
戰士和金工能夠勝過創造他們的主嗎？