以馬内利

（Immanuel）〔上帝與我們同在〕

這名字是先知以賽亞在亞哈斯王統治期間（公元前761-前746）首次提及的。（賽7:14；8:8）這個帶有頭銜性質的名字只在馬太福音1:23再出現過一次，聖經將其用來指彌賽亞基督。

鑑於以賽亞説預言時的環境，聖經評注家想在以賽亞的日子找出一個可説是「以馬内利」的人，作為表明「上帝與［他］們同在」的徵兆。在公元前8世紀，以色列王比加和叙利亞王利迅一心要推翻猶大王亞哈斯，另立他别的兒子作王。（賽7:1-6）但耶和華卻牢記他跟亞哈斯的祖先大衛所立的「王國之約」，於是差他的先知帶給亞哈斯王一個安慰的信息，説：

「大衛家啊！請聽我説。……耶和華要親自給你們一個徵兆：看哪！必有少女懷孕生子，給她的兒子起名叫以馬内利。到他懂得棄惡擇善的時候，他吃的是奶油和蜜。因為在這男孩懂得棄惡擇善以前，叫你們惶恐不安的那二王的土地必完全荒廢。」（賽7:13-16）

預言接着提及以賽亞會再生一個兒子，起名為「瑪黑珥－沙拉勒－哈施－巴斯」，並提及猶大所受的威脅會怎樣消除。亞述人會像洶湧澎湃的洪水一樣來到，完全淹沒叙利亞和北方的以色列國，甚至來到猶大境内。預言説：「以馬内利啊！他必……掩蓋你的全地。」然後先知以賽亞用詩意的口吻警告所有跟耶和華作對的人：你們只管束腰備戰，只管密商籌謀，只管妄自抨擊耶和華，你們的計謀「必不能實現，因為上帝與我們同在［以馬内利］！」（賽8:5-10）。

有些人認為，預言初次應驗時，「以馬内利」是以賽亞的第三子，是由一個猶太少女生的，也許是先知的第二個妻子。有些猶太評注家則試圖把預言應用在亞哈斯的兒子希西家身上。但這跟事實並不吻合，因為預言是在亞哈斯作王期間説的（賽7:1），當時希西家至少已經九歲了。（王下16:2；18:1,2）

另一個可能的人選是以賽亞的次子，即下一章所提及的「瑪黑珥－沙拉勒－哈施－巴斯」。聖經論及這個兒子説：「在男孩懂得叫『爸爸』『媽媽』以前，大馬士革的財物和撒馬利亞的掠物，必被送到亞述王面前。」（賽8:1-4）這段話無疑跟預言論及「以馬内利」的話很相似：「在這男孩懂得棄惡擇善以前，叫你們惶恐不安的那二王［大馬士革王和撒馬利亞王］的土地必完全荒廢。」（賽7:16）還有，聖經提及以賽亞的次子誕生後，隨即提及跟「以馬内利」有關的預言。正如「以馬内利」會是個「徵兆」，以賽亞説：「我和耶和華賜給我的兒女，都是以色列國中的徵兆 」。（賽7:14；8:18）

有些人不同意以賽亞的次子是亞哈斯日子的「以馬内利」，主要的理由是，以賽亞的妻子被稱為「女先知」而非「少女」；再説，當時她已生下了以賽亞的長子施亞雅述，因此不再是「少女」了。（賽7:3；8:3）但值得留意的是，這裏譯作「少女」的希伯來語，並不是bethu·lahʹ「貝圖拉」（意即「處女」），而是意義較廣的ʽal·mahʹ「阿馬」（意即「年輕女子」）。「阿馬」既可指處女，也可指新婚女子，它的專有名詞也在另外六節經文中出現，而且不只一次特指處女。（創24:43［對照16節］；出2:8；詩68:25；箴30:19；歌1:3；6:8）

當然，在最完備的意義上，「以馬内利」所指的是主耶穌基督和他所持有的職位。因此預言中所用的希伯來語「阿馬」意義很廣，既可以指預言初次應驗時的少婦（亞哈斯的年輕妻子或以賽亞的年輕妻子），也可以指所預表的人物（已許配了人卻仍是處女的馬利亞）。馬利亞既是憑聖靈懷孕的，自然是個處女；馬太和路加都記下這個歷史事實。（太1:18-25；路1:30-35）馬太指出，「這一切事發生，是要應驗耶和華藉先知所説的話」。處女懷孕是個徵兆，要將人期待已久的彌賽亞標明出來。有鑑於此，馬太福音引用以賽亞書7:14時，使用希臘語par·theʹnos「帕泰諾斯」（意即「處女」）一詞去譯「阿馬」，説：「看哪！將有處女［帕泰諾斯］懷孕生子，他的名要叫以馬内利。」（太1:22,23）這樣的譯法絶沒有歪曲原文的意思。在此之前一個多世紀，希臘語《七十子譯本》的猶太譯者翻譯以賽亞書7:14時，也使用了「帕泰諾斯」一詞。

耶穌基督是「以馬内利」，並不表示他是上帝的化身或「上帝成了肉身」。鼓吹三位一體的人聲稱，既然「以馬内利」的意思是「上帝與我們同在」，這就暗示耶穌是上帝了。其實，猶太人將「上帝」或甚至「耶和華」一詞包含在希伯來名字裏，是很常見的做法。甚至在今天，許多男子仍以「以馬内利」為名，但他們當中根本沒有人是上帝的化身。

雖然天使給馬利亞的吩咐（「你要給他起名叫耶穌」）跟以賽亞的預言（「給她的兒子起名叫以馬内利」）看來有點衝突，我們應當記住，彌賽亞也另有更多的名稱。（路1:31；賽7:14）比方説，以賽亞書9:6論及彌賽亞説：「他的名要稱為卓越的勸導者、大能的神、永恆的父、和平的領袖。」但聖經從來沒有説，馬利亞的頭生子在嬰孩時期或開始傳道後，曾把上述任何一個名稱當作自己的專有名字。其實這些都是含有預言性質的名稱頭銜，目的是要將彌賽亞標明出來。耶穌在每一方面都符合這些名稱的含意。這正是上帝給他這些名稱的用意，是要表明他具有甚麽特質，以及他所持有的職位會怎樣造福所有承認他是彌賽亞的人。「以馬内利」這頭銜也一樣，用這名字稱呼耶穌，的確可説是實至名歸。

敬拜耶和華的人一向都渴望上帝與他們同在，扶持他們，支持他們的工作。上帝也屢次保證，他是全力支持他們的，有時甚至提出可見的徵兆，使他們安心。（創28:10-20；出3:12；書1:5,9；5:13－6:2；詩46:5-7；耶1:19）要是我們今天仍無法確知「以馬内利」在亞哈斯王的日子指的是誰，那就很可能是因為耶和華刻意這樣安排，免得分散了後人的注意，以致當更大的「以馬内利」出現時，忽視了這個來自天上的徵兆。耶和華差愛子來到地上，成為他所應許的彌賽亞「苗裔」（創3:15）和大衛寶座的合法繼承人，藉此提出了最大的徵兆，表明他絶沒有捨棄人類，也沒有忘記他的「王國之約」。耶穌降世成為來自天上的徵兆，因此「以馬内利」這名字兼頭銜對基督特别適用。耶和華的這位最高代表既來到世人當中，馬太在聖靈啟示下的確有理由説，「上帝與我們同在」。