懷着信賴作耶和華的同工

“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是甚麽呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”——彌迦書6:8。

1．根據甚麽聖經理由，我們可以説今日耶和華所有的僕人都是他的“同工”？

基督的使徒約翰寫道：“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女；我們也真是他的兒女。”（約翰一書3:1）使徒保羅則論及自己和他的同伴亞波羅説：“我們是與上帝同工的。”（哥林多前書3:9）這兩句話都是耶穌基督的受膏門徒所説和論及這些人的。但在原則上這兩句話對上帝手下所有真正的僕人均適用。因此我們可以將這段話意譯為：“看看父將怎樣的慈愛賜給我們，使我們能够作耶和華的同工。”

2．為甚麽耶和華的僕人能够作他的同工？

² 我們都是軟弱和不完美的人，但偉大的造物主卻具有無限能力和智慧，有完美的公平而是愛的化身；既然如此，我們又怎可能成為他的同工呢？這件事之所以成為可能是由於我們的始祖是按照造物主和他的同工“道”（即“羅格斯”）的形像造成的。（創世記1:26,27；約翰福音1:1）因此上帝將若干程度的智慧、公平、能力和愛心賜給我們的始祖。由於這緣故，耶和華能够通過他的先知對他在地上的僕人説：“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是甚麽呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”——彌迦書6:8。

3．彌迦書6:8暗示甚麽？人若要成為耶和華的同工，就必須先怎樣行？

³ 我們讀到‘耶和華向你所要的是甚麽呢？’這句話時，看來接着所説的已差不多把‘世人’對上帝和同胞所負的責任總括起來了。但我們討論下去，便可以清楚看出這節經文把人的義務表達到甚麽程度。當然，並非任何人都可以與耶和華同行。這種權利是惟獨‘與他約定’的人才能享有的。（阿摩司書3:3，《呂譯》）怎樣約定呢？藉着毫無保留地獻身給耶和華，並且以受浸將這件事象徵出來，正如上文所表明一般。既然如此，彌迦書6:8對這些人具有甚麽意義呢？

“行公義”

4．基本説來，“行公義”是甚麽意思？

⁴ 首先，條件之一是要“行公義”。身為耶和華上帝的同工，我們必須懷有清白的良心。“行公義”這句話的基本意思是做對的事，做上帝要我們做的事。這意味到我們必須履行自己的責任，而主要的責任便是對耶和華作專一的效忠。（那鴻書1:2）他絶不能容忍任何敵對。我們無法事奉兩個主人。——哥林多前書10:22；馬太福音6:24。

5．耶穌基督怎樣表明他喜愛公義，恨惡罪惡？

⁵ 此外，“行公義”意味到我們必須‘愛好公義，恨惡罪惡’，正如耶穌基督所為一般。由於他熱愛公義，他保持自己“無邪惡、無玷污、遠離罪人。”（詩篇45:7；希伯來書7:26）因為耶穌恨惡罪惡，他懷着義憤對他當日偽善、貪婪的宗教領袖大事抨擊。——馬太福音23:13-36；約翰福音8:44。

6．為甚麽我們並非僅是在思想上同意我們應當避免受禁止的壞事而已？

⁶ 正如我們從耶穌的榜樣可以看見，僅是愛公義是不够的。我們必須也恨惡——不錯，憎恨和厭惡——罪惡，對之深惡痛絶。由於我們自幼便懷着行惡的傾向，我們的心十分詭詐，因此我們並非僅是在思想上同意不可行惡便够了。（創世記8:21；耶利米書17:9）除非我們強烈反對犯罪的傾向和引誘，否則我們便會對誘惑屈膝。我們必須對罪惡懷有像非尼哈所表現的那種強烈憎惡；當一對男女苟合行淫，對巴力毗珥作不道德的崇拜時，他毅然用槍將他們刺死。——民數記25:5-8。

7．有甚麽經文表明耶和華不會任用任何惡人作他的同工？

⁷ 耶和華絶不想，而且也絶不會，任用任何邪惡的人作他的同工。詩篇50:16-18將這件事表明得很清楚，説：“上帝對惡人説：‘你怎敢傳説我的律例，口中題到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丢在背後。你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。’”

8．甚麽事件有力地表明我們對過犯屈膝所能招致的羞辱？

⁸ 我們也許忙於從事耶和華的工作，宣揚上帝王國的好消息。但是我們若不小心保持自制，就可能由於肉體的軟弱而犯罪，以致為耶和華的聖名帶來羞辱。例如，幾年前有一位長老與一個屬靈的姊妹犯了姦淫，後者的丈夫是不信的。在小組宣布把這位前任的長老開除的晚上，暴怒的丈夫闖進王國聚會所開槍射擊兩個犯了姦淫罪的男女。兩者並沒有被殺，但是次日這件事卻在美國最大報章的首頁刊登出來！的確，過犯會帶來羞辱。——箴言6:32。

9．據箴言4:23説，我們必須保護甚麽？為甚麽？

⁹ 因此聖經很適當地勸告我們：“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”（箴言4:23）不錯，對於我們容許自己那比喻性的心沉思些甚麽事，我們必須實行自我管教。電視、雜誌和其他形式的媒介越來越刻意描繪一些不潔的事，包括色情作品在内。因此我們必須對自己所觀看、傾聽和閲讀的資料慎加選擇才行。控制自己的思想的確至為重要。例如，我們可以很容易在腦海中作一些性幻想而感到樂趣，而這些事是我們絶沒有想到在實際生活上試圖行出來的。（馬太福音5:28）但時常這樣的思想的確可以導致錯誤的行動。與其思念這些惡事，我們應當表現聖靈的自制果子，轉而思念腓立比書4:8所列出的事。——加拉太書5:22,23。

“好憐憫”

10,11．（甲）信實和忠貞有甚麽不同？（乙）上帝的兒子怎樣表現信實和忠貞？

¹⁰ 彌迦書6:8所提及的第二個條件是我們必須“好憐憫［“愛好仁慈”，《新世》］”。《新英文聖經》將這句話譯作“愛好忠貞”。《新世界譯本》參考聖經的註腳表明譯作“愛好仁慈”的希伯來字切塞德(che’sedh)也可以譯作“慈愛”或“忠貞的愛”。據辭典學者説，“忠貞暗示堅決抗拒任何遺棄或背叛的引誘。”“忠貞在信實之外更加上不顧極不利的環境而仍然支持及維護一個人或一件事。”令人感興趣的一點是，我們在聖經裏也發覺這兩個字詞的用法稍有不同。例如聖經從來沒有將“忠貞”一詞用來指無生物，但是卻屢次將“信實”一詞用在無生物之上。例如聖經將月亮稱為“天上［信］實的見證”。（詩篇89:37）此外，聖經説上帝的話是信實的，意即可靠的。a（啟示錄21:5；22:6）可是，忠貞一詞卻僅被用來指耶和華上帝及他所認可的僕人。例如，聖經論及耶和華上帝説：“你會以忠貞待忠貞的人。”——撒母耳記下22:26，《新世》。

¹¹ 上帝的兒子在天上對耶和華保持信實忠貞。耶穌基督在地上作人時經歷到許多試煉；憑着他的順從，他證明自己作為一個人也是信實忠貞的。希伯來書5:7-9表明這點説：“基督在肉體的日子曾經向那能够救他脱離死亡的上帝提出祈求和懇請，大聲呼喊，痛哭流淚；由於他的敬虔，就蒙了垂聽。他雖然是兒子，卻從所受的苦難學會了順從；他成為完美之後，就對一切服從他的人成為使他們永遠得救的負責者。”（《新世》）

忠貞所受的考驗

12．有時甚麽事可以使我們的忠貞受到考驗？有些人對這樣的考驗有甚麽反應？

¹² 我們若忠於耶和華上帝，就必須對他在地上的僕人，我們的基督徒同工，也保持忠貞。使徒約翰很清楚地表明這點，他提醒我們説：“不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。”（約翰一書4:20）在這方面，别人的不完美可以使我們的忠貞受到考驗。例如，有些人在别人得罪了他們時，便在對耶和華的組織的忠貞方面表現弱點了，因為他們藉故不參加基督徒的聚會。我們對弟兄的忠貞受到考驗的另一個場合是，耶和華用來在組織裏帶頭的人在判斷方面犯了錯誤。不時有些人把這些錯誤用作生氣脱離耶和華的顯形組織的藉口。但他們能够為這樣的行徑辯護嗎？絶不能！

13．為甚麽我們沒有任何正當理由要離開耶和華的組織？不忠的人面對甚麽選擇？

¹³ 為甚麽這些人不能為離開上帝的組織一事辯護呢？因為上帝的道向我們提出保證説：“愛你律法的人有大平安，甚麽都不能使他們絆腳。”（詩篇119:165）不但如此，聖經吩咐我們要“彼此切實相愛；因為愛能遮掩許多的罪。”（彼得前書4:8；箴言10:12）再者，假設一個人離開耶和華的百姓。他能够到哪裏去呢？他豈不是面對耶穌的使徒曾一度面對的同一問題嗎？當時耶穌問門徒他們是否也要離開他。使徒彼得有理由答道：“主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”（約翰福音6:68）除了重投偽宗教世界帝國“大巴比倫”的懷抱或落入魔鬼那政治性的“獸”手中之外，我們根本沒有其他地方可去。（啟示錄13:1；18:1-5）以大部分而言，離開耶和華的顯形組織的不忠分子均不惜與羞辱上帝的“大巴比倫”的成員攜手合作。

‘存謙遜的心與你的上帝同行’

14,15．（甲）“謙遜”一詞的英文含有甚麽意思？（乙）我們在這裏所關心的是這個字詞的哪一個意思？為了甚麽原因？（丙）為甚麽基督徒應當“對自己的能力或價值作適中的評估”？

¹⁴ “謙遜”一詞的英文(modest)含有幾個不同的意思。這個字詞可以指一些樸實無華，“在大小、數量或規模方面有限”的事物。它也含有貞潔，“在衣着和行為上端莊得體”的意思。（提摩太前書2:9）另一個含意則是我們特别關心的，意即意識到自己的能力限度或“對自己的能力或價值作適中的估計”。我們若自視過高，把别人的注意引到我們自己身上而非把主要的注意引到耶和華上帝身上，我們就永不能作耶和華的同工了。

¹⁵ 在彌迦書6:8譯作“謙遜”的希伯來字的意思顯然是“對自己的能力和價值作適中的評估”。我們從這個字在《希伯來文聖經》裏僅出現過的另一次可以見到這點。在箴言11:2，聖經將這個字詞不是與性的不潔而是與自視過高的驕傲作一對比。這節經文説：“驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。”謙遜是與敬畏耶和華相輔並行的，而後者則與智慧有密切關係。（詩篇111:10）謙遜的人懷有敬畏耶和華之心，因為他意識到在他與上帝之間以及在耶和華的公義、能力與他自己的不完美和軟弱之間有多大的差異。因此，謙遜的人會戰戰兢兢地作成自己的得救功夫。——腓立比書2:12。

16．有些甚麽經文表明基督徒何以應當謙遜？

¹⁶ 耶和華的同工的確有許多理由應當保持謙遜。不論我們有甚麽智慧，體力如何強壯或擁有多少物質財富，我們均沒有誇耀的理由。（耶利米書9:23）為甚麽沒有呢？由於哥林多前書4:7所宣述的原則：“使你與人不同的是誰呢？你有甚麽不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？”我們也沒有理由為了傳道工作的成果而自誇，因為我們在哥林多前書3:6,7讀到甚麽呢？保羅説：“我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫它生長。可見栽種的，算不得甚麽，澆灌的，也算不得甚麽；只在那叫它生長的上帝。”耶穌在路加福音17:10的話也應當能够幫助我們保持謙遜，因為他説：“你們作完了一切所吩咐的，只當説：‘我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。’”

17．為甚麽謙遜的確是智慧的途徑？

¹⁷ 謙遜的確是智慧的途徑。無論我們有權利擔任甚麽職位，謙遜都使我們能够知足。我們若謙遜，就不會野心勃勃地試圖出人頭地，反之我們會感到知足，在行事為人方面表明自己是“後輩”。（路加福音9:48，《新世》）這樣，我們便會懷有詩篇執筆者所表現的態度，他宣告説：“在你的院宇住一日，勝似在别處住千日；寧可在我上帝殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。”（詩篇84:10）再者，我們若是謙遜，就會懷有充分的愛心；這又進一步促使我們帶頭對别人表現尊重。——羅馬書12:10。

謙遜適合青年人

18．（甲）為甚麽謙遜特别適合青年人？（乙）牽涉到現代青年人的甚麽記錄清楚表明謙遜的需要？

¹⁸ 基督徒青年特别宜於以謙遜當作衣服一般裝飾自己。以利户為他們立下多麽優良的榜樣！雖然他持有正確的答案，他卻甘願懷着恭敬的態度耐心等候，直到較年長的人説完話為止。（約伯記32:6,7）青年人時常有過度自信的傾向，不察覺到自己的能力限度。由於他們體力強壯以及獲得若干知識，他們就可能看不起他們的長者。但是知識並不意味到智慧，因為智慧的意思乃是以適當的方式運用知識而獲得有益的結果。一個典型的例子是現代青年人在美國所留下的可悲記錄。在這個國家裏，犯了嚴重罪行而被捕的人有百分之63牽涉到24歲以下的青年人，有百分之30被捕的人年紀不及18歲。據報“醉酒或吸毒駕車是15-24歲的美國人的主要死因。”在這個國家裏，“有越來越多青少年的婚姻以離婚收場，”但據報“如果新郎新娘結為夫婦之前先積聚多幾年的智慧，婚姻就可能持久得多。”

19．青年人最好將聖經的甚麽勸告緊記在心？

¹⁹ 因此，上帝的道的勸告是多麽明智！它很適當地吩咐青年人要孝敬父母，凡事都順服他們。（以弗所書6:1-3；歌羅西書3:20）青年人特别應當將以下的明智勸告緊記在心：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。”——箴言3:5,6。

20．所有獻了身、受了浸的人若聽從彌迦書6:8的勸告，便可以期望獲得甚麽獎賞？

²⁰ 我們若以獻身受浸表明對耶和華的信賴之後進一步“行公義，表現忠貞的愛，謙遜地與上帝同行，”我們可以期望獲得甚麽獎賞呢？最重要的是，我們會由於符合耶和華的標準而贏得他的嘉許，藉着有分使他那偉大而令人生畏的名成聖而令他的心歡喜。（箴言27:11）不但如此，我們會在自己的生活上體驗到以下這條原則的真實性：“惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。”——提摩太前書4:8。

［腳注］

你會怎樣回答？

◻ 與彌迦書6:8一致地，人必須怎樣才能“行公義”？

◻ 對耶和華的忠貞怎樣影響到我們與基督徒同工的關係？

◻ 為甚麽我們應當“謙遜地與上帝同行”？

◻ 為甚麽謙遜特别適合基督徒青年？

［第17頁的圖片］

你對於自己所觀看、傾聽、閲讀的東西慎加選擇以保衛自己的心嗎？

［第18頁的圖片］

彼得深知别無他處可去，因為耶穌有“永生之道”。你也同樣決心要對耶和華的組織保持忠貞嗎？