得救脱離“邪惡的世代”
“又不信又歪邪的世代啊，我還得跟你們在一起，容忍你們到幾時呢？”——路加福音9:41。
1．（甲）我們這個多災多難的時代預示未來會有甚麽事發生？（乙）關於生還的人，聖經怎樣説？
我們生活在多災多難的時代。在這二十世紀，人類受盡地震、水災、饑荒、疾病、不法、轟炸、慘無人道的戰事等災禍所苦。不過，最大的災禍還在前頭，而且迫在眉睫。甚麽災禍呢？就是一場“大患難，這樣的患難，從世界的開頭直到現在都沒有發生過，將來也絶不會再發生”。（馬太福音24:21）可是，我們大多數人都享有喜樂的前途！為甚麽呢？因為上帝的話語説，“有一大群人，沒有人能數過來，是從所有國族、部族、民族、語言來的。……‘這些人是從大患難中出來的。……他們不再飢，不再渴。……上帝會擦去他們眼睛裏的一切眼淚。’”——啟示錄7:1,9,14-17。
2．馬太福音24章、馬可福音13章、路加福音21章這幾章前半部分的預言怎樣獲得初步實現？
2 馬太福音24:3-22、馬可福音13:3-20和路加福音21:7-24記載耶穌就“事物制度的末期”所説的預言。這幾段話都是受靈示的。a這個預言在公元第一世紀初步應驗，涉及腐敗的猶太事物制度。後來，猶太人經歷到空前的“大患難”，預言的應驗就達到頂點了。當時，以耶路撒冷的殿宇為核心的整個猶太宗教、政治制度被毁滅淨盡，萬劫不復。
3．今天我們為甚麽急需聽從耶穌的預言？
3 我們先看看耶穌的預言首次獲得應驗的環境。這樣，我們就能更加明白現代的應驗怎樣遙相暉映。我們會看出自己現在 就急需採取積極的行動，才能免受威脅全人類的最大患難。——羅馬書10:9-13；15:4；哥林多前書10:11；15:58。
“終結”——何時來到？
4,5．（甲）為甚麽第一世紀虔誠的猶太人很關注但以理書9:24-27的預言？（乙）這個預言怎樣實現？
4 大約公元前539年，上帝的預言者但以理獲得異象，看見“七十個七”年的最後“七”年會有甚麽事發生。（但以理書9:24-27）這“七十個七”年從公元前455年開始計算，當時波斯王亞達薛西下令重建耶路撒冷城。最後一段“七”年時期從彌賽亞耶穌基督出現開始計算，那就是公元29年耶穌受浸受膏的時候。b在公元第一世紀，虔誠的猶太人清楚知道但以理的預言所透露的年代。例如，公元29年，民衆成群結隊去聽施浸者約翰講道；路加福音3:15描述當時的民情説：“民衆正在期待，人人心裏都就着約翰推想説：‘莫非他就是基督？’”
5 第七十個“七”年是上帝特别恩待猶太人的時期。這七年由公元29年開始。在這期間，耶穌受浸，展開服事職務，在“一七之半”公元33年殺身成仁作為犧牲。這段時期再延續了“半”個七年，在公元36年結束。在這“七”年間，只有虔誠的猶太人和歸信猶太教的人才有機會做耶穌的受膏門徒。到了公元70年——這個年份是沒有人預先知道的——提圖斯率領羅馬軍團徹底瓦解了叛道的猶太制度。——但以理書9:26,27。
6．（甲）在公元66年開始的“患難”毁滅了甚麽事物？（乙）有誰生還？他們因為採取甚麽迫切的行動而生還？
6 猶太祭司階級曾經玷污耶路撒冷的殿宇，甚至同謀殺害上帝的兒子，這個時候完全被消滅了。國籍紀錄和部族檔案也蕩然無存了。從此以後，任何一個猶太人也沒有法律根據聲稱自己承襲祭司或君王職任。幸好受膏的屬靈猶太人已經分别出來，擔任執掌王權的祭司，“把［耶和華上帝］的卓越德行廣為宣揚”。（彼得前書2:9）公元66年，羅馬軍隊初次圍繞耶路撒冷，甚至着手毁壞殿基的時候，基督徒看出這支軍隊正是“那引致荒涼的可憎之物，就是通過預言者但以理所説的，站在聖處”。於是，住在耶路撒冷和猶地亞的基督徒服從耶穌的預言性吩咐，逃到山區藏身避難。——馬太福音24:15,16；路加福音21:20,21。
7,8．基督徒看見甚麽“標徵”？可是有甚麽事情他們並不知道？
7 忠信的猶太裔基督徒看見但以理的預言實現，親眼目睹種種慘烈的戰爭、饑荒、瘟疫、地震、不法的事——這都是耶穌預先説“事物制度的末期”必有的事。（馬太福音24:3）可是，耶穌有沒有告訴他們，耶和華到底在哪一個時候 向當時的腐敗制度執行判決呢？沒有。耶穌曾經預言他將來作王臨在的高潮時刻説：“至於那個日子、那個時辰，誰也不知道，天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。”這段話自然對第一世紀的“大患難”同樣適用。——馬太福音24:36。
8 猶太人可以根據但以理的預言計算到耶穌以彌賽亞身分出現 的時候。（但以理書9:25）可是，他們無從知道後來使叛道的猶太事物制度覆亡的“大患難”在哪一個日期爆發。到了耶路撒冷連同殿宇被摧毁之後，猶太人才知道災難爆發的年份是公元70年。不過，他們一直知道耶穌以下所説的預言：“這個世代還沒有過去，這一切都必定發生。”（馬太福音24:34）看來，“世代”在這裏的含義跟傳道書1:4所指的是兩回事。傳道書所描述的是一代一代的人興亡更替，綿延久遠。
“這個世代”——指的是甚麽？
9．詞典怎樣界定希臘語詞格内阿 的意思？
9 有四位使徒跟耶穌一起坐在橄欖山上，聽見耶穌預言“事物制度的末期”會有甚麽情況；他們怎樣理解“這個世代”呢？在四福音裏，“世代”是從希臘語詞格内阿 翻過來的；流行的希臘語－英語詞典所下的定義有：“按照字面意義，指源於共同祖先的後代。”（《新約希臘語－英語詞典》，沃爾特·鮑爾編）“指被生出來的人，家庭；……指家譜上相繼出現的分子，……或指同一個族裔裏相繼出現的分子，……或指生活在同一個時代的所有人，例如太24:34；可13:30；路1:48；21:32；腓2:15，尤指生活在同一個時代的猶太族人。”（《新約語詞詮釋詞典》，W.E.瓦因編）“指被生出來的人，同宗族的人，家庭；……指生活在同一個時代的所有人：太24:34；可13:30；路1:48，……尤指生活在同一個時期的猶太族人。”——《新約希臘語－英語詞典》，J.H.塞耶編。
10．（甲）有兩本權威詞典同樣把馬太福音24:34納入哪一個義項之下？（乙）有一本神學詞典和一些聖經譯本怎樣贊同這個定義？
10 可見，瓦因和塞耶兩人在“這個世代”（赫·格内阿 · 豪特）的定義上，同樣把馬太福音24:34納入“生活在同一個時代的所有人”這個義項之下。《新約神學詞典》（1964）贊同這個定義，説：“耶穌用‘世代’一詞，表明他的喻意是廣泛的：他所針對的是整個民族，他知道他們在罪惡方面朋比為奸。”耶穌在人間的時候，猶太民族的確“在罪惡方面朋比為奸”，現代的世界制度也沒有兩樣。c
11．（甲）在決定怎樣應用赫·格内阿 · 豪特 方面，我們應該主要依據哪一個權威？（乙）這個權威怎樣使用赫·格内阿 · 豪特？
11 當然，基督徒研究這個問題的時候採納甚麽想法，主要視乎受靈示的福音執筆者在報導耶穌的言論時怎樣使用希臘詞語赫 · 格内阿 · 豪特（“這個世代”）。這個詞語總是帶有貶義。比如説，耶穌把猶太宗教領袖稱為“蛇類，虺蛇的子孫”，然後指出磯漢拿的審判要歸到“這個世代”。（馬太福音23:33,36）但是，這個審判只臨到虛偽的教士身上嗎？絶對不是。有好幾次，耶穌當着門徒提到“這個世代”，每一次都用來包含廣泛得多的意義。甚麽意義呢？
“這個邪惡的世代”
12．耶穌當着門徒，怎樣表示“群衆”和“這個世代”是彼此有關的？
12 公元31年，耶穌在加利利發動大規模的服事運動。逾越節過後不久，他當着門徒對“群衆”説：“我把這個世代比作誰才好呢？情形好像小孩子坐在市集廣場上，向一起玩耍的同伴喊叫，説，‘我們給你們吹笛，你們卻不跳舞；我們舉哀，你們卻不悲傷捶胸。’照樣，［施浸者］約翰來到，也不吃也不喝，人卻説，‘他有邪靈附身’；人的兒子［耶穌］來到，也吃也喝，人又説，‘看啊！貪食好酒的人，收税人和罪人的朋友。’”“群衆”根本不講原則，蠻不講理！——馬太福音11:7,16-19。
13．耶穌當着門徒表明，他所譴責的“這個邪惡的世代”指的是誰？
13 公元31年稍後，耶穌和門徒開始第二次傳道旅行，“有些抄經士和法利賽派的人”叫耶穌顯個標徵給他們看。耶穌告訴他們，同時告訴在場的“群衆”説：“一個邪惡通姦的世代不斷尋求標徵，可是除了預言者約拿的標徵，再沒有標徵給這個世代了。正如約拿在巨魚腹中三日三夜，人的兒子也會在地心裏三日三夜。……這個邪惡的世代也會這樣。”（馬太福音12:38-46）很明顯，“這個邪惡的世代”除了包括宗教領袖外，還包括始終不明白耶穌的死亡復活怎樣實現標徵的“群衆”在内。d
14．門徒聽見耶穌用甚麽字眼譴責撒都該派和法利賽派？
14 公元32年逾越節後，耶穌和門徒來到加利利的馬加丹一帶，撒都該派和法利賽派又叫耶穌顯個標徵。耶穌又一次告訴他們：“一個邪惡通姦的世代不斷尋求標徵，可是除了約拿的標徵，不會有甚麽標徵給這個世代。”於是“耶穌就離開他們走了”。（馬太福音16:1-4）耶穌既然把不信的“群衆”斥為“這個邪惡的世代”，這些宗教偽君子身為群衆的頭目，自然罪責最大了。
15．在耶穌變化形貌前後不久，耶穌和門徒跟“這個世代”有甚麽接觸？
15 耶穌在加利利執行服事運動後期，有一次把群衆和門徒叫來，説：“在這個通姦而又有罪的世代裏，誰以我和我的話語為恥，人的兒子……也會以他為恥。”（馬可福音8:34,38）可見，“這個通姦而又有罪的世代”指的是當時不肯悔改的猶太民衆。過了幾天，耶穌變化形貌以後，就同門徒“回到群衆那裏”。有一個人求耶穌治好他的兒子。耶穌説：“又不信又歪邪的世代啊，我還得跟你們在一起到幾時呢？我還得容忍你們到幾時呢？”——馬太福音17:14-17；路加福音9:37-41。
16．（甲）耶穌在猶地亞再次用甚麽字眼譴責“群衆”？（乙）後來“這個世代”怎樣犯了彌天大罪？
16 公元32年住棚節後，也許在猶地亞，“群衆一同集結”在耶穌周圍，當時耶穌再次譴責他們説：“這個世代是邪惡的世代，想尋找標徵。可是，除了約拿的標徵，就不會有甚麽標徵給這個世代看。”（路加福音11:29）最後，宗教領袖把耶穌拉去受審，彼拉多建議放了他。聖經記載説：“祭司長和長老勸服群衆，要求釋放巴拉巴，把耶穌毁滅。……彼拉多對他們説：‘那麽，所謂“基督”的耶穌我怎麽處理才好呢？’他們全都説：‘把他掛在柱上！’彼拉多説：‘他到底做了甚麽壞事呢？’他們就越發喊叫説：‘把他掛在柱上！’”那個“邪惡的世代”非要害死耶穌就不甘心！——馬太福音27:20-25。
17．在五旬節，“這個不正的世代”當中，有些人對彼得的傳道演講反應怎樣？
17 這樣，當時“又不信又歪邪的世代”受宗教領袖從旁慫恿，在害死主耶穌基督這件事上擔當了主要角色。50天後，在公元33年五旬節，門徒得了聖靈，開始用不同的語言説話。聲音傳了出去，“群衆就聚集起來”，使徒彼得向他們發表講話，稱呼他們做“猶地亞人，耶路撒冷的所有居民”，説：“你們……假不法之徒的手，把他［耶穌］釘在柱上除滅了。”聽衆當中，有些人的反應是“心如刀割”。於是彼得呼籲他們悔改。他“徹底作見證，又再三勸勉他們，説：‘你們要使自己得救，脱離這個不正的世代。’”結果，有3000人‘衷心接受他的話受浸’。——使徒行傳2:6,14,23,37,40,41。
“這個世代”身分大白
18．耶穌每逢談到“這個世代”，總是用來指甚麽？
18 耶穌三番五次當着門徒提到的“世代”指的是甚麽呢？耶穌説：“這個世代還沒有過去，這一切都必定發生。”門徒怎樣理解他的話呢？耶穌每逢談到“這個世代”，總是指當代由群衆和“瞎眼的引導者”共同組成的猶太國族。他照理不會偏離自己對這個詞語的既定用法。（馬太福音15:14）“這個世代”經歷到耶穌所預言的一切災難，然後在臨到耶路撒冷的空前“大患難”中滅亡。——馬太福音24:21,34。
19．猶太制度的“天地”在甚麽時候、以甚麽方式過去？
19 耶和華在第一世紀審判了猶太民族。有些人悔改，信從了耶和華通過基督而作的慈悲安排，就得救脱離了那場“大患難”。預言所指的事全都應驗，一如耶穌所説，於是猶太事物制度的“天地”——也就是整個國族，包括宗教領袖和邪惡的人民社會——都過去了。耶和華執行了他的判決！——馬太福音24:35；請參看彼得後書3:7。
20．所有基督徒都應該迫切聽從甚麽適時的勸勉？
20 留意耶穌預言的猶太人知道，他們是否得救，並不在乎推算一個“世代”有多久，也不在乎斷定某些“時候時節”在甚麽日期來到，而是在乎跟當日罪孽深重的世代保持分離，熱心執行上帝的旨意。耶穌預言的最後一段話雖然要到現代才大規模實現，可是第一世紀的猶太裔基督徒也不能不聽從勸勉：“所以，要保持警醒，隨時懇切祈求，好叫你們能成功地逃脱這一切指定要發生的事，又能站在人的兒子面前。”——路加福音21:32-36；使徒行傳1:6-8。
21．我們預料不久就會有甚麽事突然發生？
21 今天，“耶和華的大日臨近……而且甚快”。（西番雅書1:14-18；以賽亞書13:9,13）到了耶和華自己預先所定的‘日子時辰’，上帝的盛怒就會忽然降在世界上的宗教、政治、商業部分，又降在構成當今這個“邪惡通姦的世代”桀驁不馴的人民身上。（馬太福音12:39；24:36；啟示錄7:1-3,9,14）你怎樣才能得救脱離“大患難”呢？下一篇文章會透露答案，還會闡述未來的偉大希望。
［腳注］
a 如果要知道這個預言的細節，請參考《守望台》1994年2月15日刊第14、15頁的一覽表。
b 關於“七十個七”年，詳情請參考《聖經——上帝的話語抑或人的話語？》，紐約守望台聖經書社出版，第130-132頁。
c 有些聖經譯本在馬太福音24:34把赫·格内阿 · 豪特 翻做：“這些人”（《當代語言聖經》［英語，1976］，W.F.貝克譯）；“這個國族”（《新約詳譯本》［英語，1961］，K.S.維斯特譯）；“這個民族”（《猶太新約》［1979］，D.H.斯特恩譯）。
你怎樣回答？
◻ 我們從但以理書9:24-27的實現學到甚麽？
◻ 流行的希臘語詞典怎樣界定“這個世代”在聖經裏的用法？
◻ 耶穌每逢談到“這個世代”，總是用來指甚麽？
◻ 馬太福音24:34,35怎樣在第一世紀實現？
［第12頁的圖片］
耶穌指出“這個世代”好比桀驁不馴的兒女
［第15頁的圖片］
只有耶和華才預先知道在甚麽時候向邪惡的猶太制度執行判決