要繼續尋求王國和上帝的正義
“所以要繼續先求王國和他的正義，所有這些其他的東西都必定會加給你們。”——馬太福音6:33，《新世》。
1,2．文士和法利賽人把自己的善行變成甚麽？耶穌對跟從者提出甚麽警告？
文士和法利賽人用自己的方法，而不是上帝的方法，去尋求正義。不但這樣，他們即使做一些本身是良善的行動，也要把這些行為變成讓人看見的虛偽表演。他們所事奉的不是上帝，而是自己的虛榮心。耶穌警告門徒不要這樣惺惺作態，説：“你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。”——馬太福音6:1。
2 耶和華賞識那些向窮人施捨的人——卻不喜歡像法利賽人一樣做的人。耶穌警告門徒不要仿效他們，説：“所以，你們施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們［全部］的賞賜。”——馬太福音6:2。
3．（甲）文士和法利賽人怎樣已經得着他們施捨的全部賞賜？（乙）耶穌對施捨所採的立場如何不同？
3 ‘他們得了……全部’這個希臘語詞(a·pe’kho, 阿皮科)是個常常見於商業收據的字眼。登山寶訓運用這個語詞的方式表示“他們已經得了他們的賞賜”，也就是説，“他們已經簽署了他們賞賜的收據：他們享用了獲得獎賞的權利，彷彿他們已經為此發出收據一般。”（新約語詞詮釋辭典，瓦因[W.E.Vine]著）人在街上公開宣告把禮物送給窮人。會堂把捐款人的名字宣布出來。那些作大量捐獻的人會特别受到尊榮，舉行崇拜的時候得以坐在拉比旁邊。他們施捨是要讓人看見；他們既已讓人看見，受人誇讚，因此，在他們施捨的獎賞收據上，他們大可以蓋上“收訖”的字樣。耶穌的立場多麽不同！施捨的事要行“在暗中，你父在暗中察看，必然報答你”。——馬太福音6:3,4；箴言19:17。
蒙上帝悦納的禱告
4．為甚麽法利賽人的禱告使耶穌稱他們為偽君子？
4 耶和華賞識人向他禱告——但卻不是法利賽人所作的那種禱告。耶穌向他的跟從者説：“你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們［全部］的賞賜。”（馬太福音6:5）法利賽人天天都在特定的時候背誦許多禱告，不論當時他們身在何處。理論上，他們要在私下禱告。然而藉着刻意的安排，他們在禱告時間來到時恰好在“十字路口上”，於是四方經過的人都可以看見他們禱告。
5．（甲）法利賽人的其他甚麽做法使上帝不聽他們的禱告？（乙）耶穌在模範禱告裏把甚麽事情放在首位？今天人的做法與此一致嗎？
5 為了誇耀虛假的聖潔，他們“假意作很長的禱告”。（路加福音20:47）一個口頭傳統説：“古時虔誠的人都在道出泰菲拉［禱告］之前先等待一小時。”（密西拿經）於是人人都必然看見他們的虔誠而讚歎不已了！這樣的禱告頂多不過留在他們的腦袋之中，斷斷不能上達。耶穌説我們要私下禱告，不要無謂地翻來覆去。他提出一個簡單的模範禱告。（馬太福音6:6-8；約翰福音14:6,14；彼得前書3:12）耶穌的模範禱告把最要緊的事放在第一位：“我們在天上的父，願你的名被尊為聖，願你的國降臨，願你的旨意成就。”（馬太福音6:9-13，《新譯》）今天很少人知道上帝的名字，渴望這名字被尊為聖的人就更少了。因此，他們乾脆把上帝當作一個沒有名字的神。願上帝的國降臨？許多人認為王國已經在這裏了，就在他們的心裏。他們也許禱告求上帝的旨意成就，但大部分人卻照着自己的意思做事。——箴言14:12。
6．為甚麽耶穌譴責猶太人的禁食，指出這是毫無意義的？
6 禁食是耶和華所悦納的——但卻不是法利賽人那種禁食方式。正如耶穌擯棄文士和法利賽人所作的施捨和禱告；照樣，他也擯棄他們的禁食，指出這些禁食是毫無意義的：“你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶着愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們［全部］的賞賜。”（馬太福音6:16）他們的口頭傳統規定，在禁食期間法利賽人不可洗濯自己，也不可為自己澆油，倒要在頭上塗灰。在不禁食的時候，猶太人是會經常洗濯自己，用油抹身的。
7．（甲）耶穌的跟從者在禁食時要怎樣做？（乙）關於禁食，在以賽亞的日子耶和華要求人怎樣行？
7 論到禁食，耶穌告訴他的跟從者説：“要用油抹你的頭，洗你的臉，不要叫人看出你禁食來，但叫你……父看見。”（馬竇［馬太］福音6:17,18，《主經》）在以賽亞的日子，墮落的猶太人喜歡禁食，刻苦己心，垂頭，坐在麻布和爐灰之中。但耶和華要他們做的事卻是使受欺壓的得自由，飢餓的得温飽，無家可歸的得居所，赤身露體的得衣着。——以賽亞書58:3-7。
積聚天上的財寶
8．甚麽使文士和法利賽人忽視了怎樣贏得上帝的嘉許？他們所忽視的甚麽原則後來由保羅表達出來？
8 在追求正義方面，文士和法利賽人忽視了怎樣贏得上帝的嘉許，卻把目光集中在人的讚譽之上。他們完全沉迷在人的傳統之中，結果把上帝那寫下來的話語廢棄了。他們的心專注於地上的地位而非天上的財寶。他們忽視了一項簡單的真理。一個歸信基督教的法利賽人在多年之後把這項真理寫下來：“無論做甚麽，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裏必得着基業為賞賜。”——歌羅西書3:23,24。
9．甚麽危險可以損害地上的財寶？但甚麽會確保真正財寶的安全？
9 耶和華所關心的，是你對他的效忠，而不是你的銀行存款。他深知你的財寶在哪裏，你的心便在那裏。蟲蛀銹蝕能够毁掉你的財寶嗎？竊賊能够挖穿土牆，偷去你的財寶嗎？或者在這個經濟不穩的現代，通貨膨脹能够減少這些財寶的購買力嗎？抑或股票市場的崩潰能够把你的財寶全部斷送？你的財寶會因罪案率激增而被偷去嗎？如果你積財於天，情形就不會這樣。如果你的眼睛——照亮你全身的燈——保持單純，如果你的目光集中在上帝的王國和他的正義之上，情形就不會這樣。財富是很易消失的。“不要勞碌求富，休仗自己的聰明。你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。”（箴言23:4,5）因此，何必為財富失眠呢？“有錢人的財産使他不能成眠。”（傳道書5:12，《現譯》）要記住耶穌的警告：“你們不能服事上帝，又服事金錢。”——馬太福音6:19-24，《新譯》。
能消除憂慮的信仰
10．為甚麽信賴上帝而非信賴物質資財非常重要？耶穌提出甚麽勸告？
10 耶和華要你信賴他而不是信賴物質資財。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。”（希伯來書11:6）耶穌説：“人的生命不在乎家道豐富。”（路加福音12:15）銀行裏有家財千萬也不會使有病的肺繼續呼吸，或者使衰竭的心臟繼續跳動。耶穌繼續在他的登山寶訓中説：“所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麽，喝甚麽；為身體憂慮穿甚麽。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？”——馬太福音6:25。
11．耶穌的許多比方從何而來？登山寶訓可以怎樣説明這點？
11 耶穌善於説比方。他在目光所及之處都想到比方。他看見婦人把點亮了的燈放在燈台上，就把這個景象化成比方。他看到牧人分開綿羊和山羊；這個情景就變成比方。他看見孩子在市場裏玩耍；這個情景也成了比方。登山寶訓也是這樣。談到為身體的需要而憂慮，他看見鳥兒飛翔、百合花滿布山岡而作出比方。鳥兒有種植，有收割嗎？沒有。百合花有紡線，有織布嗎？沒有。上帝造牠們，也照顧牠們。然而，你們比鳥兒和百合花有價值得多。（馬太福音6:26,28-30）上帝把他的兒子賜給了你們，卻沒有賜給鳥兒和百合花。——約翰福音3:16。
12．（甲）有關鳥兒和花朵的比方表示耶穌的門徒無需工作嗎？（乙）論到工作和信仰，耶穌提出甚麽要點？
12 耶穌在這裏並不是説他的跟從者無需工作以照料自己的衣食所需。（可參看傳道書2:24；以弗所書4:28；帖撒羅尼迦後書3:10-12。）在那個春天的早晨，鳥兒正忙於覓食、求偶、築巢、孵卵、餵養雛兒。牠們工作，卻沒有憂慮。花朵也正忙於往泥土裏扎根，找尋水和礦物，把葉子向上伸展迎接陽光。它們必須成熟、開花，並且在枯萎之前散播種子。它們工作，卻沒有憂慮。上帝養活鳥兒和百合花。‘你們這小信的人啊，他不是更要養活你們嗎？’——馬太福音6:30。
13．（甲）為甚麽耶穌用肘尺去描述增加壽命是十分恰當的？（乙）你的生命可以怎樣彷彿延長千千萬萬里，直到無窮無盡？
13 因此要有堅強的信仰，不要憂慮。憂慮是於事無補的。耶穌問道：“你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻［一肘尺，《新世》］呢？”（馬太福音6:27）但為甚麽耶穌把實際的距離單位肘尺和壽數的時間單位相提並論呢？也許由於聖經常常運用以下一類措辭把人的壽數比作旅途：“罪人的道路”、“義人的路”、‘引到滅亡的路’、‘引到永生的路’。（詩篇1:1；箴言4:18；馬太福音7:13,14）因此耶穌可以説，憂慮日常的需要根本不能把人的生命延長一點兒、“一肘尺”。但我們可以説：有一個方法可以把你的生命延長千千萬萬里，直到無窮無盡。不是藉着憂慮説“吃甚麽？”、“喝甚麽？”或“穿甚麽？”，而是藉着懷具信仰。並且實行耶穌吩咐我們做的事：“所以要繼續先求王國和他的正義，所有這些其他的東西都必定會加給你們。”——馬太福音6:31-33，《新世》。
獲得上帝的王國和他的正義
14．（甲）登山寶訓的主題是甚麽？（乙）文士和法利賽人用甚麽錯誤的方法去尋求王國和正義？
14 在登山寶訓的第一句，耶穌提及屬天的王國是屬於那些認識自己靈性需要的人的。在第四句裏，他説飢渴慕義的人必得飽足。耶穌在這裏把王國和耶和華的正義放在第一位。這乃是登山寶訓的主題，也是滿足全人類需要的方法。但是我們要用甚麽方法才能得到上帝的王國和上帝的正義呢？我們怎樣繼續追求上帝的王國和他的正義呢？並不是用文士和法利賽人的那種方法。他們憑着謹守摩西律法去追求王國和正義。他們聲稱摩西律法包括口頭傳統在内，因為他們相信寫下來的律法和口頭傳統都是上帝在西奈山上藉摩西頒布下來的。
15．（甲）照猶太人所説，他們的口頭傳統是在甚麽時候設立的？他們怎樣把口頭傳統抬高到書面的摩西律法之上？（乙）這些傳統其實從那個時候開始？它們對摩西律法有甚麽影響？
15 論到這點，他們的傳統説：“摩西在西奈山上接獲律法［腳注：“口傳律法”］，並且把律法交託約書亞，約書亞交託長老，長老交託預言者；預言者把律法交託大猶太會堂的成員。”後來，他們把口傳律法抬高到書面律法之上：“［如果］他違反［書面］律法，就不該受罰。”但如果“他加添文士的話［口頭傳統］，就該受懲罰。”（密西拿經）他們的口頭傳統絶不是在西奈山上開始的。其實，在基督之前兩個世紀左右，這些傳統才開始迅速積聚起來。他們任意增添和删減寫下來的摩西律法，甚至將其加以廢棄。——可參閲申命記4:2；12:32。
16．上帝的正義怎樣臨到人類？
16 上帝的正義不是藉律法而來，反而在律法之外臨到：“沒有人可以憑着行律法在他面前得稱為義，因為藉着律法人才對罪有正確的認識。但是現在，正如律法和衆預言者一致作證，上帝的正義已在律法之外顯露出來了；不錯，上帝的正義藉着對耶穌基督的信仰臨到。”（羅馬書3:20-22，《新世》）因此，上帝的正義藉着對耶穌基督的信仰而來——這乃是“律法和衆預言者一致作證”的事。有關彌賽亞的預言都在耶穌身上得着應驗。他也應驗了律法，並且藉着把律法釘在苦刑柱上而將其廢除。——路加福音24:25-27,44-46；歌羅西書2:13,14；希伯來書10:1。
17．據使徒保羅説，猶太人怎樣錯過了認識上帝的正義的機會？
17 因此，使徒保羅論及猶太人在尋求正義方面的失敗説：“我可以證明他們向上帝有熱心，但不是按着真知識；因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。”（羅馬書10:2-4）保羅也論及基督耶穌説：“上帝使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為上帝的義。”——哥林多後書5:21，《和合本》夾注。
18．墨守猶太傳統的人、希臘哲學家和“那蒙召的”怎樣看‘被釘的基督’？
18 猶太人把會死的彌賽亞視為軟弱的廢物。希臘的哲學家嘲笑這樣的彌賽亞愚拙不堪。可是，正如保羅宣布説：“猶太人是要神迹，希臘人是求智慧，我們卻是傳［被釘］的基督，在猶太為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。”（哥林多前書1:22-25）基督耶穌是上帝的能力和智慧的表現，是上帝把正義和永生賜給服從的人類的方法。“除他以外，别無拯救；因為在天下人間，沒有賜下别的名，我們可以靠着得救。”——使徒行傳4:12。
19．接着的文章會表明甚麽？
19 接着的文章會表明，我們若要逃避毁滅，獲得永生，就必須不斷尋求上帝的王國和他的正義。我們不單要聆聽耶穌的話，也必須把他的話實行出來。
温習的問題
◻ 猶太的宗教領袖把施捨、禱告、禁食變成甚麽？
◻ 甚麽是你積聚財寶的安全地方？
◻ 為甚麽我們應該避免為物質需要而憂慮？
◻ 關於猶太人的口頭傳統，猶太人作出甚麽虛假的聲稱？
◻ 上帝的王國和他的正義藉着甚麽方法來臨？
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法利賽人喜歡站在十字街頭禱告，因為在那裏可以有很多人看見他們