上帝一旦採取行動，你會得救嗎？
“要不是截短那些日子，就沒有肉體可以得救了；但為了蒙揀選的人，那些日子是會截短的。”——馬太福音24:22。
1,2．（甲）為甚麽關心自己的未來是正常的事？（乙）使徒懷着正常的關注提出哪些重要問題？
你對自己有多關心呢？今天，很多人關心自己達到極端的程度——自我中心。聖經並沒有譴責人適當地關心一切影響自己的事物。（以弗所書5:33）這包括關心自己的未來。所以，人渴望知道自己的前途怎樣是正常的事。你關心自己的前途嗎？
2 我們可以肯定耶穌的使徒也關心自己的未來。（馬太福音19:27）可能由於這個緣故，四個使徒跟耶穌在橄欖山上的時候，問耶穌説：“甚麽時候會有這些事呢？這一切事指定要到末期的時候，有甚麽標徵呢？”（馬可福音13:4）耶穌並沒有忽視人對未來的正常關注——使徒關注這件事，我們也關注。耶穌一再強調門徒怎樣受到未來發生的事影響，事情的最後結局又會怎樣。
3．為甚麽我們認為耶穌的答案跟今天有關？
3 耶穌的答案提出了一個預言，主要在我們的時代應驗。這個世紀爆發世界大戰和别的衝突，地震奪去無數人的性命，糧食短缺引致疾病和死亡，瘟疫接連不斷，由1918年發生的西班牙流行性感冒到目前的愛滋病不等。這些事一一使我們看出，耶穌的預言正在應驗。不過，耶穌的預言大部分也曾在公元70年以前和同年羅馬人把耶路撒冷摧毁時獲得應驗。耶穌警告門徒説：“至於你們，可要當心；人會把你們送上地方法庭，你們會為了我，在會堂裏被人打，又被人押到施政官和君王面前，站在席上作見證。”——馬可福音13:9。
耶穌預言的内容和具體應驗的方式
4．耶穌的答案提出甚麽警告？
4 耶穌不單預言人會怎樣對待門徒，他也提醒門徒應該怎樣做。例如：“你們一見引致荒涼的可憎之物站在不該站的地方（讀者應該用辨識力），到時在猶地亞的，就應該開始逃到山上去。”（馬可福音13:14）路加福音21:20記載同一件事説：“你們看見耶路撒冷被安營的軍隊圍住”。這個預言頭一次實現的時候怎樣準確無誤呢？
5．公元66年，在猶地亞的猶太人有甚麽遭遇？
5 《國際標準聖經百科全書》（1982）告訴我們：“在羅馬統治下的猶太人越來越蠢蠢欲動，各地的總督也越來越強暴、殘酷、不忠實。叛亂在公元66年爆發，……奮鋭黨首先佔據了梅察達，於是戰爭一觸即發；接着，叛黨在梅納漢率領下直向耶路撒冷進發。就在這個時候，凱撒里亞省會的猶太人遭受屠殺，這項暴行的消息傳遍國内。新鑄的錢幣都刻着叛變時期的第一年到第五年。”
6．羅馬人對猶太人的叛亂有甚麽反應？
6 紹塞斯·迦勒斯率領羅馬第十二軍團從叙利亞出發，在加利利和猶地亞大事殺戮，然後進攻首都，佔領了“聖城耶路撒冷”的上區。（尼希米記11:1；馬太福音4:5；5:35；27:53）《羅馬人圍攻耶路撒冷》這本書概述當時的經過説：“一連五天，羅馬人企圖攀登城牆，卻一再給擊退。最後，捍衛聖城的猶太人擋不住如雨鏢箭，只好放棄。羅馬兵採用龜甲形連環盾的戰術——士兵把他們的盾牌連接起來，儼如龜背蓋着頭部，保護自己。這樣，羅馬兵就能够安心挖牆腳，並且在城門那裏放火。捍衛聖城的猶太人大起恐慌。”城内的基督徒想起耶穌的話，意識到可憎之物正站在聖地。a可是，困在城裏的基督徒可以怎樣聽從耶穌的勸告逃跑呢？
7．公元66年，羅馬人怎樣穩操勝券？當時他們怎樣做？
7 歷史家弗拉維·約瑟夫斯叙述説：“紹塞斯［迦勒斯］不知道負城頑抗的猶太人開始絶望，也不知道城内居民人心惶惶，竟突然下令停止進攻，雖然絲毫沒有失利，卻放棄了必勝的希望，在完全違反常理的情況下從耶路撒冷撤退。”（《猶太戰史》第二册540頁［xix，7］）迦勒斯為甚麽要撤兵呢？不管甚麽理由，他突然撤兵就讓基督徒有機會服從耶穌的命令，逃到山上的安全地帶去。
8．羅馬人第二次進攻耶路撒冷的經過怎樣？生還的人有甚麽遭遇？
8 服從能够拯救生命。不久，羅馬人捲土重來，鎮壓叛亂。這項鎮壓行動在公元70年達到高潮。當時羅馬兵在提多將軍領導下，從4月到8月一直圍攻耶路撒冷。讀到約瑟夫斯描述當時猶太人所受的苦楚令人不寒而慄。有些猶太人跟羅馬兵作戰身亡，另一些在内亂中被敵對的猶太幫派所殺，城内饑荒引致居民吃起人肉來。到羅馬人平息了叛亂，已經有110萬個猶太人喪生。b在9萬7000名生還者當中，有些迅速遭處決，其他的被擄為奴。約瑟夫斯説：“十七歲以上的人都帶着枷鎖，有些被解到埃及做苦工；其他大多被提多送到各行省，在劇場裏遭刀劍或野獸所殺。”剩下來的1萬1000名囚犯活活餓死。
9．為甚麽基督徒不致經歷猶太人所得的下場？有些甚麽問題仍待解答？
9 基督徒慶幸自己聽從主的警告，在羅馬大軍捲土重來以先逃離聖城。他們就這樣得救，逃過耶穌所説要臨到耶路撒冷的“大患難，這樣的患難，從世界的開頭直到現在都沒有發生過，將來也絶不會再發生”。（馬太福音24:21）耶穌補充説：“事實上，要不是截短那些日子，就沒有肉體可以得救了；但為了蒙揀選的人，那些日子是會截短的。”（馬太福音24:22）這在當時是甚麽意思呢？在今天又有甚麽含義？
10．我們以往怎樣解釋馬太福音24:22？
10 按照我們以往的解釋，‘有肉體得救’指的是，有些猶太人渡過公元70年臨到耶路撒冷的大患難。既然基督徒已經逃跑，上帝就可以容許羅馬人迅速毁滅聖城了。換句話説，由於“蒙揀選的人”已經脱險，大患難的日子不妨截短，讓一些猶太“肉體”可以得救。我們以往認為，生還的猶太人預表有些人會渡過在我們這個時代臨到的大患難。——啟示錄7:14。
11．為甚麽我們看來應該重新考慮馬太福音24:22以往的解釋？
11 可是，這個解釋跟公元70年發生的事吻合嗎？耶穌説有“肉體”“得救”，脱離大患難。那9萬7000名生還的猶太人算得上是“得救”嗎？轉瞬間，他們有幾千人不是餓死就是在劇場被殺。約瑟夫斯提到凱撒里亞的一個劇場説：“跟野獸搏鬥喪生，互相廝殺斃命，或者給活活燒死的人，數目超過2500人。”這些人雖然沒有在羅馬人圍城的時候被殺，卻絶對不能説是“得救”。耶穌會用這些人來比喻渡過將臨“大患難”的快樂生還者嗎？
肉體怎樣得救？
12．在第一世紀，上帝所關心的“蒙揀選的人”是誰？
12 到了公元70年，上帝不再把血統上的猶太人看做蒙揀選的人。耶穌指出，上帝已經捨棄這個國族，並且容許耶路撒冷、殿宇遭人摧毁，崇拜制度終止。（馬太福音23:37－24:2）上帝揀選了一個新國族，就是屬靈的以色列。（使徒行傳15:14；羅馬書2:28,29；加拉太書6:16）這個國族有男有女，是從衆國族揀選出來，受聖靈所膏的。（馬太福音22:14；約翰福音15:19；使徒行傳10:1,2,34,35,44,45）紹塞斯·迦勒斯發動攻擊多年以前，彼得寫信給‘蒙揀選 的人，是按照父親上帝的預知，憑着靈分别為聖的’。這些受靈所膏的人是“一族蒙揀選 的人，是有王權的祭司團，是聖潔的國族”。（彼得前書1:1,2；2:9）上帝揀選這些人到天上去跟耶穌一起統治。——歌羅西書1:1,2；3:12；提多書1:1；啟示錄17:14。
13．耶穌在馬太福音24:22所説的話含有甚麽意思？
13 辨識這些蒙揀選的人大有好處，因為耶穌預言，“為了蒙揀選的人”，患難的日子是會截短的。翻做“為了”的希臘詞也可以翻做“為”和“為……的緣故”。（馬可福音2:27；約翰福音12:30；哥林多前書8:11；9:10,23；11:9；提摩太後書2:10；啟示錄2:3）所以，耶穌可能就是説，“要不是截短那些日子，就沒有肉體可以得救了；但為 蒙揀選的人的緣故，那些日子是會截短的。”c（馬太福音24:22）當時有甚麽事“為了”造益困在耶路撒冷的蒙揀選的基督徒或‘為他們的緣故’而發生嗎？
14．公元66年，羅馬大軍出人意表地從耶路撒冷撤退怎樣使“肉體”得救？
14 回想公元66年，羅馬軍隊在境内推進，佔領了耶路撒冷的上區，並且着手挖空牆腳。約瑟夫斯評論説：“要是迦勒斯堅持不懈，多圍城一會兒，就能把城攻陷了。”請問問你自己：強大的羅馬軍隊為甚麽突然放棄，“在完全違反常理的情況下”撤退呢？軍事歷史分析家魯佩特·弗爾諾評論説：“迦勒斯所作的錯誤決定令人費解，沒有一個歷史家能够提出合理的解釋。”不管怎樣，結果患難果然截短了。羅馬人撤軍，猶太人從後追擊。困在城裏的受膏基督徒，“蒙揀選的人”，又怎麽樣？聖城解了圍，他們就得救，逃過了患難期間的殺戮。所以在公元66年臨到的患難的日子截短了，得益的是基督徒。他們就是馬太福音24:22提到要得救的“肉體”。
你的前途怎樣？
15．你認為為甚麽馬太福音24章對今天特别適用？
15 人也許問：這篇文章使人對耶穌的話理解得比以往清楚，可是我為甚麽要格外關注這件事呢？因為我們有充分證據證明，耶穌的預言不光應驗在公元70年以前和那一年間發生的事上，還會有更大的應驗。d（參閲馬太福音24:7；路加福音21:10,11；啟示錄6:2-8。）幾十年來，耶和華見證人一直向人傳道指出，耶穌的預言主要在我們的時代應驗，證明前頭有一場規模很大的“大患難”。大患難期間，馬太福音24:22的預言會怎樣應驗呢？
16．啟示錄就將臨的大患難提出甚麽令人鼓舞的事實？
16 患難臨到耶路撒冷之後二十年左右，使徒約翰寫成啟示錄。啟示錄證實前頭有大患難。我們關心事情怎樣影響自己。我們可以放心的是，啟示錄的預言向我們保證，有些人會活着渡過將臨的大患難。約翰預告“有一大群人……是從所有國族、部族、民族、語言來的”。這些人是誰呢？天上有聲音回答説：“這些人是從大患難中出來的”。（啟示錄7:9,14）不錯，他們會生還！啟示錄也幫助我們看出未來有甚麽發展、將臨的大患難怎樣來到、馬太福音24:22怎樣應驗。
17．大患難的起頭會有甚麽事發生？
17 在患難的起頭，稱為“大巴比倫”、含有象徵意義的娼妓會受到攻擊。（啟示錄14:8；17:1,2）她代表偽宗教世界帝國，最可責的部分是基督教國。啟示錄17:16-18説，上帝把念頭放進統治者心裏，叫他們攻擊這個含有象徵意義的娼妓。e請想想，到時上帝所膏的“蒙揀選的人”和他們的同伴“大群人”對這場攻擊可能有甚麽感想。政治勢力要是繼續攻擊宗教，施行毁滅，看來就會把一切宗教組織鏟除，包括耶和華的人民在内。
18．為甚麽到了大患難的起頭好像不會有“肉體”得救？
18 這個時候，耶穌在馬太福音24:22所説的話就會大規模應驗。到時，各宗教受到攻擊，耶和華的僕人看來危在旦夕，就像耶路撒冷蒙揀選的人生命可能受到威脅一樣。耶和華的僕人也彷彿要遭受毁滅似的，因為攻擊好像也要把上帝人民的一切“肉體”消滅。可是，我們要記住公元66年發生的事。當時，羅馬人帶來的患難截短了，讓上帝所膏的蒙揀選的人有機會逃跑，保全性命。所以我們可以放心，政治勢力向宗教發動的攻擊不會把普世從事純真崇拜的會衆消滅。這場攻擊會迅速進行，彷彿在“一日的光景”内完成。只是，這場患難要截短，不能竟全功，好讓上帝的人民可以“得救”。——啟示錄18:8。
19．（甲）大患難的起頭過後，甚麽事顯而易見？（乙）這件事會帶來甚麽結局？
19 魔鬼撒但的地上組織的其他部分會繼續存留一會兒，哀悼他們所失去的宗教情人。（啟示錄18:9-19）到了某個時候，他們留意到上帝的真僕人‘沒有城牆，安然居住’，看來是容易攻擊的對象。不過，事情卻大出他們意料之外！無論這些仇敵確實攻擊上帝的僕人，還是僅僅威嚇要發動攻擊，結果，上帝也會在大患難的最後階段向這些仇敵執行判決。——以西結書38:10-12,14,18-23。
20．為甚麽大患難的第二階段不會危害上帝的人民？
20 大患難的這第二階段就好像公元70年耶路撒冷和城内居民遭羅馬軍隊第二次攻擊一樣。“這樣的患難，從世界的開頭直到［那時］都沒有發生過，將來也絶不會再發生。”（馬太福音24:21）我們可以放心，蒙上帝揀選的人和他們的同伴不會身陷險境，不會有被殺之虞。他們也不用逃到某個地區。在第一世紀，耶路撒冷的基督徒要逃離聖城到山區去，例如逃到約旦河對岸的佩拉去。可是，將來上帝的忠信見證人分布在環球各地，所以不可能在某個地區尋得安全或受到保護。
21．在最後一役，作戰的是誰？結果怎樣？
21 毁滅也不會由羅馬軍隊或任何别的人間勢力執行。剛相反，啟示錄描述執行刑罰的軍隊是從天上來的。不錯，大患難的最後階段不會由人類的軍隊促成，而是由“上帝的話語”君王耶穌基督，在“天上的軍隊”和復活了的受膏基督徒協助下促成。“王中之王、主中之主”要執行的刑罰遠比羅馬人在公元70年所執行的徹底。這場刑罰要處決所有反對上帝的人——君王、司令、自由人和奴隸、小的和大的。撒但世界的一切人間組織也會通通瓦解。——啟示錄2:26,27；17:14；19:11-21；約翰一書5:19。
22．“肉體”會在甚麽深一層的意義上得救？
22 回想大患難的起頭，大巴比倫迅速而徹底陷落，有些“肉體”已經得救，其中包括受膏的餘下分子和“大群人”。同樣，在大患難的最後階段，逃到耶和華一方的“肉體”也會得救。這個結局跟公元70年叛變的猶太人所得的下場多麽大異其趣！
23．生還的“肉體”有甚麽展望？
23 請想想你自己和親人可能享有的前途。請留意啟示錄7:16,17應許説：“他們不再飢，不再渴，太陽不會烤炙他們，一切灼熱也都不會；因為寶座當中的綿羊羔會牧養他們，引導他們到生命的水泉那裏。上帝會擦去他們眼睛裏的一切眼淚。”這才是在完滿而恆久的意義上“得救”的真正意思。
［腳注］
b 約瑟夫斯説：“提多進城的時候，看見城牆堅不可摧，大感意外。……他大聲喊叫：‘上帝助了我們一臂之力，是上帝叫猶太人從這些銅牆鐵壁倒下來的；人的雙手、人的武器怎麽能够敵得住這些堅壁高壘呢？’”
e 《啟示錄的偉大高潮近了！》第235-58頁，紐約守望台聖經書社在1988年出版。
你怎樣回答？
◻ 羅馬軍隊進攻耶路撒冷分哪兩個階段？
◻ 為甚麽在公元70年生還的9萬7000名猶太人不可能是馬太福音24:22提到的“肉體”？
◻ 耶路撒冷的患難日子怎樣截短？“肉體”怎樣因此得救？
◻ 將臨大患難的日子怎樣截短？“肉體”怎樣得救？
［第16頁的圖片］
在叛亂爆發後鑄造的猶太錢幣。希伯來語刻着“第二年”，就是公元67年，猶太人實行自治的第二年
［鳴謝］
Pictorial Archive (Near Eastern History)Est.
［第17頁的圖片］
在公元71年鑄造的羅馬錢幣。左面是個武裝的羅馬人，右面是個哀慟的猶太女子。“IVDAEACAPTA”的意思是“猶地亞陷落”
［鳴謝］
Pictorial Archive (Near Eastern History)Est.