財富
（Riches）
豐盛的財産；也指屬靈特質、服務機會、蒙上帝悦納等。
由始至終，聖經都沒有叫人追求物質財富，反而勸人要在耶和華上帝面前建立好名聲。人懷具信心堅持不懈地遵行上帝的旨意，就能在上帝面前享有美譽。基督耶穌鼓勵人要在上帝眼中「富足」（路12:21），並「在天上積存財寶」（太6:20；路12:33）。一個人的善行好像財富一樣，積存在天上創造主那裏，最終必為這人帶來永久的福樂。跟隨耶穌基督的人受聖靈膏立後，可以期望得着「榮耀的屬靈財富」，就是到天上承受産業。（弗1:18）他們寄居在世的時候，也會在信心、愛心、良善等敬虔特質上富足。（參看加5:22,23；雅2:5；彼前2:11,12；彼後1:5-8）
富裕的族長 在族長時代，耶和華上帝沒有吩咐他的忠僕（例如亞伯拉罕和約伯）去幫助家人以外的人接受正確的宗教。因此，他們看來把大部分時間都用來照顧家人在身體和屬靈方面的需要。這些忠僕勤懇努力，耶和華就賜福給他們，讓他們有許多牲畜、僕人和金銀。（創12:16；13:2；14:14；30:43；32:10；伯1:2,3；42:10-12）
這些忠僕雖然十分富裕，卻不是貪財的人。他們明白自己那麽富裕是因為蒙耶和華賜福，所以並不貪愛錢財。亞伯拉罕打敗同盟的四王後，從他們那裏奪回所多瑪的所有財物，本來大可以當作戰利品，讓自己富上加富。但是他拒絶了所多瑪王的饋贈，不願接受奪回來的財物。他説：「我向造天地的至高上帝耶和華舉手起誓，凡是你的東西，連一根線、一條鞋帶我也不要，免得你説：『亞伯蘭全靠我才富裕起來。』我甚麽也不要。」（創14:22-24）約伯失去所有牲畜和兒女後説：「賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）
亞伯拉罕、約伯和别的忠僕都證明自己是可靠的人，善用託付他們的財物。他們做事勤奮，善用錢財。例如，約伯總是樂於救助貧窮、淒苦的人。（伯29:12-16）由於他們有正確的態度，耶和華上帝大有理由保護他們，免得他們被自私貪婪之輩剝削欺騙。（創31:5-12；伯1:10；詩105:14）
以色列人服從上帝就能享有繁榮 跟忠心的族長一樣，以色列人能否享有繁榮，視乎他們有沒有跟耶和華上帝保持良好的關係。摩西鄭重提醒以色列人，他們得財富的力量是耶和華上帝所賜的。（申8:18）耶和華跟這個民族立約，把一塊美地賜給他們做産業。（民34:2-12）上帝也按時降雨給他們，確保農作物不會失收，國家不會受仇敵侵擾。（利26:4-7）
上帝對以色列人的旨意是，只要他們服從他，就必成為一個繁榮富强的國家。摩西説：「耶和華必為你打開天上的寶庫，按時降雨在你的地上。凡你所做的，他都必賜福給你。你必借給許多國家的人，卻不必向别人借貸。耶和華必立你作首不作尾，只居上不居下，因為你服從耶和華你上帝的誡命」。（申28:12,13）富强的以色列國能為耶和華帶來榮耀，有力地向四周列國證明，上帝能使他的子民富足（撒上2:7），也證明上帝賜給他子民的律法是無與倫比的，能保障國内所有人的利益。
所羅門王在位時所發生的事表明，以色列國繁榮昌盛，的確能吸引其他國族的人前來榮耀耶和華。所羅門即位初期，有機會向耶和華求取任何想要的東西，但他沒有求財富，反而求智慧和知識，好為國民主持正義。耶和華不但把他所求的賜給他，還賜給他「財寶、富貴、尊榮」。（代下1:7-12；9:22-27）結果，所羅門的智慧和財富聞名遠近，耶和華的聖名也因而大受顯揚。例如，示巴女王聽到所羅門因耶和華而有的智慧和財富，就遠道而來，要看看所聽到的是否真實。（王上10:1,2）她對所見所聞大為驚嘆，不禁承認以色列的確蒙耶和華眷愛。她説：「我在本國所聽到有關你的事和你的智慧，果然都是真的。我先前不相信那些話，直到我來了，親眼目睹，才看出人告訴我的還不及一半。你的智慧 和財富，遠超過我所聽到的傳聞。你的臣子真有福！你的僕人真有福！他們能常常侍立在你面前，聆聽你的智慧！願稱頌歸於耶和華你的上帝！他喜悦你，讓你登上以色列的王位。耶和華永遠愛以色列，所以他立你作王，施行判決，主持正義。」（王上10:6-9）
以色列繁榮興盛，人民吃喝快樂（王上4:20；傳5:18,19），家財充裕，不用受貧困之苦（箴10:15；傳7:12）。不過，雖然以色列人從勞碌中享福跟耶和華的旨意一致（參看箴6:6-11；20:13；24:33,34），但耶和華同時提醒他們，不要忘記自己的財富是上帝賜的，不要信賴錢財而忘記上帝（申8:7-17；詩49:6-9；箴11:4；18:10,11；耶9:23,24）。他們要記住財富猶如過眼雲煙（箴23:4,5）；不能當作贖價給上帝，救人免死（詩49:6,7）；對死人也毫無價值（詩49:16,17；傳5:15）。他們受到勸諭，人一旦財迷心竅，很容易以欺詐手段來圖利，結果失去耶和華的悦納。（箴28:20；另見耶5:26-28；17:9-11）聖經也勸人要用「寶貴的資産……尊崇耶和華」。（箴3:9）
當然，國家富裕繁榮，不等於人人都很富有，也不等於窮乏的人一定不蒙上帝悦納。無法預料的情況可能令人突然生計窘迫。（傳9:11,12）家主身亡，很可能遺下孤兒寡婦。意外和疾病可能令人暫時或永久喪失工作能力。因此，律法鼓勵以色列人慷慨好施，善用他們的錢財賙濟國中貧窮、淒苦的人。（利25:35；申15:7,8；詩112:5,9；箴19:17；見施捨；貧窮）
跟隨基督耶穌的人所享的財富 跟族長和以色列國不同，跟隨基督耶穌的人奉命要「使所有國族的人做［基督］的門徒」。（太28:19,20）為了執行這個使命，人就要付出時間和精力，於是可以用來追求物質財富的資源自然就減少了。因此，人如果仍視財如命，沒有擺脱錢財的纏累，好騰出足够的時間和資源去執行傳道的使命，就不能做耶穌的門徒，不能到天上享永生了。難怪上帝的兒子耶穌説：「有錢人要進上帝的王國，是多麽困難啊！老實説，駱駝穿過針眼，比富有的人進上帝的王國還容易呢！」（路18:24,25）耶穌之所以説這一番話，是跟一個年輕官長有關的。耶穌對他説：「要把你所有的一切賣掉，分給窮人，你就有財寶在天上，你還要來跟隨我。」（路18:22,23）這個富有的年輕官長有義務要接濟窮乏的同胞（箴14:21；28:27；賽58:6,7；結18:7-9），但他不願意變賣財物，分給窮人，也不願意跟隨耶穌基督，因而失去了進入天上王國的機會。
這不是説，基督徒要淪為窮人，然後靠别人養活才行。相反，他們勤奮工作，維持家人的生活，並且「有東西分給窮乏的人」。（弗4:28；帖前4:10-12；帖後3:10-12；提前5:8）他們但求有衣有食，而不奢望發財致富。人一心求富就很容易跌入不誠實的陷阱，也因為忽略屬靈的事而失去信心。保羅給提摩太所寫的信，表明有些人的情形確是這樣：「一心要發財的人，就落入引誘，跌進網羅，陷於許多不智而有害的慾望裏，使人沉沒在腐敗和滅亡中。貪財是一切禍害的根源，有些人一心貪財，就誤入迷途，離開信仰，用許多痛苦把自己刺得遍體鱗傷。」（提前6:9,10）
當然，耶穌對家境富裕的年輕官長所説的話不表示基督徒不能富有。例如，在1世紀的以弗所會衆裏，有些基督徒相當富裕。使徒保羅沒有吩咐提摩太遊説這些有錢的弟兄放棄所有財物，反而寫道：「你要吩咐在目前的制度中富有的人，不要心高氣傲，也不要指望無定的財富，卻要指望厚賜百物給我們享受的上帝。你又要吩咐他們行善，在善事上富足，慷慨大方，樂意施與，為未來穩妥地積成美好的根基，為的是抓緊真正的生命。」（提前6:17-19）因此，這些有錢的基督徒必須注意自己的心態，不可過度看重錢財，並且要樂善好施。
瑪門 希臘語ma·mo·nasʹ（馬莫納斯）一般指財富或錢財。（太6:24；路16:9,11,13；另見和合，AS，KJ）沒有任何證據顯示這個詞曾是某個神的名字。耶穌用這個詞表明，人如果做財富的奴隸，就不能做上帝的奴隸。（太6:24）他勸那些聽他講話的人：「要用不義的錢財結交朋友。這樣，到你們無財可用的時候，他們就接你們到永恆的居所去。」（路16:9）物質財富跟屬靈財富剛好相反，擁有錢財或渴望發財都可能令人誤入歧途，從事非法的勾當，因此大可以稱為「不義的錢財」。再者，物質財富，尤其是金錢，既由「凱撒」發行並釐定幣值，因此都屬於「凱撒」之物和受他管制。這類錢財轉瞬即逝，經濟不景氣或其他危機都可使人傾家蕩産。因此，富裕的人不該信賴錢財，也不該像世人那樣只顧自己的利益，貪得無厭地積聚更多錢財。（林前7:31）他應該關心怎樣跟永恆居所的主人做朋友，並且竭力維繫這種友誼。
「永恆的居所」的主人，就是耶和華上帝和他的兒子基督耶穌。（參看約6:37-40,44）人沒有把「不義的錢財」用在正途上（例如接濟窮人和資助宣揚「好消息」的工作；加2:10；腓4:15），就不可能跟上帝和他的兒子基督耶穌做朋友。人在不義的錢財上不忠，就不配受上帝所託去管理屬靈的財富了。（路16:10-12）這些人永不可能成為上帝分外恩典的好管家，把屬靈財富分給其他人。（彼前4:10,11）