立法者
（Lawgiver）
制定法律的人；有權立法的人按照一定程序制定法律。聖經以耶和華是至高的立法者為主要的着眼點。
耶和華是立法者 基本來説，耶和華是宇宙中惟一的立法者。非生物（伯38:4-38；詩104:5-19）和生物（伯39:1-30）所遵循的自然法則都是他制定的。人既然是耶和華所創造的，就受制於上帝所定的自然法則。人既有道德感和思維，能够推理及滿足屬靈的需要，自然也受上帝的道德律法所規範。（羅12:1；林前2:14-16）靈體天使同樣要遵行耶和華的律法。（詩103:20；彼後2:4,11）
耶和華的自然法則是不可能被破壞的。（耶33:20,21）這些法則在可見和已知的宇宙中相當穩定可靠。科學家在某些範疇能够根據所知的法則，計算出月亮、行星和其他天體的運行，毫厘不爽。蓄意違反自然法則的人會即時承受不良後果。同樣，上帝所定的道德規範也是不可逾越的，無視這些規範的人必定要受罰。上帝的道德規範跟他的自然法則一樣可靠，即使違犯的人沒有即時受到制裁，早晚也必有報應。「上帝是不可蔑視的。人種的是甚麽，收的也是甚麽。」（加6:7；提前5:24）
耶和華向以色列人頒布律法之前，人如何得知上帝的旨意？
亞當反叛之後，直到大洪水的日子，亞當的後代大都肆意作惡，而且越來越壞，但忠信的人卻「一直與上帝同行」。（創5:22-24；6:9；來11:4-7）聖經記述，那段時間上帝惟一頒下的明確命令，就是他給挪亞關於方舟的訓示。凡上帝吩咐的，挪亞都照着做了。（創6:13-22）不過，當時忠心的人也有若干原則和先例，足以指引他們「與上帝同行」。
忠心的人知道，上帝無比慷慨，為人類預備了伊甸樂園，而四周的事物也充分顯示了上帝無私的愛。他們也知道，領導權的原則從起初就發揮作用：上帝領導男子，男子領導女子。這些忠僕清楚上帝指派給人類甚麽工作，也明白上帝賜給人類甚麽東西，而且還關注他們怎樣運用和享受這些東西。他們知道，性交只限於男女，而男女的交合又只限於夫妻。男女一旦結為夫妻，就要「離開父母」，永遠廝守，而非短暫的相處（像淫亂的人那樣）。從上帝針對伊甸園中的各樹（尤其是「辨識善惡樹」）所下的命令，這些忠僕不難看出，他們必須尊重物主和别人的財産。他們深深意識到第一個謊言所帶來的惡果。他們知道，上帝悦納亞伯的崇拜，不喜歡該隱妒忌和仇恨弟弟，也知道該隱因殺害弟弟而被上帝懲罰。（創1:26－4:16）
因此，即使上帝在當時沒有賜下其他具體的律例、法令或規定，他的忠僕也可根據上述原則和先例，應付其他相關的情況。許多世紀之後，耶穌和他的使徒也都是以這些原則和先例為依據，去評論大洪水之前的情況。（太19:3-9；約8:43-47；提前2:11-14；約一3:11,12）律法是一套行為準則。上帝的忠僕從他所説的話和所做的事，得知他的行事方式和標準，也就是他們應該遵循的行為準則或規範。遵循的，就能「一直與上帝同行」；不遵循的，即使沒有法典的指證，也是有罪的，因為「達不到標準」。
大洪水之後，上帝向挪亞頒布的命令，其實也是給全人類的。他容許人類吃肉，但不能吃血；殺人流血的，必被處死。（創9:1-6）大洪水之後一段較早的歷史時期，亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等人認真留意上帝的行事方式，遵循他的行為準則。（創18:17-19；39:7-9；出3:6）儘管上帝當時曾向這些忠心的人頒布明確的命令（創26:5），例如要行割禮，卻沒有證據表明他賜下了一套詳盡的法典。（參看申5:1-3）然而，這些忠僕仍可遵循大洪水之前的原則和先例，也可用大洪水之後更多的原則和先例（上帝所説的話和他對待人類的方式）作為行為的依據。
所以，即使上帝那時還沒有賜下一套詳盡的法典（像他後來賜給以色列人一套律法那樣），人們仍然有判斷是非對錯的依據。舉個例：當時上帝還沒有明文規定人不可拜偶像，但正如使徒保羅指出，「自從創世以來，上帝那些看不見的特質，就是他的永恆力量和神性，都已清楚可見，從他所造的東西就能看出來」，人確實是沒有藉口去拜偶像的。「尊崇敬奉受造物而不是造物主」是完全不合理的。這樣做的人思想空洞，會輕易做出許多不義的事來，比如同性戀，就「改變了身體的自然功用，做出違反自然的事」。同樣，即使沒有明文律法的指證，這種行為也顯然跟上帝造人的目的背道而馳，跟男女的構造相悖。人是照着上帝的形像造的，是有智慧的生物，應該能够看出這一點。如果一個人行事違背上帝的規定，即使沒有明文律法去指證他有罪，他在上帝面前仍然是有罪的，因為「達不到標準」。（羅1:18-27；另見羅5:13）
律法之約 以色列人離開埃及之前，從某種程度上説，耶和華已是他子民的立法者。（出12:1,14-20；13:10）不過，當他賜律法給以色列人，跟他們訂立律法之約的時候，就正式成為以色列的立法者。那是頭一次有一套完整的法典，針對以色列人生活的各個方面作出規定。律法之約使以色列人成為萬民中獨特的一群，分别出來成為上帝特别擁有的國族。（出31:16,17；申4:8；詩78:5；147:19,20）
以賽亞先知在一個預言裏預告耶和華的拯救，説：「耶和華是我們的審判官，耶和華是我們的立法者，耶和華是我們的王，他必拯救我們。」（賽33:22）由此可見，耶和華在以色列行使司法、立法和執法的權力，集三方面的權力於一身。以賽亞的預言提出保證，以色列會得到絶對的保護和指引，因為耶和華真真正正是至高的統治者。
以賽亞描述耶和華這位以色列的立法者，所用的是希伯來語cha·qaqʹ「哈卡克」的一個詞形，字面意思是「鑿出」或「刻上」。W．格澤紐斯在他所編的希伯來語詞典中論述「哈卡克」這個詞，説：「既然把法令律例刻在紀念碑上，是立法者的工作之一，這意味着他有權制定法律。」（《舊約希伯來語英語詞典》，譯自E．魯濱遜的英譯本，1836,366頁）聖經譯者一般把「哈卡克」譯作「頒律法的」「掌權的」「指揮者」。（創49:10；申33:21；士5:14；詩60:7；108:8；參看新世，和合，呂譯，AT，KJ，RS，Yg）「立法者」這個譯法是根據「哈卡克」的其中一個意思翻譯的，這個譯法在以賽亞書33:22形成一個適當的對照，而且有更完整的意思，因為在經文裏「立法者」一詞跟「審判官」和「君王」同時出現。
上帝從沒有賜給别的國家或民族這樣一套詳盡的律法。不過，上帝是按照他的正義特質造人的，並賦予人一顆良心。人類的始祖墮落犯罪後，他的後代生來就不完美，有犯罪的傾向；雖然如此，按照造物主的形像和樣式被造的人，良心仍然發揮作用，這一點是有跡可尋的。非以色列族的外邦人，他們的行為準則和司法條例，也能在一定程度上反映出上帝的正義原則。
使徒保羅就此評論説：「凡沒有律法［即上帝賜給他子民的律法］約束而犯罪的人，即使沒有律法，也要滅亡；凡受律法約束而犯罪的人，就要按律法定罪。在上帝面前，聽律法的還不算義人，行律法的才能稱義。沒有律法的外邦人如果憑天性做合乎律法的事，他們雖然沒有律法約束，但自己就是自己的律法。他們正好表明，律法的本質寫在他們心裏。良心和他們一同作證，他們就自我省察，或是指控自己有罪，或是裁定自己無罪。」（羅2:12-15）由此可見，外邦人跟上帝雖然沒有立約的關係，卻不是無罪的，因為他們同樣「達不到」耶和華的完美標準。（參看羅3:9）
上帝跟以色列人訂立律法之約，藉此表明人人（不僅是拜偶像的異教徒，也包括以色列人）都是有罪的。律法使以色列人深深意識到，他們在許多方面都無法達到上帝的完美標準。這就「堵住各人的口，叫全世界的人都要受上帝治罪……因為律法原是要讓人認清甚麽是罪」。（羅3:19,20）一個以色列人即使沒有拜偶像，又禁戒血，也沒有殺人害命，律法仍能定他有罪，因為律法明文規定某些行為和態度是罪。所以保羅認為未有律法之前，他是靠祖先「活着」。他説：「其實，如果沒有律法，我根本就不認識罪。例如，要不是律法説『不可貪婪』，我根本就不知道貪婪是甚麽。……以往沒有律法的時候，我是『活着』的。可是有了誡命，罪活過來，我就死了。」（羅7:7-9）
别的立法者 上帝的兒子來到地上時，承認耶和華是他的立法者和上帝。身為猶太人，耶穌生在律法之下，因此有義務要遵守摩西律法。（加4:4,5）但耶穌本身也是立法者，他一方面口授身教，一方面通過聖靈的作用讓門徒寫成基督教聖經，藉此為門徒制定律法，統稱為「基督的律法」。（加6:2；約15:10-15；林前9:21）這套律法引導「上帝的以色列」，一個屬靈「國族」。（加6:16；彼前2:9）不過，這些律法其實不是源自基督，而是來自更大的立法者耶和華的。（約14:10）
摩西 聖經雖然屢次提及「摩西的律法」（書8:31,32；王上2:3；代下23:18；30:16），卻清楚表明耶和華才是真正的立法者，他通過摩西將律法傳給以色列人，所以摩西是耶和華的代表。（代下34:14）甚至天使也曾代表上帝傳達律法，因為「律法是通過天使由居間人經手頒布的」。上帝和以色列人立約時，摩西既是耶和華所任命的居間人，就彷彿是立法者了。（加3:19；來2:2）
統治者兼任立法者 世上的政府並不是上帝設立的，他也沒有授權讓他們管轄人。上帝容許這些政府存在，並讓新的取代舊的，好使他的旨意能够成就。（申32:8；但4:35；5:26-31；徒17:26；羅13:1）有些統治者兼任自己國家或社區的立法者，但惟獨他們的法令和律例以更大的立法者耶和華上帝的律法為依據，跟上帝的律法協調一致，才可説是適當的。論到上帝所定的自然法則，英國有名的法理學家布萊克斯通爵士説：「無論何時何地，全球都受自然法則所約束：人的法律若跟自然法則背道而馳，就會失去效用；有效用的法律，它們的力量和權柄直接也好，間接也好，都根源於自然法則。」他又説：「人的法律都奠基於自然法則和啟示法則［只記載在聖經中］這兩個基礎上，也就是説，人的法律是不能跟這兩種法則相抵觸的。」（《查德曼法律百科全書》，1912,1卷，89,91頁；另見太22:21；徒5:29）
在基督徒會衆裏 基督徒會衆裏有些人變得高傲自大，喜歡自誇，又愛批評弟兄，所以耶穌同母異父的弟弟雅各寫信給這些人，説：「弟兄們，不要再彼此抨擊了。凡抨擊弟兄，妄斷弟兄的，就是抨擊律法，妄斷律法。你要是妄斷律法，就不是遵行律法，而是自比審判官了。賜律法［希臘語no·mo·theʹtes諾莫泰泰斯］、行審判的，只有一位，就是能拯救人，也能毁滅人的上帝。你是誰，竟敢妄斷鄰人呢？」接着雅各談到，有些人誇耀自己將要做的事，彷彿他們不會受客觀環境的掣肘，其實他們應該説「如果耶和華願意」才對。（雅4:11-16）雅各曾經提及「至尊的律法」，就是「要愛人如己」。（雅2:8）這些基督徒非但沒有對人表現愛心，而且還妄斷鄰人，那就等於以上帝律法的審判官和立法者自居。
使徒保羅也曾寫信給羅馬會衆，就某些人在飲食的事上批評弟兄而提出忠告：「你是誰，竟然妄斷别人的家僕？他站住還是跌倒，都是他主人的事。老實説，他必獲得扶持站立得住，因為耶和華能使他站立得住。」（羅14:4）
既然如此，我們對保羅給哥林多會衆的訓示又該有怎樣的看法呢？保羅因這會衆中有淫亂的事而告誡他們説：「我身不在你們那裏，心卻與你們同在。我已經審判了做這件事的人，就像我親身在你們那裏一樣。……教内的人不是你們審判的嗎？教外的人自有上帝審判他們。『你們要除去你們當中的惡人。』」然後，他提到有關「審理今生的事」「請不受會衆看重的人來主持公道」等問題。（林前5:1-3,12,13；6:3,4；另見約7:24）
身為耶穌基督的使徒，保羅既有權力，也有責任維護會衆的潔淨和權益（林後1:1；11:28），因此他寫信給那些受中央長老團委任、有權在會衆裏行使權力的人（徒14:23；16:4,5；提前3:1-13；5:22），指出他們有責任保持會衆在上帝眼中的美譽和純潔。但在上述明目張膽、公然違犯上帝律法的事例中，這些有權力的人雖然坐在審判席上，卻不是至高的審判官，絶不能按自己的喜好立法，也不能逾越上帝律法的界限，倒要按照偉大的立法者所賜的律法，譴責淫亂不潔的事。上帝的律法規定，慣行不潔的人不能進入上帝的王國（林前6:9,10），也不配留在基督徒會衆裏跟會衆交往。有責任維護會衆潔淨的人必須把不潔的人從會衆裏開除。儘管如此，有權力的人卻不能取代立法者的地位，上帝會親自執行懲罰，判定那些常常犯罪而不肯悔改的人是該死的。（羅1:24-27,32）
保羅提醒基督徒，「將來聖民要審判世人」，也「要審判天使」。他所説的，不是今生的事，而是將來的事；到時，跟基督一起在天上的王國裏統治的人會做審判官，執行上帝的律法而懲罰惡人。（林前6:1-3；啟20:6；另見林前4:8）
摩西給迦得的祝福 摩西臨死前祝福以色列各部族。論到迦得，他説：「使迦得擴張疆土的，當受稱頌。……他［迦得］必最先挑選自己的土地，在那裏為頒律法的保存一份。」（申33:20,21）這最後一句所説的，可能有以下含意：在約書亞和大祭司以利亞撒的指揮下，以色列各部族大都以抽籤的方式分得自己的産業。不過，他們擊敗米甸人之後不久，迦得部族（連同呂便部族）請求摩西把約旦河東的地分給他們做産業，因為他們的牲畜多得不可勝數，那塊地對他們來説很適用。摩西應允把約旦河東的地賜給他們。（民32:1-5,20-22,28）這樣，他們的産業可説是以色列那「頒律法的」摩西分配給他們的。