聖經的觀點

教士犯了罪該怎麽處理？

宗教領袖的醜行從未像今日那樣惹人注目。電視佈道家劣迹昭彰，這使基督新教徒苦惱不堪。最近，一名電視佈道家三年來第二次被揭發與妓女有染。東窗事發之後，他向信衆辯稱，上帝告訴他這純粹是他的私事，别人無權過問。

《時代》雜誌根據一項進行了為期25年的研究報告指出：“據一名前本篤會修士……估計，在美國5萬3000名羅馬天主教神父當中，有半數已經背棄了獨身的誓言。”類似地，1990年一篇新聞報導表示，加拿大一些教士被控侵犯兒童。文章指出：“儘管性侵犯的受害人、教區人士、警方、社會工作者及其他教士紛紛提出指控，教會領袖對這些投訴卻充耳不聞、拒絶受理或敷衍了事。”

《時代》雜誌報導：“直至最近，教廷還僅是將犯過的教士從一個教區調往另一個教區服務而已。”可是，到目前為止，受害人要求賠償的金額單在美國一地已高達到3億美元了，許多教士在復職之前都要先接受精神治療。

假若教士、神父或長老犯了罪，該怎麽處理呢？在處理這類可悲的事件時，聖經提供了甚麽指引呢？現在讓我們仔細考慮兩節有關的主要經文——提多書1:7和提摩太前書3:2。

必須“沒有受人指控”

聖經説：“監督［“主教”，《新美國聖經》（天主教譯本）］身為上帝的管家，必須沒有受人指控。”（提多書1:7，《新世》）這項吩咐是保羅給提多的，當時他正委派提多在克里特各會衆裏任命長老。不過，使徒的這番話有甚麽含義？

“沒有受人指控”這句話譯自希臘字詞阿嫩克勒托斯。《新編國際新約神學辭典》對這個字詞作了以下的評論：“阿嫩克勒托斯原本屬於法庭訴訟方面的用語，它含有行為純全；不會受人指控的意思。”因此一個男子在受任命為長老之前，必須道德清白；他不可遭人非難，也不可受人指控。惟獨在沒有人能够以正當的理由指控長老時，他才能够保持自己的職分。——可參閲提摩太前書3:10。

長老不僅要領導會衆，而且也為會衆服務。他要承擔作管家的責任，他是上帝的管家；他所牧養的是上帝的小羊。因此他必須對羊群的主人耶和華負首要的責任，其次也要對上帝吩咐他看管的人負責。——彼得前書5:2,3。

必須“無可指摘”

聖經説：“監督［“主教”，《新美國聖經》］應當無可指摘。”（提摩太前書3:2，《新世》）希臘字詞阿内皮勒姆普托斯在這裏被譯作“無可指摘”，實際的意思是“沒有被人攫住”。換言之，監督不應當有任何把柄給人找着，藉此對他不利。《新約神學辭典》把這個希臘字詞的意思進一步引伸，指出監督“不可在道德上受人（甚至非基督徒）抨擊”。

凡帶頭督導上帝的百姓，教導人認識上帝話語的人，都必須緊守上帝所定的崇高道德標準。雅各論及自己和别的長老説：“我們要受更重的判斷。”耶穌申述這項指導原則説：“多託誰，就向誰多要。”——雅各書3:1；路加福音12:48。

因此，假若一位基督徒監督明目張膽地犯罪，但後來卻悔改過來，會衆仍可接納他為其中的成員。不過，他所持有的監督職分必須受到革除。他已非無可指責了。他也許需要多年的時間才能够恢復名聲，而不再受人指控。他的情況與希西家的家宰舍伯那相似。由於舍伯那行事不當，耶和華指責他説：“我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。”可是，後來舍伯那必然已恢復名譽，因為我們從聖經讀到，他再次成為希西家王的書記。——以賽亞書22:15-22；36:3。

教士若不悔改，該怎麽處理？

在基督教國裏，許多教派都縱容屬下的教士犯過。1459年，樞機主教羅德里戈·鮑爾吉亞當上了羅馬天主教的副掌璽官，擔任教廷最高級的行政職位。由於在道德上聲名狼藉，他遭教皇庇護士二世斥責。那時，儘管他有四名私生子女，他仍於1492年獲紅衣主教團推選為教皇！在成為教皇亞歷山大六世之後，他繼續放蕩不羈。顯然，在基督教國的歷史上，許多教派都縱容不知悔改、放蕩淫逸的教士，這促成了今日基督教國出現這麽腐敗的情況。既然如此，假若犯罪的教士不肯悔改，事情該怎樣處理呢？

如果一個基督徒服事者犯了嚴重的罪，又沒有證據表明他悔改。這樣，便應當將他逐出會衆。使徒保羅寫道：“若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。……你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”——哥林多前書5:11-13。

採取適當的堅決行動可以保護會衆的聲譽，從而與那些“説是認識上帝，行事卻和他相背”的人保持分離。宗教組織對待犯過的服事者的方式，可以表明它們究竟是否屬於純真的基督教。——提多書1:16；馬太福音7:15,16。

［第12頁的圖片］

教皇亞歷山大六世

［鳴謝］

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