站穩立場，抵抗撒但的詭計
“要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計［希臘文，“狡猾的行動”］。”——以弗所書6:11。
1．耶穌所受的試探提供甚麽證據去證明撒但的確存在？
撒但真的存在嗎？有些人辯稱，聖經所提及的“撒但”僅是指人心中的惡念而言。他們否認撒但是實際存在的生物。可是，聖經告訴我們一些甚麽？馬太福音和路加福音的記載表明耶穌基督曾三次直接受撒但試探，而耶穌每次都用經文斥退他。何以耶穌要引用希伯來文聖經的話去回答他呢？因為撒但來到他面前歪曲這些經文以圖引誘耶穌犯罪，從而使他失去作上帝兒子和應許後裔的地位。——馬太福音4:1-11；路加福音4:1-13。
2．我們怎麽知道耶穌並非僅是想像自己遇到撒但而已？
2 顯然，耶穌既是完美的人，這些遭遇並不是他憑空想像出來的。（希伯來書4:15；7:26）當時他所面對的正是在伊甸園裏潛伏在蛇背後的同一個體；這個生物一度是他的天使弟兄，但在許久之前反叛上帝，現在正試圖阻撓他應驗創世記3:15的預言。撒但希望破壞應許‘後裔’的忠誠。耶穌深知他的狡計，於是堅決拒絶他的試探。撒但有甚麽反應呢？“魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。”耶穌顯然沒有“離開”自己！撒但失意而退之後，“有天使來伺候［耶穌］。”——路加福音4:13；馬太福音4:11。
3．關於魔鬼的存在對基督教道理的重要性，一位歷史家怎樣説？
3 一位歷史家説得很合理：“人若否認魔鬼的存在和他在基督教道理中所居的重要地位，就與使徒的教訓和基督教道理的歷史發展背道而馳了。既然若不根據這些觀念去解釋基督教，事情就實際變成毫無意義了，因此提倡一種否認有魔鬼存在的基督教是自相矛盾的。魔鬼若不存在，基督教就自始便在一個中心教義上完全錯了。”a這個結論對今日地上的每個人提出挑戰。你承認有一個極力要破壞上帝的至高統治權和人的忠誠的隱形仇敵存在嗎？
撒但的真相
4．一個完美的靈體生物怎樣變成撒但？
4 撒但是個能力高強的靈體生物，上帝起初把他造成天使。他是上帝的靈體兒子，因此能够置身於上帝的天庭中。（約伯記1:6）可是，撒但運用他的自由意志與上帝為敵，狡猾地引誘夏娃，並且通過夏娃使亞當也忤逆上帝而招致死亡。（哥林多後書11:3）他因而變成撒但，意即“反對者”——也成為叛徒、鬼魔、殺人兇手和説謊者。（約翰福音8:44）保羅説得不錯：“連撒但也裝作光明的天使。”事實上，撒但是‘這個黑暗世界的統治者’。（哥林多後書6:14；11:14；以弗所書6:12）藉着引誘其他天使一起反叛，撒但使他們離開上帝而棄明投暗。他於是成為“鬼王”。耶穌也指出他是“世界的王”。顯然，若要作統治者或王，他必須是個受造的靈體才行。——馬太福音9:34；12:24-28；約翰福音16:11。
5．基督教希臘文聖經將撒但揭露出來清楚到甚麽程度？
5 希伯來文聖經雖然很少提及撒但，基督教希臘文聖經卻將他完全揭發出來——事實上，撒但這個名字在聖經的這部分出現了36次，魔鬼一詞則出現了33次。（可參看《新世界聖經譯本經文彙編》。）聖經也以其他名稱和頭銜稱呼他。例如有兩個名稱出現於約翰執筆的啟示錄12:9中：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上。”——可參看馬太福音12:24-27；哥林多後書6:14,15。
6．“魔鬼”一詞的原文是甚麽？含有甚麽意義？
6 在啟示錄裏，譯成“魔鬼”的希臘原文是戴亞布羅斯(di·aʹbo·los)。據希臘學者塞耶(J. H. Thayer)説，這詞的實際意思是“誣蔑者、誣告者、毁謗者”。（可參看提摩太前書3:11；提摩太後書3:3，《王國隔行對照譯本》。）梵因(W. E. Vine)把魔鬼形容為“上帝與人的惡毒仇敵”。b
7．為甚麽撒但能够集中全力去對付耶和華的子民？
7 這個大仇敵絶不懈怠。（彼得前書5:8）難怪有句民間諺語説，“魔鬼有工作給閒着的手去做。”他的目的是要破壞所有真正基督徒的信心。（提摩太後書3:12）他能够集中全力去對付耶和華的子民——為了一個簡單的原因，因為這個世界的其餘部分都已經在他的勢力之下了！（約翰一書5:19）今日的世界乃是撒但的世界。不論世人察覺與否，他便是世界的統治者和世界的神。（約翰福音12:31；哥林多後書4:4）結果，他用盡了一切狡猾的計謀、奸詐的行動或暗示去破壞耶和華子民的信心，在個人或集體方面莫不皆然。我們且來查考一下他所採用的若干詭計。——馬可福音4:14,15；路加福音8:12。
撒但陰險、奸狡的行動
8．撒但在攻擊我們方面可能佔甚麽優勢？
8 撒但曾有很長的時間研究人類的心理，分析人類的天性以及人一切先天和後天的弱點。他知道怎樣向我們的弱點和虛榮心下手。你的仇敵若知道你的弱點，但你卻沒有自知之明，情形將會如何呢？這樣，你便會疏於防範，因為你沒有察覺自己的屬靈盔甲出現了漏洞。（哥林多前書10:12；希伯來書12:12,13）一位蘇格蘭詩人的確説得不錯：‘但願上蒼使我們看見自己好像别人看見我們一樣！這樣我們就可以免犯許多錯誤了。’
9．我們若疏於自我分析和作出調整，就可能有甚麽不愉快的後果？
9 我們願意看自己好像别人看我們一樣——特别好像上帝或撒但看我們一樣嗎？這樣行需要我們忠實地自我分析和評估，並且樂意作出調整。自欺是很容易的事。（雅各書1:23,24）我們多麽時常找出藉口為自己的行徑辯護！（可參看撒母耳記上15:13-15,20,21,24）我們多麽容易辯稱，“你也知道，沒有人是十全十美的！”撒但深知這件事，因此他乘機利用我們的不完美！（撒母耳記下11:2-27）我們若到了中年才領悟到，由於自己多年來為人專橫武斷，不近人情或待人苛刻，以致衆叛親離、朋友寡少，或者領悟到自己原來沒有或很少做過甚麽令人快樂的事——那會是多麽可悲。撒但憑着他的奸狡，或者已經利用我們生來的自私心去蒙蔽了我們一輩子，使我們無法把握基督精神的真義——愛心、憐憫、仁慈。——約翰一書4:8,11,20。
10．我們可以向自己提出一些甚麽問題？為甚麽？
10 因此，為了抵抗撒但，我們必須檢討一下自己。你有甚麽弱點是撒但可以利用或正在利用的？你有自大的難題嗎？你總是要居於首位嗎？自驕心是你内心隱藏的推動力嗎？你的個性有被妒忌、羨妒或貪財之心所歪曲嗎？你老是悻悻不平嗎？你為人冷漠多疑嗎？有人向你提出建議或批評時，你的反應過度敏感嗎？你是否不喜歡或甚至拒絶别人的忠告？我們若有自知之明，而且虛懷若谷，就能够矯正這樣的難題。不然，撒但就可以乘虛而入了。——提摩太前書3:6,7；希伯來書12:7,11；彼得前書5:6-8。
11．撒但可能以甚麽奸狡方法去扼殺我們的靈性？
11 撒但也能够以陰險奸狡的方法扼殺我們的靈性。也許我們對會衆或組織的行事方式感到不滿。許多時我們還未清楚一切事實，就貿然作出結論。我們與耶和華的關係若不深，就很易會出現消極的想法而對真理發生懷疑。有些人可能設法為自己辯護，企圖逃避真理所帶來的責任。撒但於是使不忠和叛逆的念頭放在他們心裏。他們很快就淪為變節背教的犧牲者，使撒但額手稱慶。——路加福音22:3-6；約翰福音13:2,27；約翰二書9-11。
12．（甲）有些人怎樣受撒但所煽動而膽大妄為？（乙）撒但怎樣使人落入不道德的陷阱中？
12 此外也有人受撒但所煽動，不但犯了應受開除處分的大罪，甚至試圖用謊言和欺詐的手段去蒙蔽會衆的長老團。他們像亞拿尼亞和撒非喇一樣，以為能够瞞過天使和上帝的聖靈。（使徒行傳5:1-10）近年來有數以萬計的人落入撒但所設的不道德陷阱之中。魔鬼知道人類具有強烈的性慾衝動，於是通過他的世界制度去強調、顛倒和歪曲性慾的角色。（民數記25:1-3）未婚的基督徒也許受到誘惑去犯姦淫或其他的不道德行為。（箴言7:6-23）已婚的基督徒若容許自己心有旁騖，就很容易做出不貞的行為來。以致辜負了自己曾矢誓要對之忠貞的配偶。——哥林多前書6:18；7:1-5；希伯來書13:4。
13．（甲）電視節目可以怎樣模鑄我們的思想？（乙）我們怎樣才能抗拒這樣的影響？
13 在我們所居的世界裏，説謊、欺騙和暴怒有如家常便飯。撒但充分利用傳媒去強調這種墮落的意識。電視劇集或“家庭倫理劇”描繪一些樣貌可愛的人過着互相欺騙的生活。我們若讓自己受這種思想所影響，就可能很快便開始對“輕微”的罪屈膝，同時也為“嚴重”的罪開了先河。撒但的奸狡暗示很容易滲進我們的思想裏。我們可以怎樣抗拒這些影響呢？要聽從保羅的勸告：“不可給魔鬼留地步。”這樣行也意味到不要隨便讓人通過電視進入你家裏。我們豈不應該厭惡讓一些性情兇暴、蔑視道德、滿口粗言穢語的人闖進我們家裏污染我們的客廳嗎？——以弗所書4:23-32。
我們怎樣才能抗拒撒但，對上帝保持忠心？
14．為了抵抗撒但，我們必須決心行哪兩件事？這需要我們怎樣？
14 既有這麽一個能力高強的超人仇敵隨時伺機攻擊我們這些不完美的人類，我們又怎能對上帝保持忠誠呢？雅各的話提出一個要訣，他説：“故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅各書4:7）請留意雅各的勸告是雙重的。我們一方面要抵抗魔鬼和他的詭計，另一方面要順服上帝，遵行他的旨意。這也意味到要喜愛上帝的旨意和恨惡撒但的惡念。（羅馬書12:9）因此雅各説：“你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心。”（雅各書4:8）不錯，我們若要抗拒撒但，就絶不能心懷二意或猶豫不決。我們不能拿自己的忠誠去冒險，看看可以接近罪惡的邊緣到甚麽程度。反之，我們必須徹底“恨惡罪惡”。——詩篇97:10。
15．為甚麽“上帝所賜的全副軍裝”是不可或缺的？請舉例説明。
15 在抗拒撒但方面，以弗所書第六章提出極優良的勸告。保羅説我們怎樣才能抵抗撒但的“狡猾”、“詭計”或“策略”呢？（以弗所書6:11）他吩咐説：“要穿戴上帝所賜的全副軍裝。”“全副”意味到我們對基督教不容採取懶散的態度，像羅馬兵士在預備作戰時絶不能疏忽大意一般。預備作戰的兵士若穿起軍裝，卻忘了攜帶盾牌和戴上頭盔，情形會怎樣呢？他可能想道，“盾牌太大了，頭盔又那麽重。它們太笨重了，我其實並不需要它們。”試想想，一個羅馬兵士準備作戰，卻缺了自衛的主要工具，他的情形會怎樣。——以弗所書6:16,17。
16．（甲）在使用“寶劍”方面，我們必須怎樣跟從耶穌的榜樣？（乙）我們可以怎樣繼續提防撒但的“火箭”？這樣行會有甚麽結果？
16 請也想想兵士缺了劍會怎樣。“聖靈的寶劍”是優良的自衛武器，可以擊退撒但用來攻擊基督徒的兵器。我們的“寶劍”應當隨身帶備。我們若不忽略個人和家庭的聖經研究，就可以有這把寶劍防身。但‘上帝之道的寶劍’主要是用來進攻的兵器。耶穌在攻守兩方面都使用它。（馬太福音4:6,7,10；22:41-46）我們也必須這樣行。我們必須不斷加深對真理的體會。我們不能只靠最初數月或數年所學得的真理去保持靈性健康。我們若不繼續更新頭腦中的屬靈“線路”，我們的屬靈視力就會變得模糊了。我們對耶和華的純真崇拜的熱心就會逐漸冷卻。我們會變成靈性軟弱。我們沒有力量去抗拒親戚、朋友、同伴和變節背教者的攻擊。這些人也許對我們的信仰冷嘲熱諷。可是，我們若繼續以“上帝所賜的全副軍裝”裝備自己，上帝就會拯救我們脱離魔鬼和他的“火箭”。——以賽亞書35:3,4。
17,18．我們的戰爭以誰為敵手？我們怎樣才能取勝？
17 不錯，保羅強調在基督徒的戰爭中所牽涉到的危險，他寫道：“因為我們的爭戰，對抗的不是有血有肉的人，而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。”（以弗所書6:12，《新譯》）在這場強弱懸殊的戰爭中，我們渺小的人類怎能與強敵對抗而得勝呢？保羅重申他的論點説：“所以要穿起上帝所賜的全副軍裝，使你們在這邪惡的時代裏可以抵擋得住，並且在作完了一切之後，還能站立得穩。”（以弗所書6:13，《新譯》）他的話的重點是：“作完了一切之後”。這話意味到真正的基督教絶不容許我們三心兩意或分散注意力。——約翰一書2:15-17。
18 因此我們要在真理上站立得穩，熱愛耶和華的正義，宣揚和平的好消息，對上帝通過基督耶穌所賜的救恩保持堅強的信心，倚靠上帝的道作我們的後盾。（以弗所書6:14-17）要記着，上帝關心我們，他必定會幫助我們戰勝我們在撒但的事物制度裏所遭遇的種種試煉和憂患。我們大家都要小心留意以下的警告：“你們要謹守、警醒。你們的仇敵魔鬼，好像吼叫的獅子走來走去，尋找可以吞吃的人。”不錯，“你們要用堅強的信心抵擋他。”——彼得前書5:6-9，《新譯》。
19．（甲）若要抵擋撒但，我們還必須使用甚麽進一步的重要幫助？（乙）撒但最後會遭遇甚麽結局？
19 我們切勿忘記保羅在提及“全副軍裝”之後隨即作了一項重要的補充，説：“藉着各樣的禱告和祈求，隨時在聖靈裏祈禱，並且要在這事上恆久警醒，為衆聖徒祈求。”（以弗所書6:18，《新譯》）我們的隱形仇敵力量如此強大，以致我們需要作“各樣的禱告和祈求”才行。所以我們的禱告必須何等真摯和多樣化！我們若要戰勝和保持忠誠，就必須完全倚靠耶和華。只有耶和華才能賜給我們‘異乎尋常’的能力，使我們得以抵抗那無情的大仇敵。這個大仇敵不久便會被投入無底坑裏，最後更遭受永遠的毁滅，知道這件事為我們帶來多大的安慰！——哥林多後書4:7；啟示錄20:1-3,10。
［腳注］
a 《撒但——早期基督徒的傳統》，拉塞爾(Jeffrey Burton Russell)著，第25頁。
b 《新約字詞註釋詞典》。
你能解答嗎？
◻ 我們怎麽知道撒但是個實在的個體？
◻ 撒但的其他名字和頭銜何以十分適切？
◻ 作甚麽自我分析可以幫助我們抵抗撒但的陰險攻擊？
◻ 甚麽勸告可以幫助我們戰勝撒但？原因何在？
［第15頁的圖片］
抵抗撒但影響的方法之一是要成為開朗親切、樂於助人、富於愛心的人
［第16頁的圖片］
我們要小心不可讓自己變成像亞拿尼亞和撒非喇一般向撒但屈膝
［第17頁的圖片］
若要擊退撒但的火箭，我們就不能忽略屬靈軍裝的任何部分