「明智人的律法是生命之泉」
使徒保羅讚嘆：「上帝的厚恩、智慧、知識多麼高深！他的判決多難測透！他的道路多難追尋！」（羅馬書11:33）忠心的族長約伯也說：「［耶和華］上帝心裡有智慧」。（約伯記9:4）沒錯，創造天地的主宰確實智慧無雙。那麼，上帝的律法，也就是他的話語，是怎樣的呢？
詩篇執筆者說：「耶和華的律法完美，使人重獲生機；耶和華的提醒可靠，令缺乏經驗的人有智慧；耶和華的命令正直，使人心裡歡喜；耶和華的誡命潔淨，令人眼睛明亮。」（詩篇19:7,8）古代以色列王所羅門顯然看出耶和華的律法確實價值非凡，因此他說：「明智人的律法是生命之泉，可以叫人避開死亡的網羅。」（箴言13:14）所羅門王在箴言第13章1-13節表明，聖經的勸告能改善人的生活，叫我們避開危險。
謙虛受教
箴言13:1說：「有父親管教，兒子就有智慧；不聽斥責的，就成了好譏誚的人。」父親施行管教，輕重要按需要而定。他可先行啟發誘導，要是兒子不聽，才施加責罰。肯聽勸教的兒子是有智慧的。
聖經說：「因為耶和華所愛的，他必管教；凡他所接納的兒子，他都鞭打。」（希伯來書12:6）天父管教我們的一個方法，是通過他的話語聖經。我們虔心鑽研聖經，實踐其中的勸告，就是讓上帝的話語管教我們了。我們接受管教，對自己大有好處，因為耶和華教導我們，是要叫我們得益。（以賽亞書48:17）
此外，天父也通過基督徒同工管教我們。這些同工關注我們的屬靈福利，為了我們的好處而糾正我們。因此，凡是跟聖經原則一致的有益建議，我們都該視為來自真理的源頭耶和華，而不僅是弟兄個人的見解。我們把勸告看作耶和華的提醒，虛心接受，是明智的做法。如果我們讓這些忠言塑造自己的思想，加深我們對聖經的理解，糾正自己的處事方式，耶和華的管教就能在我們身上發揮作用了。同樣，我們也應該好好珍惜從基督徒聚會和研經讀物學來的知識。我們虛心領受讀到的和聽到的教誨，就是善用管教的一個好方法了。
另一方面，好譏誚的人卻對管教不屑一顧，為什麼呢？一本參考書說：「因為這樣的人自以為是，教而不善。」好譏誚的人甚至對斥責這種比較嚴厲的管教方式也毫無反應。但這樣的人能證明天父施行的管教有不當之處嗎？不能，因為耶和華從不犯錯，也不會管教失當。好譏誚的人不聽勸教，以致行事愚妄，結果反被人譏誚。所羅門短短的一句話，言簡意賅，讓我們看出謙虛受教多麼重要！
說話謹慎
為了說明我們的言談受聖經原則所指引是多麼重要，所羅門王把人的口比作果樹，說：「人因口所說的話，得以自食善果；但詭詐背信的人，內心渴求殘暴。」（箴言13:2）我們所說的話，就像果樹所結的果實一樣；我們種什麼，就收什麼。一位學者這樣評論：「人說話仁慈體貼，盡力跟人和睦相處，就能自食善果，生活愜意，得享安寧。」詭詐背信的人的情況卻截然不同。這樣的人一心要行強暴，傷害別人，結果害人終害己。死亡的網羅就伏在他的門前。
所羅門接著說：「謹口慎言，保全性命；口沒遮攔，終必敗亡。」（箴言13:3）名譽受損，感情受創，跟人關係緊張，大打出手——這些惡果往往就因一句莽撞的話而起。再說，人人都要為自己的言談向上帝交代，口不擇言的人絕不會蒙上帝悅納。（馬太福音12:36,37）事實上，謹口慎言使人不致敗亡。但我們該怎樣做去約束嘴唇呢？
一個簡單的方法，就是不要多言多語。聖經說：「多言多語，難免犯錯」。（箴言10:19）另一個方法是三思而後言。聖經指出：「說話不慎的如刀刺人」。（箴言12:18）如果我們不假思索，是話就說，往往會害己害人。因此，聖經的忠告是：「義人的心沉思 怎樣回答」。（箴言15:28）
做事勤懇
所羅門王說：「懶惰人渴求，卻一無所得；但勤奮人必得豐盈的收穫。」（箴言13:4）一本參考書解釋這句箴言的意思，說：「空想沒用，做事勤奮才最重要。懶惰人心中有……永無止境的慾望，卻不願意付諸行動，結果一無所得。」可是，勤奮人卻能如願以償，收穫豐盈。
那些因為不想承擔責任，以致遲遲不願獻身事奉耶和華的人又怎樣呢？這些人也許渴望在上帝的新世界裡生活，但他們願意採取相應的行動嗎？聖經表明，「從大患難中出來」的人都對耶穌的贖價祭物表現信心，並且已經以浸禮象徵他們獻身給耶和華。（啟示錄7:14,15）
請也想想，在會眾裡追求監督的職分牽涉到什麼。人有追求監督職分的心很值得嘉獎。事實上，聖經也勉勵弟兄要立下這個目標。（提摩太前書3:1）可是，單單有願望是不夠的，我們必須培養各種美德，增長才幹，使自己能勝任作監督。換句話說，人要實現自己的願望，就必須做事勤奮，願意付出努力才行。
正義能守護人
義人努力培養敬虔特質，並棄絕一切虛謊。他知道耶和華的律法譴責人說謊。（箴言6:16-19；歌羅西書3:9）所羅門說：「義人憎恨虛假的話，惡人行事可恥貽羞。」（箴言13:5）義人不但不說謊，並憎恨一切假話。他知道就算一些假話看來無傷大雅，也會影響人與人之間的關係。再說，說謊的人終必失去別人的信任。惡人行事可恥，用不誠實的手段和假話欺騙人，最後只會身敗名裂。
睿智的所羅門王表明， 做上帝看來是對的事始終最有益處。 他說： 「行為無咎的， 有正義守護； 犯罪的人， 被邪惡傾覆。」（箴言13:6）正義像堡壘一樣保護義人，惡人卻終被邪惡傾覆。
不要裝假
所羅門王對人性了解深刻，他說：「有人假裝富足，其實一無所有；有人佯作貧寒，其實財物極多。」（箴言13:7）窮人富人都可能裝假，窮人假裝富有，富人佯作貧寒。窮人假裝富有，也許是想顯顯威風，給人功成名就的印象，或純粹是為了挽回面子。富人佯作貧寒，大都是要隱瞞自己家財豐厚。
無論是假裝富有還是佯作貧寒，對人都沒有好處。資源緊缺的人要是為了擺擺闊氣，浪費金錢去買奢侈品，家人也許就連必需品也沒錢買了。另一方面，佯作貧窮的富人也許會成為守財奴，沒法嘗到施與的喜樂和滿足。（使徒行傳20:35）說到底，不裝假的人才活得快樂。
克制物慾
所羅門說：「人須靠財富贖回性命，貧寒人不用聽人斥罵。」（箴言13:8）這句箴言是什麼意思呢？
有錢固然有好處，不過凡事有利也有弊。在這個罪行猖獗的時代，有錢人遭綁架是常有的事。雖然有些人能靠贖金保住性命，但被綁架的人遭殺害的例子就更常見了。因此，富有人家常常提心吊膽，害怕被人綁架。
窮人可沒這個煩惱。富人的生活固然比較舒適，有更多的物質享受，不過窮人卻不用憂慮被人綁架。因此，我們學會克制物慾，不把全部精神和時間用來追求財富，實在對自己有好處。（提摩太後書2:4）
喜愛光明
接著所羅門指出，按耶和華的指引行事最有益處。他說：「義人的光喜氣洋洋，惡人的燈終必熄滅。」（箴言13:9）
燈能照亮前路，正好象徵我們在人生路上所需的指引。聖經說：「［上帝］的話語是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩篇119:105）造物主智慧無限，他的話語聖經是個取之不竭的知識寶庫。我們對上帝的旨意了解越深刻，屬靈的光就越能照亮我們的道路，引導我們前進。學習上帝的知識實在令人心滿意足！既然如此，我們又何必再糾纏於世人所謂的智慧，讓「偽稱『知識』」的論調令我們分心呢？（提摩太前書6:20；哥林多前書1:20；歌羅西書2:8）
無論惡人看來多麼風光，無論他們的燈看來照得多麼明亮，最終也必熄滅。惡人前路一片漆黑，早晚會失足跌倒。聖經說得一點不錯：「壞人沒有前途」。（箴言24:20）
可是，如果我們身處某種情況，不知道該怎樣做，那怎麼辦呢？如果我們不肯定自己有沒有越權行事，又怎樣呢？箴言13:10警告說：「僭越狂妄的只惹爭鬥」。如果我們不知就裡或者未經批准，做些自己職權範圍以外的事，就是僭越狂妄了。這樣做只會引起紛爭，造成摩擦。因此，先向有識見、內行的人請教無疑會好得多，不是嗎？是的，正如睿智的所羅門王說：「跟人商議的卻有智慧」。
期望要合乎現實
只要使用得當，錢財是有價值的。日子過得富裕，總比要節衣縮食，窮愁潦倒好得多。（傳道書7:11,12）可是，用不正當手段得來的錢財往往製造假象，其實對人卻毫無好處。所羅門說：「白白得來的財物，勢必減少；親手收聚的財富， 才可增多。」（箴言13:11）
例如，請想想賭博的陷阱。一個人也許妄想發財，把辛苦掙來的血汗錢全花在賭桌上，結果叫家人吃盡苦頭！賭徒如果真的贏了錢，又會怎樣呢？橫財既輕易可得，他大概不會珍惜。再說，這樣的人也許根本不懂理財之道。結果，橫財來得快，去得也一樣快。相反，人踏踏實實地工作，一點一點地積累財富，這些財富對人才有真正的價值。
所羅門王說：「期待的事遲遲不來，叫人憂心如病；渴望的事終於臨到，就成了生命樹。」（箴言13:12）盼望的事沒有實現，叫人灰心失望，憂心如病。在現實生活中，這是常有的事。可是，上帝通過聖經給人的盼望卻絕對不會落空。我們深信上帝的應許穩確可靠，儘管看來遲遲未到，也終必實現。
舉例說，我們知道上帝的新世界近了。（彼得後書3:13）我們歡喜雀躍，熱切期待上帝的應許實現。如果我們一面耐心等候，一面「多做主的工作」，努力鞏固跟耶和華的關係，跟弟兄姊妹互勵互勉，結果會怎樣呢？結果，我們不但不會「憂心如病」，反而滿心喜樂。（哥林多前書15:58；希伯來書10:24,25；雅各書4:8）等到盼望已久的事終於實現時，就像生命樹一樣令人鼓舞，精神振奮。
上帝的誡命是生命之泉
箴言13:13表明服從上帝多麼重要。經文說：「輕視訓言的，就失去抵押品；敬畏誡命的，必然得著報酬。」借債的人輕諾寡信，欠債不還，就會失去抵押品。同樣，人背信棄義，違反上帝的誡命，也會蒙受損失。什麼損失呢？
「明智人的律法是生命之泉，可以叫人避開死亡的網羅。」（箴言13:14）耶和華上帝智慧無比，他的律法能使人生活美滿，永享生命。漠視上帝律法的人，損失實在太大了！因此，我們密切留意上帝的話語，讓它支配我們的言行思想，實在是明智之舉。（哥林多後書10:5；歌羅西書1:10）
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虛心領受聖經的教誨，就是善用管教的一個好方法
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「義人的心沉思怎樣回答」
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「時刻多做主的工作」叫我們滿心喜樂