贖價

（Ransom）

為了贖回某件東西、免除某個義務、擺脱某種困境而付出的代價。「贖價」的基本概念是用某種代價去遮蓋 或抵償（比如賠償損失或符合公正的原則），「救贖」的重點則在於付出贖價後讓人獲得釋放。毫無疑問，耶穌基督所流出的血是有史以來意義最重大的贖價，能讓亞當的後代得救，擺脱罪和死的奴役。

無論是希伯來語還是希臘語，譯做「贖價」和「救贖」的詞語都有類似的含義，指為了贖回或救贖而付出的代價或貴重之物，而且都包含交換、對等、對應、替代的概念。總而言之，就是以一物換一物，為的是符合公正的原則，取得平衡對等的效果。（見和好）

作為遮蓋或抵償的代價 希伯來語名詞koʹpher（科費）取自動詞ka·pharʹ（卡法），基本的意思是「遮蓋」，比如曾用來描述挪亞在方舟内外「塗上」焦油。（創6:14）「卡法」則幾乎只用來指贖罪或把罪遮蓋起來，以求能符合公正的原則。名詞「科費」則指贖價本身，即為贖罪而付出的代價。（詩65:3；78:38；79:8,9）一件東西要能遮蓋另一件東西，兩者就必須相同或相等，可以是形狀大小相同（比如遮蓋約櫃的「櫃蓋［kap·poʹreth卡波雷特］」；出25:17-22），也可以是價值相等（比如付出代價去抵償為自己造成的損失）。

為了滿足公正的要求，並為了讓以色列人跟他和好，耶和華在律法之約中定下種種關於獻祭贖罪的安排。需要贖罪的包括祭司和利未人（出29:33-37；利16:6,11）；個别的人和整個以色列國（利1:4；4:20,26,31,35）；連祭壇和聖幕也要行贖罪禮，因為接觸這些聖物的都是有罪的人。（利16:16-20）這些安排的意思是用祭牲的性命來抵償罪人的性命，用祭牲在上帝的祭壇上流出的血，在有限的程度上贖罪。（利17:11；另見來9:13,14；10:1-4）因此，「贖罪日［yohm hak·kip·pu·rimʹ永·哈基普林］」也大可以稱為「付出各種贖價的日子」。（利23:26-28）以色列人要得蒙正義的上帝悦納，他們的崇拜要得蒙上帝認可，就必須按規定獻祭。

律法中關於牛撞死人的條例，正好説明贖價是個怎樣的概念。根據摩西律法，牛主要是明知自己的牛好鬥好撞，卻不好好看管，結果鬧出人命，那麽牛主就要處死，用自己的命去抵償受害人的命。不過，審判官若考慮到牛主並非故意或親手殺人，也可以酌情定下「贖價［『科費』］」，要牛主全數交付。這樣，牛主交付的贖金就替代了他的性命，好抵償受害人所失去的性命。（出21:28-32；另見申19:21）可是，誰要是故意殺人，則任何贖價都不能替他抵罪，他只能用自己的性命做抵償。（民35:31-33）也許由於人口普查所數點的是人（或生命），因此在普查期間，凡年滿二十歲的男丁都要把贖價（「科費」）獻給耶和華，為自己的生命贖罪。無論貧富，贖價一律定為五克半銀子（半舍客勒，1.1美元）。（出30:11-16）

另外，不公正的事既觸怒上帝也觸怒人，所以贖價的另一個作用是平息怒氣。（參看耶18:23；在創32:20裏「卡法」譯做「平息……怒氣」）做丈夫的知道妻子跟人通姦，就「甚麽贖價［『科費』］」都不能平息他對姦夫的怒氣了。（箴6:35）「科費」也指賄款，形容本應 主持公道的人收受「賄賂」，眼睛彷彿被遮蓋，結果對過犯視而不見。（撒上12:3；摩5:12）

救贖或釋放 希伯來語動詞pa·dhahʹ（帕達）的意思是「救贖」，相關名詞pidh·yohnʹ（皮德永）指救贖的代價。（出21:30）顯然，這兩個詞的重點都在於付出贖價後使人獲得釋放，跟「卡法」不一樣。「卡法」的重點在於贖價本身的素質 或内涵，以及在滿足公正的要求方面所發揮的功效。人獲得釋放或救贖（希伯來語pa·dhahʹ帕達），可以指脱離奴役（利19:20；申7:8）、苦難或壓迫（撒下4:9；伯6:23；詩55:18）、死亡和墳墓（伯33:28；詩49:15）。聖經常用「救贖」一詞來形容耶和華怎樣搭救以色列人，比如把他們從埃及救出來，使他們成為他「獨自擁有的産業」（申9:26；詩78:42），以及許多世紀以後，上帝救贖他們脱離亞述人和巴比倫人的手，不再流落異鄉（賽35:10；51:11；耶31:11,12；亞10:8-10）。在以上事例中，救贖都涉及某種代價，某種交換。上帝將以色列人從埃及救贖出來時，就向埃及人索取了代價。可以説，以色列人是耶和華的「長子」；上帝警告法老，他要是不肯放以色列人走，就要為此付出代價，包括法老的長子和埃及地一切頭生人畜的性命。（出4:21-23；11:4-8）類似地，耶和華為了回報波斯王居魯士推翻巴比倫並釋放被擄的猶太人，就「把埃及交出來做［他子民］的贖價［『科費』的一個詞形］，又用埃塞俄比亞和西巴」代替以色列人。後來，波斯帝國成功攻佔這些地區，别的民族果然被用來「換取」了以色列人的性命。（賽43:1-4）上述所有涉及替代或交換的事例，跟上帝啟示人寫下的一個通則完全一致：「惡人是贖回義人的代價［『科費』］，詭詐人是正直人的替身。」（箴21:18）

另一個跟救贖有關的希伯來語是ga·ʼalʹ（加阿），主要包含了收回、復得或購回的意思。（耶32:7,8）在何西阿書13:14，「加阿」和「帕達」被用作同義詞，可見兩者的詞義很相近。經文説：「我要救贖［『帕達』的一個詞形］他們脱離墳墓的魔掌，解救［『加阿』的一個詞形］他們脱離死亡。」（參看詩69:18）「加阿」强調的是有權收回或購回；誰賣掉産業或賣了身，想要贖回來，他的近親或原來的物主（即賣主）都有權這樣做。在這些情況下，近親（希伯來語go·ʼelʹ戈埃）是指「購贖……的人」（得2:20；3:9,13）；在涉及人命的案件中，死者的近親叫做「報血仇的人」。（民35:12）

摩西律法規定，貧困的以色列人因環境所迫，賣掉了祖傳的土地或城内的房子，甚至賣身為奴，「有購贖權的近親」（即「戈埃」）可以「把弟兄所賣的贖回來［『加阿』］」；原來的物主要是有能力的話，也可以自行贖回。（利25:23-27,29-34,47-49；另見得4:1-15）假如有人已經起誓把房屋或田地獻給上帝，後來改變主意，就必須給祭司交付所估定的價錢，另加五分之一，才能把産業贖回來。（利27:14-19）可是，凡東西撥出來作「當滅的」，則一律不可贖回。（利27:28,29）

凡故意殺人的，都不會在上帝指定的庇護城内得到保護。一經審訊，殺人犯要交由受害者的近親處置，這個「報血仇的［『戈埃』］」要把兇手處死。由於律法不准故意殺人的用「贖價［『科費』］」抵罪，也由於有購贖權的近親不能得回已死親屬的性命，因此他有權取去殺人兇手的性命作為抵償，為親人報仇。（民35:9-32；申19:1-13）

不一定涉及實質的代價 正如上文所述，耶和華曾「救贖」（希伯來語「帕達」和「加阿」）以色列人脱離埃及的奴役。（出6:6；賽51:10,11）後來，由於以色列人「出賣自己去行耶和華看為惡的事」（王下17:16,17），因此耶和華好幾次把他們「賣了」給仇敵，即把他們交在仇敵手中。（申32:30；士2:14；3:8；10:7；撒上12:9）每當以色列人願意悔改，上帝就把他們從被擄之地贖回，救他們脱離困境。（詩107:2,3；賽35:9,10；彌4:10）在這些情況下，上帝都盡了購贖者（「戈埃」）的義務，把親人贖回來；以色列人是上帝的「妻子」，名副其實是上帝的親人。（賽43:1,14；48:20；49:26；50:1,2；54:5-7）不過，耶和華雖然把他們「賣給」信奉異教的仇敵，卻沒有從這些國家收取過甚麽實質的報酬。對上帝來説，他的回報就是看見公正的原則得到滿足，他的旨意得以實現，意即悖逆不忠的以色列人受到糾正和管教。（參看賽48:17,18）

同樣，上帝也不一定要用實質的報酬作為購贖的代價。耶和華贖回那些被擄到巴比倫的以色列人時，自願釋放以色列人的居魯士在有生之日並沒有得到實質的回報。可是，當耶和華從惡待以色列人的暴君手中拯救他的子民時，他卻要這些暴虐之徒賠上自己的性命作為代價。（參看詩106:10,11；賽41:11-14；49:26）耶和華把猶大國的居民交給或「賣給」巴比倫人時，並沒有獲得任何補償。猶太人獲釋時也一樣，並沒有付錢給巴比倫人或耶和華去換取自由。因此，他們是「無價被賣」，也「無價被贖」。耶和華只憑着自己「聖臂」的力量，就把他們救贖回來了。（賽52:3-10；詩77:14,15）

由此可見，耶和華以「戈埃」的身份，一方面為受壓迫的僕人報仇，另一方面也讓自己的名彰顯為聖，證明列國藉以色列人受困苦一事來指控上帝是毫無道理的。（詩78:35；賽59:15-20；63:3-6,9）身為以色列國以至個别的以色列人的偉大「救贖主」和近親，耶和華挺身為他們「伸冤斷案」，主持公道。（詩119:153,154；耶50:33,34；哀3:58-60；另見箴23:10,11）

約伯生於以色列立國以前，並且住在以色列國境以外。他身患惡疾時也説過：「我深知我的救贖主活着，我死了以後，他必起來站在塵土之上。」（伯19:25；另見詩69:18；103:4）以色列的君王都該效法上帝，救贖貧困人的性命，使他們不再受到欺壓。（詩72:1,2,13,14）

耶穌基督為人獻出贖價 根據上文所述，讀者可以更清楚了解上帝藉着他的兒子耶穌基督，為人類付出贖價究竟是怎麽回事。人類之所以需要贖價，是因為人類的始祖在伊甸園反叛上帝。亞當為了滿足自私的慾望——但求跟妻子在一起，就不顧一切，竟選擇行惡，把自己賣了給罪，結果在上帝面前跟妻子一同被判死刑。就這樣，亞當把自己和後代全賣了給罪，也賣了給死亡，因為按照上帝的公正標準，罪的代價就是死亡。（羅5:12-19；另見羅7:14-25）亞當本來擁有完美的生命，卻因為犯罪使自己和後代都失去了這份寶貴的財産。

摩西律法是「將來美好安排的影子」，讓人可以用祭牲來贖罪。不過，這些都不過是象徵而已，因為獻作祭牲的動物都低於人，正如保羅説，「公牛和山羊的血絶不能［實際］把罪除去」。（來10:1-4）有象徵意義的祭牲都必須沒有缺陷，毫無瑕疵。（利22:21）同樣，這些祭牲所預表的贖價祭物，就是能實際除罪的那個人，也必須是完美無罪、無瑕無疵的。他必須是一個完美的人，跟起初完美的亞當完全對等，這樣他才能付出對應的贖價，救贖亞當的後代擺脱罪的奴役，清還亞當使他後代欠下的那筆債。（參看羅7:14；詩51:5）惟有付出這樣的贖價，他才能滿足上帝的公正要求，符合「以命償命」的原則。（出21:23-25；申19:21）

上帝對公正的要求十分嚴格，人類自己根本不可能找到救贖者。（詩49:6-9）正因為這樣，上帝的愛心和慈悲就顯得特别偉大了，因為上帝為了符合公正的原則，不惜付出最高的代價，就是犧牲他的愛子作為贖價，救贖人類。（羅5:6-8）這個兒子必須降生為人，才能跟完美的人亞當完全對等。為了達成這個目的，上帝把他兒子的生命從天上轉移到猶太處女馬利亞的腹中。（路1:26-37；約1:14）由於耶穌的生命不是來自亞當那些有罪的後代，也由於馬利亞從懷孕到生産都一直受聖靈「蔭庇」，因此耶穌出生時並沒有承受任何從遺傳而來的罪或不完美。耶穌彷彿「無瑕疵、無污點的綿羊羔」，因此他流出的血是蒙上帝悦納的祭物。（路1:35；約1:29；彼前1:18,19）由於耶穌一生都沒有犯罪，始終保持完美，因此沒有失去作為贖價祭物的資格。（來4:15；7:26；彼前2:22）他既成了「血肉之軀」，就是人類的近親了，而且他擁有非常寶貴的東西——完美的生命，這是他歷盡考驗仍然緊守忠義而保存的完美生命，因此可以用來救贖人類，使他們脱離罪和死的魔掌。（來2:14,15）

《希臘語經卷》清楚表明，人得以擺脱罪和死亡，確實跟付出代價有關。聖經説基督徒是用「重價買來的」（林前6:20；7:23），説有主人「買了他們」（彼後2:1），還説耶穌是「曾被宰殺」的綿羊羔，「用自己的血從各部族、語言、民族、國族中買了人來歸於上帝」（啟5:9）。這些經文所用的動詞a·go·raʹzo（阿戈拉佐），意思是「在市場［a·go·raʹ阿戈拉］購買」。保羅曾用相關的詞語e·xa·go·raʹzo埃撒戈拉佐（意即「藉購買而釋放」）來説明，基督死在柱上是要「把律法之下的人救贖出來」。（加4:5；3:13）不過，希臘語lyʹtron（利特龍）和相關的詞語更常用來表達救贖 或贖回 的概念，所表達的涵義也更加深刻和全面。

「利特龍」取自動詞lyʹo（利奧），意即「解開」，希臘作家多用來指為了讓戰俘或奴隸獲釋而付出的贖金。（參看來11:35）「利特龍」在聖經出現過兩次，用來形容基督「獻出生命，作為許多人的贖價」。（太20:28；可10:45）相關的詞語an·tiʹly·tron（安蒂利特龍）則見於提摩太前書2:6。根據帕克赫斯特的《新約希臘語英語詞典》，「安蒂利特龍」是指「贖價，救贖的代價或對應的贖價」。帕克赫斯特引述希佩里烏斯的話，説：「這個詞是指把俘虜從敵人手中贖回來的代價；特别指用一個人的生命去換取另一個人的生命 的交換 安排。」他總結説：「因此，亞里士多德用相關的動詞［an·ti·ly·troʹo安蒂利特羅奧］去指以生命救贖生命。」（倫敦，1845,47頁）聖經説，基督「捨了自己做對應的贖價，救贖所有人」。（提前2:5,6）其他的相關詞語包括ly·troʹo·mai（利特羅奧邁），意思是「藉贖價解開」（多2:14；彼前1:18,19），以及a·po·lyʹtro·sis（阿波利特羅西斯），意思是「憑贖價獲得釋放」。（弗1:7,14；西1:14）顯然，這些希臘語詞的用法跟上文提過的希伯來語詞的用法都很類似，談的不是一般的購買或釋放，而是專指付出對應的贖金或贖價，讓人得到解救或救贖。

儘管人人都有機會獲得救贖，但不是人人都願意接受基督所獻出的贖價祭物。聖經説，「上帝的憤怒」必留在這些人身上；起初接受後來卻把贖價視作等閒的人，結局也一樣。（約3:36；來10:26-29；對照羅5:9,10）他們不會得到救贖，罪和死必一直作王管轄他們。（羅5:21）摩西律法規定，故意殺人的，沒有任何贖價能救得了他。亞當蓄意犯罪，使全人類陷入死亡的魔掌，名副其實是個殺人兇手。（羅5:12）因此，上帝絶不會用耶穌犧牲生命獻出的贖價來救贖亞當。

然而，在亞當的後代中，誰願意接受贖價的安排，上帝都樂意救贖他們。正如保羅指出，「因一個人的悖逆，衆人就列為罪人；照樣，因一個人的服從，衆人也就列為義人了」。（羅5:18,19）亞當犯罪被判死刑時，他的後代尚未出生，因此全人類都彷彿在他體内，跟他一同死去。（參看來7:4-10）耶穌是「末後的亞當」（林前15:45），他是完美的，在人類當中只有他才能提供贖價，拯救亞當那些尚未出生的後代。他按照上帝的旨意，甘願獻出自己完美無罪的生命作為祭牲。（來10:5）耶穌將會行使耶和華授予的權柄，把生命賜給一切願意接受贖價安排的人。（林前15:45；另見羅5:15-17）

耶穌不折不扣是個「對應的贖價」，但他要救贖的不是故意犯罪的亞當，而是亞當的子子孫孫。在天上，耶穌把贖價祭物的價值呈在絶對公正的上帝面前，藉此購贖亞當的後代，讓他們成為自己的家人。（來9:24）耶穌也因此得到一個「新娘」，就是由他的門徒組成的天上的會衆。（參看弗5:23-27；啟1:5,6；5:9,10；14:3,4）聖經在關於彌賽亞的預言中指出，他是「永恆的父」，必看見「子孫」。（賽53:10-12；9:6,7）耶穌要名副其實成為「永恆的父」，他所獻的贖價肯定不止造福他的「新娘」。顯然，除了那些組成天上的會衆、「從人類當中買來」的「最早收成 」之外，還有其他人可以從贖價祭物得益，他們的罪和不完美都必被除淨，得享永遠的生命。（啟14:4；約一2:1,2）既然天上的會衆必跟基督一同作祭司和「作王，統治大地」，其他從贖價受益的人顯然就是基督王國在地上的臣民；他們必得永生，因為他們的父是「永恆的父」。（啟5:10；20:6；21:2-4,9,10；22:17；另見詩103:2-5）毫無疑問，贖價的安排大大彰顯耶和華的智慧和正義，他一方面以無懈可擊的方式滿足了公正的要求，另一方面賜人分外恩典、赦免罪過，實在可敬可佩！（羅3:21-26）